90:1-17 神的永恒与人生的无常。出15:1-18;申32:1-43也记有摩西的诗,诗篇中这是摩西唯一的诗。有人怀疑这不是出自摩西之手,但从文体、内容看,确实是摩西之作。写作时期,以色列百姓因不信不得进入应许之地,彷徨在旷野之际,是诗篇中最古老的一首。是国家性悲叹诗,在国家性受难日献为祷文。诗人经历过不计其数的困苦与惩戒,如今从伤痛中走出来,告白神的永恒性与超然性,恳切祈求神施恩典。谦卑求告与祈祷正是本诗的精髓。分成两个诗段:①神的永恒性与人的渺小软弱(1-12节);②恳求神施恩典(13-17节)。

90:1-4 ?神的永恒性与超越性。当人瞻仰以神威严能力所创造的万物荣耀,都会被神的权威压倒。摩西在感叹人的软弱之前论及神的伟大,正是为了显明神是人所依存,事奉的对象。

90:1 意味神施予以色列祖先的拣选、恩典,也蕴含所有人惟在神里,才能寻觅到真正的居所与安息。

90:2 天地尚未被造、时间尚未存在之前,神已是全知全能、无所不在、独一无二的存在。

90:3 人的有限性、不能逃避死亡的命运皆源于神的命令,是人犯罪的后果(创3:19)。因此,不能将人间的生老病死视为万古不变的永恒法则(罗5:12)。

90:4 神超越时间。在人类生活中,时间有着巨大的影响力,神却不受时间的局囿。神超越时间的救赎不胜其数,如一夜杀死18万5千亚述军(王下19:35);以色列与亚摩利人争战时,神使日头停留(书10:12-14);作为医治希西家王病的兆头,使日影往后退(王下20:8-11)等事件。

90:5-12 人的软弱。对比上述神的永恒性,人如此软弱。使人知晓自己的限度,寻求认识神的智慧。

90:5-6 将人生的无常比作草的荣华。即使开放极其美丽的花,草转瞬就会凋零。人生亦是如此。

90:7-9 人的罪性。诗人谈论人的罪性与神的愤怒。摩西为规劝旷野悖逆神的百姓,精疲力竭,彻底认识到人倾向于罪的本性。

90:9 用夸张手法生动表现因以色列的不顺服,作为领袖的摩西屡屡受神惩罚的悲苦与伤痛。

90:10 中所矜夸的不过是劳苦愁烦:描绘罪所带来的苦难,即使得以长寿,加增的只有皱纹,毫无可夸。令人想起传道书作者的虚无人生哲学,他以“毫无喜乐”形容年老的悲惨(传12:1)。

90:12 领悟人生的虚无,必得智慧的心。这智慧的心是向往永恒、顺服、事奉神的心。

90:13-17 人当信靠的对象。作为结论,诗人恳求人信靠的对象——神,再次施予怜悯、恩典。

90:13 此时此刻,神似乎在向他们发烈怒。然而,神必不离弃所拣选的百姓。

90:15 诗人祈求神赐下与他们经历的忧伤成正比的喜乐。然而,神的恩典远远超过这样的期许,充充满满将喜乐赐给他们。

90:16 他们子孙:以色列教育子女的热忱极大。即使患难时节,也不放松对子女的教育。

90:17 神的超越性能克服人的有限性(林前1:27)。

91:1-16 最安全的憩息之地。本诗的作者及写作时间无从知晓。有人说是摩西之作,但不甚确切。诗的文学形式是训诲诗,作者曾经历过神的救赎大能,为教训会众而写。整首诗充满对神强烈信靠而来的喜乐与希望。内容与46篇相似,前半部(1-13节)描绘居住在神保护之下,人所享有的安全;后半部(14-16节)描述神所应许的祝福与荣华。

91:1 至高者隐密处……全能者的荫下:是神不可侵犯的无限能力与权威所在的地方。与神密切相交的圣徒藏身在神的临在中,世界不能给圣徒带去任何动摇或威胁。

91:2 三种对神的称呼,表明在艰难世界中,惟一可安然憩息的居所就是神的怀抱(18:2;144:2)。

91:3-13 居住在神荫下得享的安全。自此开始,诗的主体有所改变。第二个人接着第一个人的信仰告白(1,2节),描绘圣徒遭遇的各样困苦及施行拯救之神的诸般保护。

91:3 捕鸟人的网罗:常用来描绘撒但试图以诱惑绊倒圣徒的欺骗性攻击(124:7;箴6:5)。现实中,未必只有患难才使圣徒跌倒,很多时候,华丽的成功背后,隐藏着撒但的陷阱(太7:13,14)。

91:4 翎毛……翅膀:皆象征神的保护。鸟用翎毛与翅膀保护从捕鸟人网罗逃出来的鸟,诗人用这种表现手法,更加真实地形容神温暖、安全的保护。

91:6 黑夜行的瘟疫:可怕的灾祸或死亡往往会在黑暗中突然来访(出12:29,30)。午间……毒病:白天未必没有灾祸临到。有人说指中暑。信靠神者不必惧怕这些。

91:7 虽有很多战争、瘟疫,但必有安全伴随圣徒。甚至最后的仇敌、死亡,也不能胜过圣徒(约5:24;林前15:26)。

91:10-13 当信靠神。神向诗人应许:①在灾祸中赐他安全(10节);②在所有道路上必保护他(11,12节);③使他胜过黑暗的势力(13节)。因此,所有圣徒,当倾尽全力维护与神的关系。

91:11-12 耶稣在旷野受试探时,魔鬼引用过(太4:6)。意味神超然的保守,并不是无视神的自然法则,试探神。

91:13 象征针对撒但及黑暗势力的终极胜利。

91:14-16 圣徒的安全。神拯救圣徒,因为:①圣徒爱神(14节);②知道神的名(14节);③求告神(15节)。神应许圣徒:①必高举他(14节);②拯救他出患难,使其得荣华(15节);③赐他长寿(16节)。

92:1-15 神对义人永不更改的慈爱。无从查寻诗的作者及写作背景,文学形态属个人的赞美诗。被掳时代之后,以色列百姓用作安息日敬拜的称颂诗。就其内容与结构而言,与诗篇第1篇略有相似,对比描述恶人与义人(1:1-6;92:7-15),恶人最终灭亡与义人永远繁荣。根据内容分成三个诗段:①颂赞神伟大的作为(1-6节);②恶人最终的灭亡(7-9节);③义人永远的亨通(10-15节)。

92:1-3 用琴弹幽雅的声音:这首赞美诗使用正式敬拜的庄严音乐。早晨……为美事:指安息日早晚的正式敬拜。诗人在正式敬拜、颂赞神的过程中,感到极大的喜乐。

92:4 你的作为:指神的护理事工,或诗人所经历神的救恩。欢呼:满怀感慨、高歌称颂神。

92:5-6 惟有通过圣灵的工作,才能达到这样的领悟。诗人可能在为恶人的亨通苦恼之时,醒悟到此番道理(73篇)。诗人领悟到神的伟大护理,深深叹服(罗11:33)。

92:7 在任何时代、任何地方,都能看到恶人茂盛与发旺。然而,重要的是,他们的亨通绝不会长久。

92:8 即使恶人灭亡,世态有所变迁,神却亘古不变。因此,信靠神者也能生活在永恒的祝福中。

92:10 角:象征力量与势力。野牛:显明神高举义人。新油:膏油象征神的誓约与祝福,用新油膏立,代表更多的祝福。

92:11 我耳朵听见:诗人预知尚未发生的事。信心是这些未见之事的确据(来11:1)。

92:12 棕树……香柏树:因果实丰盛、馨香、美好而闻名,常用来表现圣徒所结之果与德性(80:10;王上7:36;王下19:23;歌7:7)。

92:13 这颗树在属世的贫瘠土壤茁壮成长,因为它札根于神的居所。神亲自栽种、浇水、照料,这棵树岂能枯萎呢(耶17:8)。

92:15 圣徒的亨通,是显明神保护圣徒的信实与公义的有力见证。相反,圣徒若不能发出这种馨香,无异丧失其存在的目的(太5:13)。

93:1-5 颂赞神高高在上的王权。是称颂神王权的君王诗,以有力的口吻表达神的威严与大能。诗人强调耶和华的主权与治理,①时间上,从亘古到永远;②空间上,是囊括宇宙万物;③伟大而言,表达信仰耶和华之人的感慨与自豪。

93:1 以威严为衣穿上:神的威严并不由其他存在所赋予,人的颂赞也不是稳固其荣耀的直接因素。神自有永有,满有荣耀、大能与尊贵(出3:14)。世界……不得动摇:世界的宁静与和平,并非靠政治形态或组织建立,乃是靠着神的大能。

93:3 大水:指敌对神的世俗势力。圣经常以“大水”或“河水”形容埃及、亚述、巴比伦等国(赛8:7,8;28:2;59:19;耶46:8)。扬起:仇敌的攻击带来国家的危机或敌挡神的属世势力。

93:4 即使仇敌再汹涌逼人,神的威能却超越他们,能平静这一切(可4:39)。因此,圣徒在急剧动荡不安的局势中,应当信靠神。

94:1-23 神以永远的主权施行治理。本诗的作者与写作背景都不甚明确。有人根据1-7节所记载被人欺压的状况,推测这首诗是在被亚述或巴比伦侵略成为俘虏之时所写。但第1节说仇敌就在以色列百姓中间,故也无从断定。总之,诗人写诗的时代是恶人当道的黑暗时期。为民族悲剧深深悲痛的诗人在这首悲叹诗中,恳求神绝不放任不义。诗的结构如下:①向神控诉恶人的邪恶品性与残忍行为(1-7节);②警告恶人必受神惩戒(8-11节);③喜乐地告白神的公义与仁慈(12-23节)。对诗人而言,神的管教带来的苦难,必会引领诗人进入更大的祝福,不至使他绝望。

94:1-3 恳请神施行审判。诗人催促神施行审判,并非因他不信神,乃是因他遇到靠自己无法胜过的困难。诗中并没有表现个人的复仇心理。诗人只是基于神的客观公义,恳求神明确判断善恶是非。

94:2 审判世界的主啊:作为法官,神的审判覆盖全地,任何人都不能逃脱(58:11)。使骄傲人受……:凭藉世俗条件高举自己,必得报应(箴16:5)。患难本身并不美好,却有益于信仰的成熟。

94:4-7 恶人的行径:①说骄傲的话(4节);②高举自己(4节);③逼迫圣徒 (5节);④杀害弱者(6节);⑤无视神(7节)。

94:4 恶人的良心已经麻痹,虽然行恶,却丝毫未受到良心谴责,反而以此自夸(提前4:2)。良心与灵性的麻痹实在比肉体的神经麻痹更严重。

94:5 恶人常常致力于折磨神的百姓,因为他们在世上掌权者或撒但的辖制之下。

94:7 恶人之所以如此行,是因为他们从根本上否认神的存在。雅各的神: 以色列常以此称呼神(20:1;74:9;赛2:3)。

94:9 诗人对恶人的回答(7节),尖锐地指出他们的无知。他们虽用脑思考、用眼视物、用耳听声,却不承认造这一切的神。许多时候,无神论者借口合理思考,不肯承认超乎逻辑的事实,是他们可悲的盲点。

94:12 诗人默想神的百姓所遭受的痛苦,领悟到:这一切皆来自神的慈爱教导与训诲。诗人将自己与那些恶人比较,深感自己是蒙福之人。恶人看似得着现世的权势,将来却要受惩罚。神实在管教所爱之人(伯5:17;来12:6-11)。

94:14 诗人对上述真理满有确信的告白。

94:15 审判要转向公义:首先指明神的属性之——公义,其次是诗人充满确信的告白。只凭着“神并非不公义”(来6:10)这一真理,我们可以壮胆跟随神。

94:16-23 神的抚慰。因这一段是对个人问题的陈述,有人认为这是独立于前段的诗。然而,前一部分是诗人作为神百姓共同体所记,后一部分是从个人立场进行叙述。

94:17 若没有神的帮助,谁都不能胜过患难。神大能的双手使我们足以胜过一切(罗8:35-37)。

94:19 真平安的能力必彰显在患难与穷乏之中(约14:27)。

94:20 藉着律例:恶人为隐藏自身的恶,滥用神的话语,今日异端邪教也是如此。但他们必不能“永远”欺骗“所有人”。

94:22-23 结语部分,阐明诗人对义人平安与恶人灭亡的坚定信念。

95:1-11 圣殿敬拜所使用的感恩敬拜诗。前半部(1-7节),会众响应带领赞美者的呼召所唱的诗歌,呼召人敬拜神并阐明理由;后半部(8-11节),带领敬拜之人的独唱,使人回想以色列的历史教训,教导人当端正敬拜态度。

95:1-2 呼召人敬拜赞美神。单靠诗人自己不足以赞美至为广大的神,因此呼吁人一起加入颂赞神的队列。称颂是圣徒的义务与特权,属灵上处于正常状态的圣徒,自然而然地从心里唱诗献给神。诗人尤为强调以“喜乐”赞美神,因为真正的赞美必伴随着喜乐。

95:3-7 颂赞神的原由: ①神是超呼万神之上的神(3节);②神创造万物(4,5节);③神亲自牧养我们(7节)。

95:3 有限、软弱的人类,在神无限、伟大面前,不禁惊叹与赞美(145:3)。

95:6 在神面前屈膝跪拜是人本然的美好形象。然而,堕落、顽梗悖逆之徒却私自掉换敬拜对象,急于膜拜虚妄的偶像(罗1:23)。

95:7 藉着羊群与牧者的比喻,栩栩如生地表达神就是我们的主。他亲自牧养并引导我们(23:1)。羊群的幸福,只有在顺服牧者时才会有保障。

95:8-11 通过历史教训警告众人。以出17:1-7所记录的事件为背景。出埃及后,以色列所经历的旷野生活,不仅是曾经发生的历史事件,乃是神伟大的救赎作为,作为活生生的教训,世世代代影响圣徒的成圣(林前10:4,5;来3:8)。

95:11 不顺服极不信最可怕的后果,就是与神隔绝。最终,所有20岁以上的人(除约书亚及迦勒)皆未能进入应许之地迦南(民14:20-23)。

96:1-13 颂赞公义治理。继95篇之后,通篇颂赞神的治理,呼召百姓歌颂神。直到100篇,都采取这种形式。诗的内容与代上16:23-33所记事实相似。有人根据10节论及耶和华统治,视本诗为有关弥赛亚的预言诗。整体上,全诗都洋溢着喜乐、欢庆的气息,由:①颂赞神的伟大(1-6节);②赞美神的名(7-9节);③歌颂神的治理(10-13节)三个段诗组成。

96:1 你们要向耶和华唱新歌:圣经多处记载这样的劝勉(33:3 ;98:1;144:9;赛42:10)。蒙神恩典重新被造的圣徒(林后5:17;弗4:24),在崭新的心灵中,自然会日日涌出新的颂歌。

96:2 天天传扬:亦可理解为“广为传播”,对圣徒而言,传扬耶和华的道是无限的喜乐,对不信者而言,是最宝贵的礼物。

96:3 暗示福音将传遍全世界。既然神造万民,万民皆当认识神。

96:4 耶和华为大:不是指神在空间上的广阔,乃是意味神无限的仁爱、慈悲与祝福。他在万神之上,当受敬畏:不是指耶和华之外的别神亦可受敬畏,乃是藉比较,强调耶和华的尊荣使其他神望尘莫及(95:3)。

96:6 神的性情圣洁,荣耀极其灿烂,超越人的想象力(出19:16-19;王上8:10,11)。神所居住的圣所,是尊荣与大能的表征。

96:7 诗人默想这极大的荣耀,反复强调将荣耀只归给神。虽然将荣耀归给神是理所当然,然而,在堕落的现实中,坚持这种生活却大为不易。圣徒在逼迫中亦能欢喜的秘密就在于此(太5:10-12)。这需要我们更加尽心、尽性、尽意地事奉神(太22:37)。

96:8 我们应当献给神的礼物是整个全人,而不是一部分。

96:9 圣洁的妆饰:译为“端正的服饰”(RSV),不如译为“圣洁的荣美”(KJV)或“圣洁的生命”(LB)。圣徒对神的赞美,应当发自神圣、洁净的内心。

96:10 神治理世界,世界的秩序便会稳固。因为神按公义审判万人,灭绝恶人,高举义人。如此完备的统治,将藉着弥赛亚的再来得以实现。

96:13 按他的信实审判万民:神会按他的仁慈审判选民,而不是给他们定罪。

97:1-12 至尊者威严的治理。也是赞美神的治理,象征性地预言弥赛亚的降临。七十士译本将这首诗视为大卫之作。96篇充满对神施行公义审判的欢乐;本诗则营造对神威严的审判当怀敬虔、敬畏的气息。分为以下三个诗段:①神的降临(1-6节);②恶人蒙羞(7节);③义人当有的态度(10-12节)。

97:1 地……海岛:诗人为表现宇宙自然,将此拟人化。

97:2 密云:常用来表达神的降临(出40:38;王上8:10)。幽暗:并不是用来描绘神的性情,乃是显明神当受敬畏的威荣(约壹1:5)。公义与公平是……根基:公义是神治理的核心要素,是神宝座得以永存的根据。

97:3-5 审判不可逃避。描绘必要到来审判的不可抗拒性、急速性、强烈性等,展现最后审判的画面(启8:5)。

97:3 神的烈火必烧尽敌挡他的所有邪恶势力(来12:29)。

97:4 神以火一般的眼目显明一切隐藏的罪行。全地都将恐惧战兢。

97:6 集中表现了神的荣耀及对弥赛亚的预言。

97:8 对神的百姓而言,神的审判是可喜的消息。因为神不仅除去一切不公正逼迫带给圣徒的眼泪与叹息,并且使圣徒在神公义的治理中,实现永生的盼望。犹大的城邑:指犹大诸城,属灵意义,指被拣选的圣徒。

97:10-12 神威严的审判。诗人描述神威严的审判,劝勉圣徒。

97:10 爱耶和华的都当恨恶罪恶:爱神的人,都当强烈地憎恨罪恶。因为罪恶与爱神绝不能并存(林后6:15)。

97:11 神赐给义人恩典的亮光与喜乐的果实。

97:12 任何世俗的成功与满足,都不能与因神体验到的喜乐相提并论。