42:1-5 神是切慕之心的力量。事实上两首诗是彼此相通的一首诗。证据:42篇有标题,43篇没有标题;两首诗的结语都是“我的心哪……是我的神”。关于作者,关键在于如何解释标题。标题中有“可拉后裔的训诲诗”,大部分圣经学者认为所有格“……的”不一定意味作者,且“后裔”原文是复数形态,如此看,标题可能指利未支派的子孙、管理圣殿的可拉家族保藏了本诗。大多数学者认为本诗是大卫所写,遭受儿子叛乱之际(撒下15:1-12),呼求神的拯救。根据结语分成三部分:①遭到仇敌讥诮,以切慕之心呼求神(42:1-5);②向神陈明所受的苦痛(42:6-11);③经历信仰的怀疑和苦恼后,再次更新信仰,确信主必帮助,身处患难却刚强、称颂神(43:1-5)。

42:1-5 诗人仿佛处于被全世界抛弃的悲惨境地,切切寻求、呼告神的诗人,如同切慕溪水的小鹿。诗人陈明自己的生命仅剩眼泪,回顾往昔美好的信仰生活。

42:1 神啊:第一句真实表达诗人的心境,他切切寻找神,胸中虽有千言万语,却无法用言语完全表达。“切慕”,以肉身的饥渴表达对神的切切思慕,使意境更形象化。

42:2 永生神:诗人有力地申明,虽然目前处于患难,但神没有惨败或死去。人确信永生之神,就必靠着神的永在,无论何时何地都不至完全灭亡。几时得朝见神呢:诗人回顾昔日在耶路撒冷圣所敬拜神的喜乐之情。

42:3 你的神在哪里呢:在信仰上污辱承受痛苦的义人,其实是对神的亵渎。因义人是神的百姓,神是义人之主。永生之神必彰显公义。

42:4 我的心极其悲伤:不信者亵渎信仰和神的存在,信徒必感到极度愤怒与悲伤。对于基督徒,越是这种时候,越要切切寻求神。

42:5 我的心哪:诗人将自己的心冠以第二人称,清楚表明:虽然心在忧愁,然而,真正的自我却始终坚立于信仰之上。应当仰望神:诗人回顾往日神惊人的帮助,确信神必帮他度过难关,决志更加切慕神。诗人以优美的诗句描绘仰望神的信仰智慧。还要称赞:在痛苦中依然能称颂神,因诗人坚信耶和华是永生之神,必得最后的胜利。这是惟有圣徒才能知晓的尊贵秘密(西1:24)。

42:6-11 灵里的苦斗。进一步展开信仰使苦难升华。叙述诗人遇到难关、极度受挫,也表达诗人靠着神的帮助,必能走出险境。信徒坚信神的恩典最后必得胜,不论身处何种患难、逆境,都会得到不屈不挠的勇气。

42:6 约但地:与“黑门岭”同为地名,指约但东边地区。当年,大卫为躲避押沙龙的叛乱,似乎逃到此地(撒下17:24)。米萨山:黑门岭诸峰之一。我们当效法诗人,无论何时何地,都要藉着记念主获取勇气和力量。

42:7 波涛或海浪的击打带着巨大力量,往往象征淹没圣徒的邪恶势力。即靠软弱的人,不能对付的巨大的属世势力(撒下22:5;亚9:4 ;犹13)。

42:8 白昼……黑夜:神白日守护圣徒,圣徒彻夜切慕神,两种彼此相交的意愿营造前呼后应的和谐。

42:9-10 即使人遗忘神,神却常常记念人,从不忘却(27:10;赛49:15)。正因诗人确信神必不忘记自己,所以即使身陷困境,诗人依然坚信神的信实,忍耐仇敌诽谤、默然不语,将自己全然交托给神。

42:11 本诗的结语。诗人在极度痛苦中,仍然对自己的灵魂说:不可只在我里面烦躁,应当仰望神。通过诗人的信仰再次领悟,只有神才是解决所有问题的方法。

43:1-5 要称颂神。诗人已超越被动忍受痛苦的层面,积极地确信神的审判与救恩。诗人靠着信心,以必要赞颂神的许愿结束诗歌。

43:1 不虔诚的国:首先指押沙龙建立的非法政权,属灵意义指敌挡义人的邪恶势力。

43:2 为何……为何:诗人并非质问或抱怨神,乃是怀着恳切心愿,希望神速速施行救恩,以相信神必眷顾的信心呼求神,随后确信主引领与保护的祷文,支持这个观点(太27:46)。

43:3 求你发出你的亮光和真实:堕落的人类不能靠自己的力量寻见神,惟有凭神的启示才能认识、想念神。诗人在充满智慧的神面前,诚实地承认自己的愚昧无知,等候神的引领。亡命的诗人渴望进到神的圣所,得享安息。这圣所就是今日得以恢复信心、得享平安的居所。

43:4 最喜乐的神:对身陷困境的诗人,惟有神是喜乐的对象。短暂的富贵荣华如泡影般成为烟尘,神作为真福乐的根源,却始终守在诗人身旁,成为他的保护人。诗人在极度痛苦中向神许愿,将来必向神献上喜乐的颂赞(96:4;撒下18:28;路18:43)。

44:1-26 呼求神从苦难中解救民族。大家对诗的历史背景和作者多有争议,但尚未有定论。加尔文等众多学者认为本诗在马加比时代记录。但旧约圣经在马加比时代(B.C.3C)前既已形成,而且这首诗的内容不符合马加比时代的情况,此观点颇为牵强。本诗谈论以色列的全然失败,而马加比几乎在所有战争中都取得了胜利,仅有一次因骄傲落败。可能是神的百姓,在被掳之后或马加比时代前,亲身经历类似的凌辱与羞愧,万分焦虑地呼求神。总之,这首诗没有个人化的经验,是全民性的祈祷诗,诗人回顾过去以色列陷入危难时,神所施的恩典,求告神早日从如今的苦难中拯救以色列。本诗可分为以下三个部分:①回顾昔日征服并定居迦南的伟业,献上感恩(1-8节);②痛苦陈明以色列现今遭受的惨败及自己的纯全(9-22节 );③恳求神未来施行终极救恩(23-26节)。

44:1-8 回顾往昔。诗人回顾自己民族昌盛繁荣的往日,告白这一切不是靠自己的力量,皆因神的帮助。神是万物的根源,存在于所有事件的背后。

44:1 律法强调教育儿女,尤其重视教导后代记载在民族史中神的救恩历史(申6:20-25)。

44:2 赶出外邦人,却栽培……列祖:两句形成鲜明对比,强调神动工的原理是以蒙拣选的百姓为中心<徒7:6,如何理解救赎史>。外邦人指迦南民族,列祖指以色列祖先。

44:3 并非说当年征服迦南未曾使用武力,乃是告白耶和华是得胜的终极原因。因为你:战争的胜败与人生成功与否,都取决于是否成为蒙神喜悦的人(创27:28;39:23)。

44:5 靠你的名要践踏:使人联想到水牛或黄牛凶猛跃起的画面,强烈表露诗人切盼仇敌被歼灭。

44:6 诗人决定放弃人为努力,专心依靠神的恩典。弓、刀都是当时战场上典型的武器,象征人的力量与能力。然而,不信靠神,只依赖自己能力与力量之辈,必自取灭亡(太26:52)。相反,承认自己无能、求神能力者,必获取真正的胜利(腓4:13)。

44:8 终日……永远:诗人许愿必要永远赞美神。既因神此时此刻所赐下的帮助,也因神在未来必有的帮助。由此看到诗人的信仰指向未来。

44:9-22 藉着苦难赏赐属天的祝福。诗人表达:虽然自己保持纯正,却被神丢弃,使他蒙受惨败与凌辱。与其说这是对神的抱怨,不如说因信赖掌管万事的神所发出的恳切呼求。若诗人充满怨恨与不满,就不必向神陈明这一切事由。1-8节也可证明这点,诗人承认往日的所有荣耀不是靠自己获取,皆因神的祝福。因此,诗人以埋怨的口吻向神说话,是悖论性的大胆的表达:惟有神施行救恩,才能除去所有的痛苦,拯救自己。由此得到以下教训 :①圣徒有可能遭遇无法理解的试炼;②此时应重新认识神的主权,更加迫切求告神;③如同约伯,遭遇的试炼是蒙受更大祝福的机会(伯42:10-17;罗8:18,28)。

44:9 你:至14节,共出现6次“你”。诗人在反复求告神赐下往日的荣耀,神必掌管今日的试炼。

44:12 所得的价值,并不加添你的资财:意味神使以色列受外邦支配,并不会带给他任何益处。相反,以色列的羞辱不仅遮掩神的荣耀,外邦人的侵略与掠夺,也带给百姓致命的损失(赛52:5;结36:20)。尽管如此,神仍使以色列遭受外邦的践踏,原因实在难解(赛55:8,9)。只是事实就是试炼本身并不意味一切。虽然不同状况会带出不同结果,然而,诚实人通过苦难获取更坚固的信心和更成熟的信仰,并通过更新的生命恢复神的名誉。

44:15 我脸上的羞愧将我遮蔽:羞愧之情占据全身心。

44:19 在野狗之处:野狗栖身于荒芜凄凉之所。这一节用隐喻手法表现以色列的孤苦处境。

44:20-21 诗人坦言自己不曾拜偶像,假若他说谎,知晓人心秘密的神必不会被蒙骗。旧约时代,普遍认为痛苦由罪而来,但正如约伯记的记载,神允许试炼暂时临到圣徒。我们应当默想毫无瑕疵却面对死亡的耶稣,反思试炼的深远意义(伯1:8-12;来3:1)。

44:22 表达面对死境毫无防犯的极度痛苦。保罗在罗8:36引用本节,描绘跟随耶稣的圣徒,在世上遭遇苦难的程度。

44:23-26 本诗的结语,诗人向神陈明所有状况,再次恳求神的救恩。

44:23-24 ?23节诗人归结承受苦难的原因;24节描绘所处的凄惨境地。诗人带泪的求告,隐含速蒙救恩的企盼。

44:23 主啊,求你睡醒:诗人并不是真相信神在睡觉。只是运用拟人化手法,求神打破默然不语的沉寂状态,展开主动的拯救行动。

44:26 凭你的慈爱:诗人期待神施行拯救,根据是神的仁慈。这是绝不改变的真理,超越时空,适于万民。

45:1-17 庆婚诗或婚筵上的诗歌。有人推测婚礼庆典的主角可能是亚哈和耶洗别、约兰和亚大利雅、所罗门等人,这场婚筵预表弥赛亚的婚宴。6、11、16、17节描述“王”至为尊贵,与其将这首诗套用在地上的平凡婚宴,不如将其视为将来必要成就的弥赛亚与其新娘——教会的婚宴。在这个角度看,本诗令人更加切慕与主耶稣基督的荣耀联合,象征性地晓谕基督里的丰盛。是一首充满欢乐美好气氛的诗歌。分成两部分:第一部分(1-8节),赞誉预表耶稣基督的新郎;第二部分(9-15节),描绘王的新娘——教会。

45:1-8 王的人格、能力与统治。尤其强调王的两项重要机能:指挥战事(3-5节)、维护正义(6,7)。

45:1 心里涌出:欢唱满溢于心的喜乐,诗人并未绞尽脑汁雕琢辞藻,而是用自然言语表达信仰的喜乐,如此纯朴、自然。

45:2 你比世人更美:不是指容貌的秀美,而是意味弥赛亚全备的德性。“在你嘴里满有恩惠”,若译为“恩惠从你嘴中流出”,则更自然。真正的恩典是自然流露,不是刻意造作。夸张的伪善没有真正的生命。

45:3 腰间佩刀:预备参战的形象。王佩戴金光闪闪的刀、盾牌,身着耀眼的甲胄,以荣耀、威严为冠冕,气势昂扬地加入争战,此形象非常壮观。这雄姿象征为我们与黑暗势力争战的耶稣。

45:4 战争的根本动机应该是真理、温柔、正义。没有名份的胜利毫无意义(太5:6,10,11;约14:8)。

45:5 你的箭……射中王敌之心:看似残忍有力,实则指仇敌必受致命伤。预言在属灵争战中,弥赛亚的仇敌必被歼灭(书23:1;代上17:8)。

45:6 神啊:对“王”的称呼改为“神”,证明诗中的王并非是地上的君王,乃是天上的君王。“你的宝座”象征王权的指挥棒。预言性地称颂充满荣耀与公义的弥赛亚国度,与荣辱变幻莫测、不完全的地上王国截然不同。

45:7 喜爱公义,恨恶罪恶:倘若强大、威严的君王是暴君,那将是多么可怕的灾难！然而,我们的主是满有公义、慈爱的君王,这带给我们真正的平安。

45:8 都有……香气:意味从弥赛亚身上流露出的感化力,如同馥郁的馨香弥漫。圣徒也当发出此馨香(林后2:15)。象牙宫:用象牙装饰的宫殿,象征永远充满喜乐的天国。

45:9-17 新娘的美好。象征性地描绘王的新娘,也是基督的新娘——教会。由对新娘的劝告(10,11节)、描述婚礼庆典(12-15节)、婚姻的结果(16,17节)等内容组成。

45:9 俄斐金:大卫时代,耶路撒冷城最贵重的黄金(代上29:4)。如同王后用如此贵重的俄斐金装饰,圣徒也当以思慕主的心怀装饰自己。

45:10-11 诗人劝新娘忘记自己的故乡与本家,如此必会得到王的宠爱。新娘若每日惦念自己的故乡,就会疏于服侍王,也不会得到王的关爱。提醒圣徒应当果断放弃昔日的归属,尽心爱主,才配得主深远的爱(路9:62)。

45:12 推罗的民:指外邦高层富人。新娘将得到至高的荣耀,甚至这类人也会前来献大礼。

45:13-15 婚礼庆典的喜乐。华丽的婚筵上,美丽动人的新娘在众人祝福声和伴娘的陪伴下,被带到王面前。他们的喜乐与众人的欢欣似乎历历在目。

45:15 她们……被引导:在基督里得到纯全的喜乐,是信仰生活得胜的必备条件。圣经强力劝勉圣徒要常常喜乐(腓4:4;帖前5:16)。

45:16 你的子孙:指在基督里、跟随耶稣、神的属灵儿女。圣徒必须依靠执掌王权的君王基督,以天国为业(启5:10;22:5)。

45:17 弥赛亚之名永得称颂。因他当受颂赞的救赎与慈爱是永恒的。