释果玉法師主讲《佛说阿弥陀经》第2讲@妙法蓮華社


心緣-100180  08/15   13691  
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果玉法师讲解于佛兴禅寺讲堂
文稿整理于华居士
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈
无上甚深微妙法,
百千万劫难遭遇;
我今见闻得受持,
愿解如来真实意。







南无阿弥陀佛!我们接着学习《佛说阿弥陀经》。我们先看经题----《佛说阿弥陀经》:这部经阿弥陀经是佛亲口所说!是哪尊佛所说的呢?这里当然是释迦牟尼佛说的。这“佛”之一字,我们很多人,接触佛法之后,都能说出个一二来,但对这个“佛”字的真实义理了解得有多少,就有待商榷了。学佛几年、十几年、二十几年,甚至更长时间的居士,也不见得能把这个“佛”字解说清楚。但作为一个真正的学佛人,首先要搞懂的第一个问题就是“佛”。既然我们信佛、皈依三宝依靠佛教,那么这个“佛”字是什么意思我们都不知道,或者只是了解了一个大概意思,对我们修学佛法而言,就太不严谨了。你对“佛”字都不了解而去学佛,准备学什么呢?所以,我们首先要把这个“佛”字的意思搞清楚。
大部分的人,一听“佛”,都知道是觉悟之意,觉什么呢?自觉、觉他、觉行圆满,这只是一个名词而已,怎么去理解它呢?别说是在座诸位,就是学佛几十年之人,也不见得能够解释清楚。我们今天这节课的着重点,就来谈一谈这个“佛”字,看看能否讲说清楚,也可以说,看看大家能接受到什么程度。
“佛”从术语来解释,就是福德与智慧圆满者。怎么样才是福德与智慧圆满呢?就是自觉、觉他、觉行圆满。也就是说,成佛就是成就福德与智慧圆满。佛度众生永离烦恼生死、快乐安稳寿命无量的殊胜之法,普摄凡夫、声闻、菩萨三乘,只要善根未断,不诽谤正法皆可修。普通凡夫可以成佛,声闻也可以成佛,菩萨最终圆满也可以成佛。永离烦恼生死、快乐安稳寿命无量是果,因是佛度众生。我们普通人对这个的了解、理解,确实是不到位的。佛是觉的意思,觉悟了什么呢?即得了大智慧,将宇宙万物、三界诸法实相均看透的人,与汉语“圣”、“贤”有相近之处,但绝不可把“佛”字理解为圣贤,之作圣、贤解!从人的这个层面上来讲,“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人,也可以说,佛是大智、大悲与大能的人。
佛首先要有大智慧、大慈悲心,光有大智慧、大慈悲心还不行,还要有能力----自度度他的能力。我们普通人自度都不行,更何况是度他了。但佛不仅能自度,还能度他;不仅能自度度他,还要觉行圆满。而觉行圆满,就是把智慧和慈悲运用到极致。普通人如果仅仅具备智慧,而没有慈悲的话,就很容易成魔。从这一点来看,所有邪性的、魔道的众生,他的智慧一般都很广大,他的神通力也非常地广大。从人的层面上来讲,其实坏人并不容易,坏人是更需要智慧的,首先他的想办法怎么去欺骗别人,比普通人来说他们就更辛苦了。好多人连做坏事的能力都不具备,因为做坏事也是需要能力的,可这样的能力放到一个没有慈悲心的人的身上,就是魔;如果把这种能力运用在大圆满慈悲心的基础上的话,就是佛。也就是说,佛就是把智慧和慈悲运用得恰到好处的人。用我们之前讲的中庸、中道来讲的话,佛能把智慧和慈悲平衡到恰到好处,可我们普通人很难达到这种境界。
就佛教里的观点而言,佛不是万能的,不要以为佛有这样的大智慧、大慈悲心,就是万能的,佛不能赐我们以解脱,佛只能教导我们,我们还是要凭自己的努力才能得解脱。首先是学习佛教给我们的方法,然后运用到生活之中去,这就是觉与行了。佛不能使我们升天堂,也不会判我们入地狱。这也是佛教与其他宗教的区别之处。应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。这里并不仅仅是谈我们人的人生,而是谈宇宙人生了,所以佛教提出了六道轮回、因果学说的概念。大家如果想要系统地学习佛法,必须要对这些名词、概念讲清楚了才行,要不然的话,想要继续学习就太难了。
那么怎样才能对宇宙人生的根本道理透彻觉悟呢?首先要看我们人的自性、心性。我们的自性、心性,可以说有三种烦恼:一是见思惑;二是尘沙惑;三是无明惑。我们普通人要想成佛,必须要断尽见思惑、尘沙惑和无明惑。这里所谓的断尽见思惑就是自觉;断尽尘沙惑就是觉他;断尽无明烦恼就是觉行圆满。而断尽了最后的一丝无明(烦恼),就是觉行圆满了。
从“佛”字就谈到佛教,佛教里有至高的佛陀,有菩萨,也有天神;但是佛教里至尊的佛却与其他宗教完全不同。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼里,释迦牟尼佛是二千五百年前印度的一位思想家;在佛教徒的心里,释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主。可在佛法里,释迦牟尼佛是万万千千。也可以说只是千千万万佛中的一位,也可以理解为,释迦牟尼佛是这千千万万佛。有一个偈子用到此处很是贴切:“佛为自然,自然为佛。人在佛中,自然成佛”。这首偈子辩证地讲,佛就是自然,而自然就是万万千千,包括花草树木、人鬼禽兽,即便纵然是魔,只要放下屠刀,也可成佛。
不仅仅是人,也不仅仅是声闻缘觉、大罗汉、大菩萨能成佛,就算是魔,也可以成佛。但魔要修行成佛,首先就要放下屠刀。而我们普通人,没有智慧、机会去作恶,所以我们就没有屠刀可放下,所以人若想成佛,则需自然,万万不可急于求成,要心如止水。我们好多初入佛门修学佛法之人,往往会起躁妄之心,一时不见效果,(这里的效果是指比如自己学佛之后却烦恼依旧,或者是世间法里的所求也没得到,……)就会退失道心。这样的人是搞错了,佛是自然而成的,不可强求而为之,要心如止水,更要破除贪、嗔、痴三毒,破除我们内心里执着的点。
我们普通人执着什么?一是贪,有了贪,就有了执着,你贪苹果手机比三星手机好,这就是贪,因为有了比较、比对,你就会执着于此;二是嗔,即嗔恨心;三是痴,即愚痴。这三毒一定要放下。普通人会说,上来就谈放下,真的是很难。虽然很难,但却是有方法的,是自然水到渠成的,是要一点一点地断除你自己内心的三毒。从最初的放不下五块钱,到最后的能放下五百万甚至更多,这是一个循序渐进的过程。
我们小时候,很是贪恋几块钱的玩具,放不下,很执着于自己喜欢的这个玩具,甚至贪恋到不让别的小朋友玩自己的玩具。但随着年龄的增长,你就不会执着于这个玩具了,但你可能会执着于更大的玩具,……。到了我们三十岁、五十岁的时候,我们不执着于玩具了,我们执着于名车、大房子等等更高远的东西,但实际上,你所执着的这一切,如名牌的手机、包、车子、房子,跟你小时候贪恋的那个玩具有什么区别?这个时候,就看你的心量有多大,心可以无限大,心包太虚;也可以无限小,甚至小于针鼻、小于尘沙。
一把盐,放到一杯水里,会咸的没法喝;如果把这一把盐放到一盆水里,咸味就会冲淡很多;但如果我们把这一把盐撒到大江大河里去,你就根本尝不出有盐的味道了。我们的心也是如此,你贪恋的东西、你执着的那个点,就是那一把盐而已,此时就看你的心量有多大了,是一杯水还是一盆水,还是大江大河!我们只有断除贪嗔痴的时候,就会自然而然、顺利成章地成佛,成佛不是你强求来的,也不是你烧了多少高香就能成佛的,也不是你诵多少经就可以成佛的。诵经只是方法,诵经可以明理,求得佛讲说的种种方法。我们明白道理之后,更关键的在于我们如何去做。做什么呢?破除我们内心的执着,进而断掉贪嗔痴的烦恼。
佛不仅仅是和其他宗教中的万能上帝不同,释迦牟尼佛且告诉我们:这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格(佛法中也叫做佛性),人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛,失去了明镜似的水面一样,人类恋著于外境及现象,与假定的诸般设想,为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命,一直到老死,还不觉悟,因此埋没了本具的佛性。我们的心若似明镜的水面,那么世间万事万物在你的心里,就会清清楚楚、明明白白地;你所拥有的理智、情感、能力,都可以达到圆满,这些都是你自具的,会自然显现。但你把它搅浑了之后,就遮盖了你自身具备的这种能力。
我们似明镜水面的心,是被什么搅浑了?如所谓的生存,好多人的理由就是,为了生存自己不得不如此,甚至有人为了所谓的“生存”,去贩卖毒品、卖淫等等,这就是用生存,搅浑了你那一池原本清净的水。
再如名利,有人不须为生存而辗转,甚至可以生存地很好,但却贪著于名利:当了县长了,想当市长;当了市长了,想当省长;当了省长了还不满足,还要当国家主席。当被名利所缠缚,也会让你失去理智,也就不具备了你原本具足的那种能力,这里的能力,指的就是智慧了。当你为这一切奔波的时候,就会让你迷失了自己的本性,这也能让你那心如止水的心、那一池原本清净的水被搅浑。
还有情爱,有人无须担忧生存,也可舍弃名利,但却很难过情爱关。一个身处恋爱浓烈情形下的人,是很不理智的,是很愚痴的。所以有人用白痴来形容恋爱中的男女,不可以用正常的思维来看待他(她)们。
还有权力,权力其实跟名利是一回事,普通人的权力欲望,特别地强烈。两个人在一起,都得当个领导,管着对方才可以。你们那两口、三口之家,都还得谁管着谁,而这,就是权力的欲望遮蔽了你的心。
其实家人之间,是不需要谁管着谁,而应该是平等的。不仅仅家人是平等的,佛教甚至提出众生皆平等。如果只是管理者和被管理者的关系,谁又愿意被管着呢?我们教育孩子很容易走入的一个误区就是,把孩子当成一个被管理者,却没把他(她)当成你的亲人。教育不是让你去管,你只要是管,就是错误的。谁都不想被管,任谁都想解脱这种被管束。如果我们换一种思维方式,虽然也在做着同样的事情,但却不是管了,而是相互之间的一种和谐、帮助。
对孩子的成长,我们只是一个旁观者,是一个助益者,绝不要在别人的人生里扮演主角。对孩子的教育,你管得越多,就越抢了孩子的戏份。在自己的人生舞台上,人人都应该是主角,但对抢别人戏份的你来说,你的可悲之处就在于,主动放弃了自己主角的权利,却在别人的人生里客串了一场配角,有时甚至连配角都算不上,就是一个跑龙套的。
所以,当我们为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命,一直到老还不觉悟的时候,就是一个凡夫了。也可以说,什么时候觉悟,你什么时候就是佛了。不觉悟的我们,埋没了本具的佛性,使其本具的至高的理智、至富的情感及无限的能力,不能同时达到最圆满的境地,不能从烦恼苦痛中解放出来。
大家一定要听清楚,我今天讲的每一句话,每一个词,你都不能马虎,都不能篡改。如情感,不是平淡无奇,而是至富的情感,情感要极其丰富。学佛之人、出家之人,不是没有情感,不是心如枯木、死灰,而是极其丰富的情感。不仅是至富的情感,还要有无限的能力。大家不要以为你的能力是有限的,我们每个人的能力都是无限的。就像我们的智慧可以无限一样,我们的能力也可以无限。可我们普通人,总是会认为自己的能力是有限的。为什么你会认为自己的能力有限?简单的一个字,就是你懒。所谓你的能力有限,就是你懒于学习,你不肯去学习知识。不学习知识,你就不能明理;你不能明理,你的能力就会受限制。如果你拥有这种知识智慧的话,你的能力就会无限大。
几十年前的习近平,也只是名不见经传的一个普通人而已,谁也没看出来他能当国家主席。当时在福建,也只是一个普普通通的文员,他的经历大家也都看到了,但现在他当了国家主席。当然了,国家主席虽没什么,但他的智慧和福报跟我们就不是一个层面上的了。就像现在人随口而出的压力二字,如果我们都会被压力压得透不过气来,那么习主席是不是早就被压力压得不知死过多少回了?他的压力大到不是我们能够想象的,每个问题都是束手无策的。如国内的社会问题,不管是教育、人文思想,还是人的价值取向,等等,完全都不在正常轨道上;放眼国际,可以用内忧外患来形容。而这一切棘手的问题,都是人在保持理性的前提下去一一解决的。所以说,人的能力可以无限大。
现在的你,连一个很简单的生存问题都解决不了,或者是一家三口的问题都协调不好,家里整天乌烟瘴气的,不是婆媳矛盾,就是夫妻吵架;不是孩子闹意见,就是邻居生是非了,……,如果我们连这样的问题都解决不了的话,习主席又如何去解决这些国与国之间的问题呢?当然了,我们这些只是一个比喻,就是为了说明人的能力可以无限大,就看你肯不肯去承担责任。
你承担的是一个国家的责任,你就是一个国家主席;你承担的是一个省长的责任,你就是一个省长;你主动承担的是一个市的责任,你就是一位市长,你想的是这一方百姓的的生活,…...。如果你只想的是你自己,你就是一个具足贪嗔痴的凡夫,而且是一个烦烦恼恼的凡夫,道理就是如此。所以说,我们不要被生存、名利、情感、权力等等束缚。当我们不被这些束缚的时候,我们的能力就是无限大的了,我们本具的至高的理智、至富的情感及无限的能力,就能同时达到最圆满的境地。如果我们达到了这样的境地,当下就是佛。也就是说,如果我们能够从烦恼痛苦中解脱出来的话,就成佛了。也可以说,成佛就是解脱,解脱什么呢?解脱烦恼、痛苦,而要解脱烦恼,就要摆脱六道轮回。
佛陀(释迦牟尼佛)说法应世的目的,即是在教导众生,开显其本具的佛性。佛的悲愿,是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛。佛是最无私的,所以我们学佛之人首先要学的就是无私。在佛的眼光中,一切人类及众生,同具佛性,一律平等。“众生皆具如来智慧德相,众生皆平等”,这是佛教的根本观念。佛不会去排挤任何人,所以我们不要去排斥任何宗教,甚至不要去厌恶恶人。因为恶人也本具佛性,放下屠刀,即可成佛。
佛不以自己成佛为满足,他要人人成佛,也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱,其伟大及深广处,确在一般宗教之上。总之,佛法是教人要有自尊、自信,为使自己从生死痛苦中解脱出来,为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法,加倍努力,开显我们本具的佛性,使人人成佛,完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
任何一个宗教、团体提出来的观点,在我这里都不会被认可,因为那些观点都不究竟、不圆满。唯有佛提出的平等、大智、大悲,才是最究竟的,且佛告诉我们,这些平等、大智、大悲,不是你外求来的,而是你原本就具足的。这本来具足的平等、大智、大悲,只是被上面所讲的那些生存、名利、情感、权力等等遮蔽了而已。
“佛”教我们做一个自尊自信的人。从这里来看,佛法跟那些所谓的科学、哲学,还是老百姓口里的做人也好,都是一个道理的。一个人首先得拥有自尊心才可以,一个自己都不尊重自己的人,谁还会尊重你?至于如何做到自尊,之前的《大学》、《中庸》都讲过很多,如此去做,就能做到自尊了。不仅仅要有自尊,还要有自信。你的自信来自于哪里?我本来就具足大智慧、大慈悲的本性,只是现在迷失了,我把它找回来就行了,我可以有无限的能力,这就是自信。你总是畏手畏脚的,觉得自己没有能力,就是缺乏自信了。
你可以有无限的能力,什么事情不是人做的呢?我还是那句话,宇宙飞船都飞上太空了,都登上月球了,何况其他的呢?最起码我们现在所看到的科技,也都是人开发创造的。别人都具有这样的智慧了,我们连个车都不会开,连饭都做不好。当然了,会造原子弹的人,也不见得会做饭,这我倒承认,但我们首先要解决的是,我们目前能力范围之内的事情不是?你首先得养活自己,让自己吃饱、穿暖,这就是刚才谈的生存了。
虽然我们要放下名利,但我们还得要借助名利去做事情。所以佛法谈的都是辩证法,都是两面性的。放下名利并不是让你舍弃一切,都去大街上乞讨,而是说,你要拥有智慧,去支配你所拥有的名闻利养,你要把名利、权力、金钱等等用对了,才是佛法告诉我们的道理。使人人成佛,完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格,这样的人格是升华了的人格,要求更高,使理智、情感、能力都在你的掌控之内,且要达到圆满的境地。
佛法与其他宗教的不同之处在于,佛法是一个具有包含性和圆通性的教理,而其他的宗教,却多半是具有排外性的。尤其是大乘佛教的中心思想,是建筑在人人平等,众生皆有佛性的理论上。(这也是佛教的理论基础。)佛法相信佛性平等,人人都可成佛,所以没有排外和专横的气氛。进一步说:宗教的大包涵性与大容纳性,能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论,佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理,却又很多在其他宗教中找不出来。例如慈悲救世这一点来说,佛教不但与其他宗教有共同的讲法,还进一步有无缘大慈和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿,以及甚深广大的空慧学,也是在任何宗教教义中找不出来的。
佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同,教导之法,自不能拘于一隅。各种宗教与哲学,皆有其价值和功用,各种宗教,皆能在某一时间空间中,对某一类众生发生教化与利益的作用。佛教不仅仅不排斥任何有信仰、无信仰的人,甚至是恶人、地狱的众生,佛教都不排斥。为什么这么讲?佛支持地藏王菩萨的“我不入地狱,谁入地狱?”不舍地狱里的众生,要到地狱里去度众生的。从这一点来讲,若你是一个真佛子,就不要去厌恶任何一个人,不能去讨厌任何一个人,不能舍弃任何一个众生。
当然了,人与人之间的缘分是不一样的,有缘深的,也有缘浅的,这些也是我们必须要搞清楚的,但你的大慈悲心,不能舍弃任何一个众生。如果真能做到如此,我们就没有家庭矛盾了吧(笑语)。外面的众生都平等了,何况你老公的那点儿缺点?抽烟的话,无非就是劝他少抽一点儿,还能有其他毛病?也就可以容忍、接纳了;你老婆顶多就是唠叨一点儿,但比恶人、魔、地狱道的众生强多了吧?所以说,要有包容性。
依循任何一种好的宗教,都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。这里一定要注意了,要依循的是好的宗教,不好的宗教只能让人变成魔,只能越来越坏,不可能越来越好。虽然好的宗教可以使人在现世和未来世得到利益安乐,但如果要究竟解脱和圆满正觉,那就必须要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教,只有深浅的区分,甚少判定邪正的差别。佛教称其他好的宗教为外道,但却没称邪教。但邪教就是邪教,跟好的宗教是不同的。这里就引申出一个观点:正人用邪法,邪法也正;邪人用正法,正法也邪。也就是说,方法、能力这些本身是没有错的,就看你拿来去干什么,或者是你如何去用了。钱有错吗?钱就是钱,没有错的。错的是什么?错的是什么人拿来,去做了什么事!现在人都说,是钱惹的祸,不是钱惹的祸,是你惹的祸好不好?哪里是钱惹的祸了?钱放在那里怎么会惹祸呢?都是你惹的祸,不是钱惹的祸。
对任何一个问题,佛法都有几种不同深度的解说,来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性,真的是广大无边,不尽其际,难测其底。所以,佛法不能一概而论,不能在那里争来辩去的,如此争来辩去,就说明你没有好好地去学习佛法。所有的佛经,开篇都是先介绍与会大众,为什么要如此?张三是大学教授,李四是文盲一个,为大学教授讲法,跟普通大众是不一样的。一个物理学家讲说的那些理论,对我们普通人而言,根本就听不懂的,所以说,针对不同群体,佛讲说了不同的修学方法,没必要去争论孰是孰非。佛法用在你的身上,发生了什么样的变化,才是根本。
再举例来说,大凡具有高度智慧的人们,都能了解和容摄低级智慧的境界;但低智人,却难梦想,更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识,但普通人却不能了解,更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海可纳百川,亦唯深广的佛法,能摄尽涵藏一切其他教法。所以说,佛教的知识广博深广,浩如烟海。像我屋里那些书,看起来是一屋子的书,但也只是佛法的冰山一角而已。
佛不会发嗔,也不审判众生;佛不会一生气就送人入地狱。如果人会入地狱 ,那是他自己的业力送他去的,决不是佛惩罚他而将他送入的。不管是升天堂还是入地狱,都是你自己的业力感召的。你造作的是善业,就升入天堂;你造作的是地狱的因,你自然就会下地狱,这些跟佛是没关系的。佛既不是救世主,也不是万能的神,佛就是上面所讲的,是理智、情感、能力达到圆满境地的人。佛不但不送人入地狱,佛还要入地狱去救他出来!所以,佛法决不会恐吓人说:“你不要冒犯佛陀,否则佛陀发了怒,就会送你入地狱”。相反的,佛法却鼓励人,入地狱去度众生。就如地藏王菩萨的大悲愿力:“我不入地狱,谁入地狱!”。
你如果感觉像在地狱里一样:人生没希望、压力如此重、老婆闹事、房塌地陷如在地狱一般,此时的你,可以学地藏王菩萨:身在地狱,心如菩萨。如果我们身处无明烦恼之中,你就想想地藏王菩萨,地藏王菩萨在地狱里,也是快乐自在的,跟身处何种境地是毫无关系的。我住在这样一个小破庙里,睡在板房里,每天没什么太多的烦恼。有时候也会生气、烦恼,但那是真实的,生气就是生气,可看到下一个不生气的境地,看到那些花花草草,我马上就能把生气丢开,因为我没必要跟这些花草生气不是?牡丹、杜鹃开得那么美丽,兰花如此幽香,我有什么可烦恼的呢?我烦恼的是张三,可没烦恼兰花,所以我看到兰花的时候,自然就不烦恼了,就快乐了。
人要学会真诚,真诚就没有烦恼,即使是烦恼,也是真实的、无常的,马上就过去了。境界是自己转的,不要去外求。讲了这么多,就是想告诉大家一个道理:跟你老公吵了架,你没必要把这种情绪带到你婆婆那里;跟张三吵架,不要把这种情绪带到第三方那里去。可我们普通人是做不到的,经常的情况就是,张三惹恼了你,你却拿着李四出气。所以,真诚是快乐之本。
佛教是谈民主的,但其他宗教多半是独断性和独裁性的。因为佛法的基本教义,有其先天的平等性、宽容性和包涵性,所以在佛教史上,所表现的,只是宽容和民主精神,与其他宗教的独断和不容忍精神,形成一个鲜明的对照。在佛教史上,固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹,而相反的,佛教的各宗各派,都有绝对自由的发言权,都可以随便发挥自己的意见,还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度,发挥到尽致。
佛教有一个开无遮大会的传统,玄奘法师在印度取经,学成之时,在那烂陀寺就开过无遮大会。什么是无遮呢?就是无有遮止,不管是有信仰、无信仰,还是其他宗教人士;不管是帝王将相还是平民百姓,都可以参加辩论会。这其实也不叫辩论,而是讨论,在平等的氛围下,去共同地讨论学问、研究人生、探讨人生。佛教的根本问题就是探讨人生,探讨我们到底该如何活着。如果我们今生活明白了,来生肯定就没有什么问题了。所以说,佛教的任何知识,都是在探讨人生,由此,我跟任何人讨论的话题,都是在讨论人生。可以说,这是最现实的一个话题了。我们每个人都是很真实地在活着,那么你如何活着,如何去面对你自己的人生,如何把自己的人生活得精彩,就是我们人生的关键点了。
佛教把民主精神发挥到极致时,竟至于“呵佛骂祖”。在禅宗里,“那个老头讲的东西,我不爱听”,这里的老头,指的是佛;又或者有禅宗祖师讲,念佛一句,漱口三日。这些观点,并不是贬低佛,或者是弃佛于不顾,而是要破斥我们对佛的一种执着。所以佛教才是真正的伟大,最反对的,就是偶像崇拜了。这里要强调一点,我们千万不要去学祖师呵佛骂祖,你做了呵佛骂祖的事情,就叫大逆不道了(笑语)。有人会问了,为什么祖师可以,我就不可以?因为你没有祖师的境界,所以你就不要去学济公和尚的酒肉穿肠过。“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,是一种至高的境界。就像我现在的境界,你们做不到一样。
我可以很真实地去面对人生,我可以很真诚地去面对任何一个人:来了一个不讨厌的人,可以很高兴地喝茶聊天;而如果来了一个很讨厌的人,我就直接告诉你,我讨厌你,你快离我远点儿。我可以这样做的,为什么呢?因为我无求。“人到无求品自高”。所有来寺院里做义工的居士,都是你自愿的,我可没有花钱去雇你来,更没有强迫你来做,你来不来都跟我没关系的。当然了,从我自身来说,你来为三宝发心做义工,我会很尊重你。因为义工是无私的人,我很尊重这种精神,我尊重你的劳动、付出。所以说,我们每个人都应该很真诚地去活着。
但当你还没有这种境界的时候,你还是要去小心翼翼地维系各种关系,甚至去应酬你的关系。成天参加各样的应酬,接电话也是应酬,泡酒吧也是为了应酬,……,你应酬了就会累,如果不去应酬,你哪里来的累呢?所以说,学佛就是要学会慢慢地转变自己的思想,慢慢地放下这一切,做一个最自然的我。山河大地皆如来,小桥流水皆是禅,这才是佛的境界。我可以跟一株花聊半天,但却厌恶跟某个人说一句话。我可以一中午就坐在那里,很真诚地喝茶,很真诚地跟花草聊天,很真诚地读书,很真诚地学习佛法、思维佛法,但却厌于跟某个人说一句话。有人会说,佛不是不厌众生吗?因为现在的我还不是佛,所以我有这样的分别心是很正常的。但最起码现在的我做到了真诚!我高兴就是真的高兴,不高兴就是真的不高兴,可普通人连这一点也做不到,难道还要谈更高深的境界吗?
学佛首先要学民主,学众生皆平等,学会自尊,自尊才会尊重他人。刚才讲过,我尊重任何人的劳动付出,尊重任何人的人格,我更尊重我自己的人格。我为什么会有这样的自信呢?因为我相信佛法,我相信佛陀,我心中有佛。我心中有佛,我的心就可以无限广大,我的能力就可以无限大。因为我如佛,有这种承当的精神支撑着我。如此去学习佛法,才是真正的学佛。不可盲目学佛,盲目学佛,就易误入歧途,会被带到沟里去了。这个陷阱可是很深的,想要爬上来可不容易了。好多时候,这是个温柔的陷阱,你什么时候陷进去,又是怎么陷进去的,你都搞不明白,比如爱情,比如情感。
好多情感,就是温柔的陷阱,割你一刀你都不觉得痛。有人陷在情感里,就会出现受虐狂、自虐狂,自己割自己,还觉得挺痛快的。大家不要觉得跟这样的虐待狂不一样,实际上是一样的。明明你知道毒品不好,但却贩毒、吸毒;你明明知道浪费粮食不好,但你面对一桌好吃的,却照样浪费,…...。这样的你,就是弃信仰、良心、道德底线而不顾了,这不是变态又是什么呢?这可不是在骂人,事实就是如此的。所以说,温柔的陷阱,会让你迷失本性。
《佛说阿弥陀经》这几个字一定要清楚,佛之后是说,是佛说了这部经,阿弥陀是阿弥陀,经是经,现在只讲了一个佛字,还没谈到释迦牟尼佛。释迦牟尼佛只是万万千千、千千万万佛中之一,释迦牟尼是他的名号,佛是他的本名。释迦牟尼佛在我们佛教徒的眼中,是这个娑婆世界的教主。
释迦牟尼佛(约为公元前1027年—公元前949年)以本誓愿,于娑婆世界,五浊恶世示现成佛,开显佛教,度化众生。他是古印度北部迦毗罗卫国的王子。(过去都是小国,没有大国,就像我们国家,在秦汉、春秋战国之前,都是小国。如我们山东,就叫齐鲁大地,最起码有齐国和鲁国。但在齐国和鲁国中间,还有许多的小国,所以说,过去的国家跟我们现在的国家,不是一个概念。)迦毗罗卫国位于现在的尼泊尔一带,释迦族是刹帝利种姓,父亲是国王净饭王,母亲是王后摩诃摩耶。为什么讲这些?就是为了说明,释迦牟尼佛就是一个真实的人,是古印度迦毗罗卫国的一位王子,这位王子就是悉达多太子,他有感于人世生老病死等诸多苦恼,舍弃王族生活,出家修行,悟得苦、空、无常、无我的道理之后成佛的。
一切佛都具有十大名号,又称如来十号、十种通号。有人称如来佛,是错误的,佛就是如来的意思,如来就是佛的意思,只是不同的叫法而已。我们接下来就简单说一下这十种名号。
(一) 如来,音译多陀阿伽陀,无有虚妄,名如来。谓乘如实之道而来,而成正觉之意。如来之义有三:谓法身、报身、应身也。如果光讲这个法身、报身、应身,就又得一节课。
(二) 应供,音译阿罗汉。名应供,意指应受人天之供养。应供谓万行圆成,福慧具足,应受天上人间供养,故号应供。
(三) 正遍知,音译三藐三佛陀,知法界名正遍知,能正遍了知一切之法。正遍知(亦名正等觉),谓具一切智,于一切法无不了知,故号正遍知。以一切法平等,开觉一切众生成无上觉,故号正等觉。就是自觉、觉他、觉行圆满。
(四) 明行足,具三明(天眼明、宿命明、漏尽明)名明。身口意业正真清净,于自愿力一切之行,善修满足,名行足。明行足,即天眼、宿命、漏尽三明及身口意之行业悉圆满具足。
(五) 善逝 世间解,妙去,名善逝。跟“如来”相对,去而不去,不去而去,乃为善去(逝)。乃以一切智为大车,行八正道而入涅盘。善逝者,即妙往之义也。谓以无量智慧,能断诸惑,妙出世间,趣证佛果,故号善逝。
世间解,知国土众生,名世间解。了知众生、非众生两种世间,故知世间灭及出世间之道。世间解者,谓对世间出世间因果诸法,无不了解。
(六) 无上士,无与等,名无上士。如诸法中,涅盘无上;在一切众生中,佛亦无上。无上士者,谓业惑净尽,更无所断。于三界天人凡圣之中,第一最上无等,故号世间解无上士。
(七) 调御丈夫,调他心,名调御丈夫。佛大慈大智,时或软美语,时或悲切语等,以种种方便调御修行者(丈夫),使往涅盘。
调御丈夫谓具大丈夫力用,而说种种诸法,调伏制御一切众生,令离垢染得大涅盘。故号调御丈夫。
(八) 天人师,为众生眼,名天人师。示导众生何者应作何者不应作、是善是不善,令彼等解脱烦恼。天人师谓非独与四众为师,所有天上人间魔王外道释梵天龙,悉皆归命,依教奉行,俱作弟子,故号天人师。(四众者,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。)
(九) 佛,知三聚,名佛。(三聚者,正定聚、邪定聚、不定聚也),即自觉、觉他、觉行圆满,知见三世一切诸法。佛梵语具云佛陀,华言觉。谓智慧具足,三觉圆满,故号为佛。(三觉者,自觉、觉他、觉行圆满也。)
(十) 世尊,具十德,名世间尊。即具备众德而为世人所尊重恭敬。世尊谓以智慧等法,破彼贪嗔痴等不善之法,灭生死苦,得无上觉。天人凡圣、世间出世间,咸皆尊重,故号世尊。
佛陀的果位是菩萨道的究竟位,所以也可将佛陀称为究竟菩萨;佛陀的果位也是解脱道的究竟位,故又可将佛陀称为究竟阿罗汉。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛,佛法永存,佛的法身永存不灭。贤劫第五尊佛是兜率天的弥勒佛。我们这一大劫叫贤劫,一大劫是多长呢?一小劫是从平均人寿十岁的时候,每过一百年,人的平均寿命增长一岁,增到人寿八万四千岁,再从人寿八万四千岁,每过一百年减一岁,减到人寿十岁,这样一增一减,就叫一小劫。一千个一小劫是一中劫,一千个一中劫称为一大劫。佛经里的时间概念就是如此。
我们现在所处的这一大劫称为贤劫,处在释迦牟尼佛教化的时代,释迦摩尼佛是贤劫第四尊佛!第五弥勒佛成佛的时候,人寿八万四千岁。弥勒菩萨现在正于兜率天内院为诸天人演说佛法,那里的一天是我们地球上四百年,经四千岁(兜率天的天寿是4000年),即人间五十六亿七千万年后,弥勒菩萨由兜率天内院下生人间,示现成佛,教化众生。从这一点来看,谣传的世界末日论是错误的!或者说弥勒降生说更是荒谬的!因为是释迦牟尼佛的教化还没有结束,人寿还不止十岁就不可能有真正的世界末日。人寿也非八万四千所以弥勒菩萨也不可能降生娑婆成佛度众生!天灾人祸会时刻发生,这都是成、住、坏、空自然规律很正常的,但却不至于地球毁灭、大爆炸。
大家一定要破斥地球毁灭论。为什么佛经里讲的都是正确的呢?释迦牟尼佛当时讲法,没时间去编这些的,更没有时间去编那么多的名号出来。我经常说,《华严经》里讲的华藏世界,编也编不出来的,一说就是上千上万个佛的名号。从宇宙空间来讲,整个华藏世界就是整个宇宙空间,从宏观来讲,从银河系、太阳系一直谈到我们这个地球;从微观来讲,从人谈到六道,从六道谈到微生物,微生物即是物理学家眼中的原子、分子、粒子、夸克等等。这些都是佛讲说的范围,所以佛法就是讲说宇宙人生的。
我们用了一个半小时,连一个“佛”字都没讲说清楚,只能算是十分之一吧。如果用十节课来讲说这一个“佛”字的话,可能就比较清楚了。今天所讲的“佛”,只是一个概述。大家有没有信心继续听下去?好多人学佛,都是急于求成,能够听法师耐心讲“佛”的人都很少。能够坚持听法师讲“佛”十节课的,又有几人呢?所以说,想去认真学习佛法,就要付出耐心,不可急于求成,要慢慢慢慢慢慢慢慢来。好今天就讲到这里,大家请合掌回向:
愿以此功德 庄严佛净土,
上报四重恩 下济三途苦;
若有见闻者 悉发菩提心,
尽此一报身 同生极乐国。

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