南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，
愿解如来真实意。

南无阿弥陀佛！我们接着学习《金刚经》。谈到《金刚经》，我们在上节课抓出一个重点，即：应无所住而生其心。谈到这句应无所住而生其心，就不得不提一个人，我们中国历史上非常有名的一位大师：六祖慧能大师。六祖慧能大师即是听了《金刚经》里这句“应无所住而生其心”而开悟得道的。现在的共产党员想要学佛，大部分都需要偷偷摸摸地学，我们今天就将中央党校的一节课程，与大家分享，看看中央党校的陈中浙教授是如何诠释佛教文化的。
陈中浙，别名陈南璋，现为中共中央党校哲学部教授，北京大学哲学博士，他的头衔非常地多，这里就不一一介绍了。他写了一部书，书名是《应无所住而生其心:慧能的世界》。我在很多年以前看过这本书，上节课讲到应无所住而生其心的时候，就想起这本书来，可没能找到这本书。我就在网上查了一下，只找到这本书的介绍，却没有找到这本书的电子版。大家有机会可以找这本书读一读，相信对大家的生活会有所帮助。
陈中浙教授在中央党校讲课十多年，因为教授的是哲学，所以，就不得不谈佛教的《金刚经》，而谈《金刚经》，从某一方面来讲，就不得不提慧能大师，所以陈中浙教授在中央党校的哲学课程里，就一直在讲解《六祖坛经》。陈中浙教授在中央党校讲说《坛经》同时，对中国传统文化的研究也颇深。我认为在我所读过的书里，这本书对儒释道文化的贯穿运用非常到位，其思想还是很有借鉴之处的。当然了，陈中浙教授是站在一个共产党员的角度，来看待《坛经》，对一个真正的佛学弟子来说，对陈中浙教授的著作，就要可圈可点了。但陈教授这本书的大部分，讲得确实非常地好，我希望大家有机会可以找来读一读。今天就借着这个机会，跟大家共同探讨一下中央党校的哲学课程。
这本书的内容，是陈教授在中央党校授课内容的结集编著而成。“1956年5月，毛泽东同志去广东省视察。在一次座谈会上，他对陶铸等省委主要领导说了一段意味深长的话：” 陈教授以这段话作为其文章的开篇。为什么要用这段话来开篇呢？因为共产党员要学习佛教经典《六祖坛经》的话，应该找到一个依据，而陈教授的依据就是毛泽东的这段讲话。下面就是这段话的原文：
“‘你们广东省有个慧能，你们知道吗？慧能在哲学上有很大的贡献，他把主观唯心主义的理论推到最高峰，要比英国的贝克莱（1684—1753年）早一千年。你们应该好好看看《坛经》。一个不识字的农民能够提出高深的理论，创造出具有中国特色的佛教。 ’”
这是50多年前毛泽东说的一段话。看得出来，他不但深读过《坛经》，而且还很认同，对慧能也很赞赏。后来，他还在不同场合（甚至在中共中央政治局扩大会议的讲话中）多次提到了惠能与《坛经》，也都持肯定与赞赏的态度。曾为毛泽东管理了17年图书的逄先知先生就说：“《六祖坛经》一书，毛泽东要过多次，有时外出还带着……哲学刊物上发表的讲禅宗哲学思想的文章，毛泽东几乎都看。”毛泽东精通中国古代文化，又有很高的马克思主义理论素养，他作为这样一位优秀的政治家，如此重视禅宗肯定是有很大理由的。慧能与《坛经》应该要引起我们的关注。
这样的开篇，说明一个问题，共产党员学习《坛经》，是毛泽东提倡的，不是陈中浙教授做主为大家讲《坛经》的。我们今天以各种因缘聚到一起，就这个话题跟大家共同探讨一下。现在好多的共产党员去庙里学习佛法、听法师讲课，有诸多的理由和忌讳，总是怕这个、怕那个的，还要偷偷摸摸的，唯恐怕人知道，但其实在中央党校的哲学课上，讲的也都是这样的内容。所以，我们的学习应该是理直气壮的，或者说，我们提前上了一下中央党校的课程，呵呵（笑语）
闲言少叙，我们接着上课，共同探讨一下“应无所住而生其心”。 应无所住而生其心可以说与我们的生活是息息相关的，也是非常具体的。也可以说，我们中国人的思想，受这句话的影响非常地深远。在中国历史上，慧能大师大概是最早成功把外来文化本土化的一位大师。那么他是如何做到这一点的呢？陈中浙教授认为，慧能大师是围绕一个“心”字，来展开讨论学习的，慧能大师抓住了学佛的重点，抓住了佛学的精髓。也可以说，佛学就是谈心性的。心性也可以说，是从人的“心”上入手来展开学这些的。
由于人有思想，所以人就有了烦恼，而人为什么会烦恼呢？就是因为没有把心管住。这颗心欲念太重，老想着外物，而外物又是虚幻不实的。通过我们前面课程的讲解，我们知道这个世界的真相：所有外面的一切，不管是物质上的，还是精神上的东西，都是四大假和，都是虚幻不实的，是没有真实性的，都是无常的。这些无常性的思想或物质，我们常人往往把其当成恒常不变的，去执着、追寻着，所以就有了种种的烦恼。想得多了，便越发痴迷执着。得不到或不能满足时，就更加烦恼痛苦。我现在谈的这些，都是按照陈中浙教授的思想展开来谈的，到最后的时候，我会站在一个佛教徒的角度，来为大家讲解。陈中浙教授所谈的观点，我还是比较接受的，因为他讲的这些，基本上还是吻合于佛教教理和观点的，所以我才会来为大家介绍。我们现在就顺着他的思路，来展开学习讨论。
他认为，我们的烦恼就是因为我们把控不住自己的心，这颗心欲念太重，老想着外物，而外物又是虚幻不实的。想得多了，便越发痴迷执着。得不到或不能满足时，就更加烦恼痛苦。所以，整个佛教所追求的就是《金刚经》里说的“应云何住，云何降伏其心”。 从这个意义上说，一个人的一生其实就是修“心”的过程。想办法让我们的心老实，让自己能够做主、管控得住。
大家可以冷静地想一下，我们的心基本上都是在不被管控的状态下活着。你的心都管控不住的话，当然就会烦恼了，你做不了主，就在那里随顺着自己的贪欲心流转，被欲望勾牵着，叫你往东你就往东，叫你往西你就往西，你左右不了自己的行为。接下来我们就谈应无所住而生其心，怎么把心安住在当下这一念上面，而且我们怎么把它看住了，不让它往左，也不让它往右，就老老实实地在这里呆着。
中国历史上每一次社会失序，朝代更迭，都是源起于人心的过度贪欲。当然了，这里的过度贪欲，指的是当政者、权贵者，这些人贪欲之心过重，导致社会秩序混乱。由于社会秩序的混乱，就被这些权贵者当成理由，让这个时代结束，兴起另一个时代。春秋战国时期礼崩乐坏，整个社会乱作一团，当时的思想家们针对这个局面，就如何消灭人“心”的过度贪欲纷纷发表了看法。像道家的老庄提出要清心寡欲、节欲，做事要无为（这些我们上节课学习了）；孔子说要“正名”，“欲而不贪”；到孟子时，孟子说人本性是善的，只要“致良知”就可以了；而荀子则说人性是恶的，有欲望是正常的，要使之合理地得到满足，提出了“养人之欲”的说法。
春秋战国时期出现的这些大思想家，提出了不同的思想观点。道家的无为、孔子的欲而不贪，讲的是有欲望可以，只要不贪就可以了；到孟子的时候，讲的是人之初性本善，只要以良知来指导生活就可以了。而荀子讲，人性天生是恶的，有欲望是正常的，要使之合理地得到满足，我们现在的管理机构，运用的方法，基本上都是偏重于荀子的这种思想。也就是说，人有欲望是很正常的，要适当地让其得到满足，所以要给大家发工资、奖金乃及福利，去满足你的欲望。
我大概观察了一下，现在不管是企业还是事业单位，基本上都是运用着这样的方式。但这样的方式，可以说是不对的，这样的管理方式，人心、人性是得不到合理运用和管制的。也就是说，这样的方式，把控不了你的心，你的欲望是没办法得到满足的。一个月给你一万块的工资，你照样会得陇望蜀，想要得到更多。很少会有人满足于自己得到的工资，努力工作。这样的方法，在管理学上来讲，并不是很科学的。首先应该去疏导思想才是最重要的，把思想疏导好了，即使不发工资，也是心甘情愿去做的。
比如我们寺院的义工菩萨们，我们是不发一分钱工资的，不但如此，自己还要带着供养来寺院里做事情。为什么会如此去做呢？不给工资，还要去干最苦最累的活，不仅心甘情愿，最主要我干得还很欢喜。有人会说，自己的生活问题都解决不了，还去做这样的事情，是不可能的，但这些都是理由而已。文革期间以及之前的那种生活状态，可以说也没支付太多的报酬，完全是让干什么就干什么，且还是没命地干，争取表现得好，当然了这样的状态，也是一种为了得名的欲望。这些都是题外话。我们接着往下讲。
我们在读《坛经》时，经常会有豁然贯通的感觉。不知道大家有没有读《坛经》，可以说，《坛经》在所有的经典里，是最白话的一本经典了。任谁都能读得懂，而且是朗朗上口。因为慧能大师本身文化不深，这里简单介绍一下慧能大师。惠能的祖辈姓卢，是范阳（今北京市大兴一带）人。因他父亲做官被贬至岭南新州，也就是现在广东省新兴县东门一带，惠能就出生在那里，所以也就成了新州人。但惠能3岁时，父亲去世，他便由其虔诚信佛的母亲含辛茹苦扶养成人。稍长，他就靠卖柴来养活母亲度日。可以说，惠能出身贫寒，没念过书，也不识字，在当时来讲，算是社会最底层的贫穷人家子弟。当然了，如果说他完全不识字也不可能的，他也认识一些字，他认识的这些字，应该他的母亲或多或少地教给他的。所以说，《六祖坛经》几乎是白话文。在佛教的经典以及祖师的论著里，可以说是最直白的一部经典了。而且这部《坛经》，也是唯一一部不是佛所说的经典。
按照佛教的传统，唯有释迦摩尼佛所讲说的，才能称为“经”。此外，无论是罗汉还是大乘的菩萨，他们的著述只能称为“论”，是没有资格称为“经”的。而现在竟然把一个不识字的樵夫说的白话，称之为“经”，而且还是中国僧人著作中唯一被称为“经”的一部重要典籍，这无论是在印度，还是在中国的佛教史上，都是绝无仅有的。但是这种天方夜谭的事情，毕竟发生了，而且还得到了千百年来人们的认同与拥护，没有人提出异议。
这部《坛经》贯通了汉人所有学者的思想，把佛教思想与汉民族传统的思想糅合在了一起，非常地到位，且不漏痕迹。我们读《坛经》的时候，并没有感受到，这是孔子讲的，那是老子讲的。但他们所有的思想，在这部《坛经》里都体现出来了。而且这部经把经典（比如《妙法莲华经》等所有经典）的精华都集中体现，发挥得淋漓尽致，也唯有如此，才被称为经典。祖师们的讲说，别说是被称为经典了，能被称为论著的都不多，多数都被称为疏、钞。疏、钞都是用来解释论著的。以佛教的传统来说，首先是经典；用来解释佛经的，被称为论著；解释论著的，被称为疏；解释疏的，被称为钞。比如《印光法师文钞》，是解释祖师们的一些观点的。由此来看，这部《坛经》应该引起重视，我们应该好好地来学习、解读。
谈到《坛经》，我们又不得不简单介绍一下禅宗。慧能大师是禅宗的第六祖，可以说，佛教的禅宗是始于六祖慧能大师的。虽然禅宗始于达摩祖师，后来又经过慧可、僧璨、道信、弘忍等几位祖师的传承，但只有到了六祖慧能大师，才将其发扬光大。也可以说，在六祖慧能大师之前的禅宗，并不成气候。佛教最初传入汉地的时候，不是以禅宗为主的。何谓“禅宗”？在印度，并没有禅宗这一宗派，仅有“禅”这种修行方法。禅宗是汉传佛教的特色，比如在藏传佛教、南传佛教，并没有禅宗这个宗派，但“禅”的修行方法，一直都是佛教的修行方式之一。
“禅”意译为“思维修”或“静虑”，要求修禅者保持大脑的专一、清净、安宁。在这种意识状态下，修禅者发挥想象，思考人生的根本问题，对各种现象的本质进行观照，最后会达到一种认识现象本质的般若智慧。这种禅的修行方式，在印度古代宗教中相当普遍，其中佛教对它尤为看重。在佛教的“八万四千法门”中，禅修是最重要的修行法门之一。佛教在东汉末年传入中国。魏晋南北朝时，从西域来了一位僧人叫达摩，他不仅把印度佛教里这种“禅”的修行方法带到了中国，还对“禅”做了专门的阐释与发挥。后来又经过慧可、僧璨、道信、弘忍等几位中国僧人的努力，在唐代初期逐渐形成了一种专门讲究“禅定”的佛教思想。
佛教自汉末传入中国到唐代已经历了600多年，可以说，在这600多年里，并没有禅宗的说法，到了唐朝的时候，通过六祖慧能大师的发扬，才逐渐兴盛起来。在这600多年的传承过程之中，外来的印度宗教与中国的传统思想，在相互磨合中慢慢有了惺惺相惜、相知相契的感觉，也可以说，外来的佛教思想，慢慢地糅入到了汉民族的思想里。慧能大师从中国本土文化的角度，以自己超强的智慧，对传统佛教进行了重大改革与大胆创新，将印度传入的佛教中国化、平民化、现世化，创立了极具中国特色的佛教宗派——禅宗。
我们知道，佛教最初传入中国的时候，其思想非常地深邃，普通人难以学习，因为首先你得有文化，而且这种哲学思想需要花很多的时间，去静下心来思考的。为什么用禅修的方法呢？禅修就是让你坐下来，什么都不去做，慢慢地思辨、思维这样的哲学思想，理顺出一条清晰的理论思维，顺着这条思维去追究人生的哲学。
佛教最初传入的时候，像唯识、中观等宗派，只能在所谓的上层社会里流传，普通老百姓很难学习佛法修行，特别是在古代，普通老百姓只能为衣食而忙，没有太多的闲暇时间去静修。就像慧能大师出家之前干的是樵夫的活，每天起早贪黑地砍柴，还奉养不了自己的母亲。所以，那时候的普通百姓，要想学习中观、唯识思想的这种佛法，是很难的。如此的现状，就比较流通净土宗了。在普通老百姓的层面上，就很容易接受净土宗的思想。因其简单易行，只要念佛就可以了，谁都可以念，什么时候都可以念，所以净土宗在普通百姓层面上，比较地繁荣，时至今日也是如此。但如果真正想学习佛法，光学习净土宗的话，是好多问题是得不到解决的。
到了禅宗兴盛起来之后，才把佛教真正地中国化、平民化、现世化了，佛教才真正地在中国繁荣起来。在禅宗之前的佛教文化，在中国传统文化里是不占主流的。禅宗兴盛之后，佛教文化逐渐在中国传统文化里占据了主流的位置，包括后来的学儒之人，也都是在学习佛教的禅。包括我们非常熟悉的文学家、哲学家，没有不去学习佛法的，可以说，他们都是通达佛教教义的。这些跟禅宗的特点是分不开的，因为禅宗强调“不立文字”、“顿悟成佛”， 可以说，这是把印度佛教复杂问题简单化，并将其变成一种听了就能懂，学了就能会，会了马上就能用的宗派。
比如我们学习唯识的话，确实很难。一个“善”字就那么多，几节课都没讲完，都没讲明白，这样的学习方式，大家会觉得很吃力。禅宗相对来讲，就简单了很多，简洁明了了很多。为什么禅宗在几千年的文化传承里，一直到现在，在整个佛教里，都是占主流的。就是因为它的特点，把佛教复杂问题简单化了，且变成一种听了就能懂，学了就能会，会了马上就能用，所以这种修行方法得到了很多基层民众的拥护与传播。自禅宗出现之后，当时唐代其他的宗派，像受李世民鼎力支持的玄奘创立的“唯识宗”，以及受武则天大力推崇的“华严宗”等佛教宗派就逐渐衰落，甚至消失了。
我们知道，如果没有李世民以王者之力的鼎力支持 ，玄奘法师即使取经回来，其经典也翻译不出来的。当时的译经场所，一场都会有一两千人，期间还要有大量的物力、财力的投入，才能把译出的经典刊印出来。当时要刊印书籍，是要花很多钱的，不像我们现在随便哪里都能得到书籍。所以说，没有李世民的鼎力支持，也就没有玄奘法师的成就。玄奘法师的特色就是，比较注重唯识学，他创立了汉传佛教的唯识宗。另外值得一提的就是武则天，我们都知道，武则天非常地崇佛，她非常维护《华严经》，而《华严经》的思想则偏重于中观思想，但这些宗派，在历史变迁过程中，慢慢地被禅宗替代了，这种影响一直延续到现在。
现在中国大陆的唯识学和中观思想，讲的人少，学的人也少，学起来也非常地难，几乎没有寺院能去学习，也几乎没有法师讲这些。现在连禅宗也都比较衰微了，铺天盖地地都是净土宗了。在佛教的这几大宗派里，净土宗是最最末的了，几乎没什么可学的，就念佛就行了。我之前也讲了很多净土法门的知识，其实净土法门就抓住“敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛”就可以了，不用学五经一论什么的。敦伦尽分就是老实做人，好好孝敬父母，搞好夫妻关系，处理好朋友、邻里关系，也就是说，敦伦尽分就是人伦上的行持；接下来闲邪存诚，即相信因果，保持正念，再就老实念佛就可以了。不用复杂，也不用去学习那么多的哲学理论思想。念佛的方法就是，度摄六根，净念相继。尽量不去攀著外缘，少听是非，少说是非，老实念佛。只要做好了这些，往生西方极乐世界其实就不难了。
在佛教的宗派里，净土宗的思想是最简单的了，没有什么可说的，甚至连禅宗都不如。禅宗还要去思考，净土宗连思考都不用，只要念佛就行。但其他的宗派，就没有这么简单了。特别是唯识和中观，真的很难。包括我之前讲的因明学，都没有人很好地去学习了。因明学可以说是世界上最好、最成功的逻辑辩论学。它的逻辑性特别地缜密，其理论特别地完善。学习过因明学的人，在世间来讲，在思辨上面，无人可以比拟，可以说是辩才无碍了。现在的诸如演讲、辩论会之类的，包括律师、法官，我真的建议他们学习一下因明学。因明学非常地实用，它可以把你的思维捋得非常地清晰，让你的思路清晰，条理明了。所以说，佛教的知识，真的是应该去大力推广学习的。
我们现在走了很多的弯路，像我上大学时，学的是数学，也会去学习一些逻辑学之类的，但接触佛教的因明学之后，再看这些东西，真的是太小儿科了。再看那些书的时候，就感觉很没意思了。我们丢失了这样的文化，真的是挺可惜的。我们现在想学因明学的话，汉地的法师很少有人能讲解得了，我当年也是跑到西藏，跟着喇嘛师父去学习了因明学。藏传佛教还是比较原生态的，原始佛教比较特色的东西，在藏传佛教里，保持得比较完整。藏传佛教的传承也一直没有断，因明学也是现在的喇嘛师父们必学的一门课程。现在藏传佛教的一些真正的大喇嘛、大活佛、大堪布，他们的思想真的不是我们可以想象的。
像索达吉堪布，整个世界著名的大学，都以能请到索达吉堪布讲课为荣。索达吉堪布出的书里，就有专门结集各个大学讲课的讲稿，汇集成册。像北京大学、清华大学、人民大学、政法大学等等，凡是中国大陆有名的大学，还没有索达吉堪布没去讲过课的。再如香港、台湾、英国的剑桥、美国的名校，都请索达吉堪布讲过课。学生们一听到有索达吉堪布的课，都趋之若鹜，根本不怕没人听，反而是场场爆满。像这些高僧大德们的思想，真的是非常地好，我们应该去学习，不要把这样的思想神秘化，也不要把这样的思想庸俗化。
把佛教的知识神秘化、庸俗化都不对，本来就是一种知识，一种般若智慧，我们应该大力地去推广。大家学一点这样的知识，在世间就会少走很多的弯路。就我个人的经历而言，在最初没有深入学习佛法的时候，确实真的是走了很多的弯路。本来很简单的一个思想、问题，就是想不通，怎么想都想不通，自己把自己绕进去了，走不出来。如果我们多看经典或者祖师大德们的论著，自己的问题就真的是非常简单了，甚至可以说，是没有什么可比性的。我们接着往下看。
“禅”甚至成为了“佛教”或者“佛学”的一个同义词。一提起“禅”，甚至成了佛教的代名词，但我们知道，各大宗教都有禅的修行方式。因此，准确地说，禅宗是佛教传入中国后与中国本土文化结合而成的一个宗派，禅宗的出现是佛教中国化的一个具体体现。而把佛教成功中国化并创立禅宗的这位具有超强智慧的人，就是慧能大师。不要看他不识字，他能做到这个，不佩服不行。慧能大师的故事，我们就不讲了，由于时间的原因，本来《金刚经》是准备三节课两节课简单介绍一下的，但到现在都是第六节课了，还没讲到正题（笑语）。
我们无法想象，一个普通僧人的论述，可以被推到这么一个高度上来，这是绝无仅有的事情。但这样不可能发生的事情，毕竟发生了，而且还得到了千百年来人们的认同与拥护。这是世界文化史上的一个奇迹，也是中国佛教史乃至思想史和文化史上极为伟大、光辉的一件事情。在党校任教的一位教授讲的话，绝不是随口乱说的。他能把《坛经》以这样的方式讲说出来，最起码在现如今的学术界，是有一定的权威性和影响力的，如此，作为中央党校哲学部的陈中浙教授讲说的《坛经》，就应该引起我们的重视。如果我们还去贬低《坛经》，贬低佛教，就太过愚痴了。像陈中浙教授这样的人都在推崇、学习《坛经》，我们就更没有理由不去学习了。
接下来讲述的是《坛经》结集流传的不同版本，这是学术方面的内容，在这里我们就不再赘述了。
《坛经》内容博大精深，依约的佛教经典包括《大涅槃经》、《维摩诘所说经》、《金刚经》、《菩萨戒经》、《法华经》、《华严经》、《观无量寿佛经》、《大乘本生心地观经》等，也就是说，在《坛经》里，糅合了佛教主要经典的教义。我不知道现在讲说净土法门的法师们，有没有真正地读过《坛经》，《坛经》里有一段是专门来讲净土法门的。大家可以找来看一看，作为我们念佛的依据。其中以《维摩诘所说经》与《金刚经》为重点。
我们知道，《维摩诘所说经》与《金刚经》可以说是佛教经典精髓的精髓所在。佛在世时，维摩诘是一位在家居士，但他不是一位普通的居士，他的成就以及对佛教的护持，咱先不谈了。我们现在的方丈之意，就是从维摩诘居士演绎来的。维摩诘虽是一个大富长者，但他居住的地方，却非常简洁，仅是一尺见方之地，形容居住的地方很小。他每天都在这狭小之地修行，方丈之意由此而来。佛经上曾经记载，佛陀遣文殊菩萨找维摩诘居士商谈事情，文殊菩萨讲，自己不敢去，我怕见他，那个老头不好对付。就是说，维摩诘居士的智慧很厉害，连被称为智慧第一的文殊菩萨对他都怵头。所以说《维摩诘所说经》与《金刚经》可以说是佛教经典的精华所在，我们学佛之人，其他经典可以不读，但最起码这两部经要读的。
不仅如此，《坛经》对同时代的中观、天台、唯识、华严、净土等宗派的思想也都有涉及。这些都说明慧能在《坛经》里说的话与印度佛教有很深的渊源。陈中浙教授是一位学术性的教授，必须得引经据典，想要讲解《坛经》，就必须将《坛经》的特色一一呈现，《坛经》里不仅仅讲了儒家、道家等中国传统文化，而是涉及了佛教所有宗派的特色。中观、天台、唯识、华严、净土这几大宗派，可以说涵盖了所有的佛教。《坛经》是有印度文化的性格在里面的。而且这种性格，至少从表面上来看，是贯穿于六祖慧能思想的一条主线。
同时，《坛经》中也隐含着大量的中国本土文化的性格。例如，儒家的性善论，道家、道教、玄学所讨论的中心话题——有与无的关系，儒家、道家、墨家重视的个人自力思想，以及在魏晋南北朝时期形成的“言意之辩”、形神观等等这些中国文化长期以来关心的重要问题，在《坛经》当中都可以找到痕迹。应该说，慧能在《坛经》中讨论人生的各种问题时，并不仅仅局限于佛教的立场，而且也掺杂着中国的本土文化。甚至可以说，中国本土各家文化之间原本存在的隔阂，到了慧能这里就变得圆融无碍了。到了《坛经》里，你就找不到其他思想的棱角了。陈中浙教书举了一个案例来说明这个见解。
例如，在对名利这些身外之物的看法上，慧能就认为不能将其执着为实有，要脱离这些外在事物的束缚。但他同时也说，摆脱对外在事物的执着，不是说我什么都不要，什么都不想，而是该要的时候，就要积极去争取。这里讲的就是我们佛教的观点了。佛教里讲放下，一般人一听，就以为放下就是什么都不做了，什么都无所谓了。但实际上并非如此的，这样的行持不叫放下执着。佛教里真正的放下执着，是放下手里拿着的东西，为什么要放下呢？因为放下才能空，空了之后，你才能拿起另外一件东西。也可以说，放下的同时就是拿起来的同时。
放下物体本身也还不是放下，放下的是内心对这个物体的执着。比如我拿起桌上的手机，有人会想，师父的手机是苹果6splus,比我的手机好多了，这就是一种执着。手机无非就是一个通话工具而已，我放下的是对它的执着，而不是把手机扔了不要了。我拿苹果手机可以，用几百块钱的手机也无所谓，放下体现的是这种淡然的生活态度。所谓的放下手机，是放下对手机的贪恋，但我该用的时候，还是要拿起来打电话。比如我要跟烟台的一位居士讲事情，如果没有手机的话，我就得跑到烟台去，处理完事情之后再返回，一上午的时间可能就这样荒废了；如果我用手机的话，几分钟就能把事情解决了，如此，为什么不用电话呢？这叫放下。而不是你把手机扔了不要了，这样的生活态度也是不对的。佛教里的放下执着，不是什么都不要，什么都不想，而是该要时候就要，且该要的时候，还要积极地去争取，这就是慧能大师的思想。
接下来就是，一旦你得不到的时候，就必须马上放下。也就是说，相来了就去应对，相去了就放下。境界来了的时候，我就去应对；缘尽了时候，我就立马放下。这就是佛教的一种生活态度了，这也可以说是应无所住而生其心了。当下我面对的境界，父母有病了，我就赶紧去照顾，不仅仅是照顾老人就好了，而且要照顾好。有的人会说，我又要听课，又要照顾老人，这不是烦恼吗？当两件事情聚到一起的时候，就先处理好当下遇见的事情，处理完这件事情，再去处理另外一件事情，就可以了。这是从世俗地来讲的，因为我们普通老百姓做任何事情，都得是这种态度。
我们在做任何事情的过程之中，要坦然，要欢喜面对。这就是佛教的生活态度：积极、乐观、向上。不仅仅让你放下，且要放下得心甘情愿。那么如何才能放下 ，如何才能做到应无所住而生其心，后面我们会继续讲解具体的方法。如果想具体学习的话，就要多多研读《坛经》。我相信在座诸位都能读得懂，因为都是白话嘛。当然了，有些段落属于哲学思想那一块的，是需要一定的思辨能力的，对目前阶段的我们可能会有点儿困难，如果大家能够完全读懂的话，也就明心见性了。但《坛经》的大部分都是能读得懂的，而且是读了就能懂，懂了就能用。
《坛经》里既有道家出世的风范，也有儒家入世的精神。这就是把儒家、道家与佛教糅合到一起来运用了。再拿成佛入圣来说，在慧能看来，每个人都有成佛入圣的潜在可能，只是你有没有去想、愿不愿意罢了。这也不是慧能大师的见解，佛就是如此讲的。佛说，众生皆具如来智慧德相。每个人都是平等的，每个人都具有成佛的资质和天性，都可以成佛。佛不是高高在上，让我们无法企及，只要你去想、愿意成佛，就可以成佛，而且是当下成佛、立地成佛。只要充分调动积极性，“明心见性”，便可以瞬间顿悟成佛。这是禅宗的思想。对人生的各种问题不但豁然开朗、清晰明了，而且还充满自信、自在的喜悦，这是对个人能力的充分肯定。这一点在《坛经》里体现得淋漓尽致。
在《坛经》的后半段，都是有人来问问题，慧能大师予以解悟。比如一位法师读了许多年的《妙法莲华经》，但却不得其意，就来问慧能大师，慧能大师说，自己没读过《妙法莲华经》，让其读一遍听一听。法师读完了之后，慧能大师马上就明白了，佛是怎么说的，你应该如何去理解，……，讲解得非常地清晰，这位法师当下就悟道了。这就是慧能大师的能力，当然了，这是开悟之后的人具有的能力。在《坛经》的后半段，有好几个这样的例子，慧能大师都没听过的经典，别人在他面前读诵一遍，他马上就能将佛意解说得淋漓尽致。这也是明心见性的重要之处。
可以说，明心见性是一种捷径，明心见性了之后，就不用我们这么辛苦地去广学博闻了。普通人读经一百遍都读不懂，读不懂就烦恼了，如果明心见性之后，不用读也就懂了。当然了，我们目前普通大众的状态，并不提倡明心见性的，因为我们没有那么利的根器。我们目前普通大众的根器，都是漏劣之根，并不具备历代高僧大德这样的利根上器。高僧大德多数都是听闻一经一偈就能开悟的人，而我们呢？经典看了那么多，书也天天读，还是不能开悟，只能说明我们的根器比较漏劣，所以对明心见性不要勉力而为。明心见性不是人人都能做到的，但明心见性就能顿悟成佛，这是六祖慧能大师的观点。这样的观点，让我们对人生的各种问题不但豁然开朗、清晰明了，而且还充满自信、自在的喜悦，这是对个人能力的充分肯定。
在慧能大师的心目中，一个修行者达到的最高境界就是“自觉觉人”，这就是菩萨的境界了。也就是“上求佛道、下化众生”。“上求佛道”就是自己摆脱一切束缚，什么都要放下；“下化众生”就是为他人着想，为社会服务，什么都要提得起。这才是佛法，才是真正的禅。这样的人生才是圆满的人生、精进的人生。你说用这样的思想去教育共产党，多好啊！一不用贪那么多的钱财回来受累，也不要那么多的房子、名表来被人当成把柄，放下这些贪著，然后就能全心全意地为人民服务。这就是读《坛经》的好处。
读了《坛经》之后，就会对人生非常地洒脱：名利来了不去拒绝，不是说有钱了，就非得把它捐出去，非得搞得跟个乞丐似的，佛没有这样讲过，这也不是佛教的态度。该有的，我就正常地拥有，但我没有的，我也不生贪心，也不去执着它。包括我现在拥有的，也不去执着，别人有需要，我也可以布施出去，这是自觉，自己的觉悟达到这种境界。另一方面，还要觉他，这就要全心全意为人民服务了。既然你对一切事物丝毫不生贪心，那么对一个普通凡夫来说，你要干什么呢？你没什么干的，就是全心全意为人民服务。此时的全心全意为人民服务的时候，就是心甘情愿的。不是别人勉强你的，也不是用工资哄着你去做的。
从因果上来讲，就如今天早上我发的微信，舒服的“舒”字由“舍”和“予”组成，这就在告诉我们：人要想活得舒服，就得学会“舍”和“予”。“舍”就是施舍、布施，同时舍弃、放下。放下不快、怨恨、忧虑、恐惧、贪念、失望。“予”就是给予、付出。当我们大度地付出，就是在制造爱、光明、温暖，就是用自己的力量接纳世界的不完美。有了给予和付出才能舒服。
你所谓的舒服，不是躺在沙发上面，看着电视就叫舒服，那叫舒服吗？躺久了的话，哪里都不舒服了。你真正舒服的那一刻是什么呢？比如礼拜天你欢欢喜喜地做了一桌子饭，一家人其乐融融地围坐在一起吃饭，那个时候的你，就真的是很舒服了。那种喜悦、欢喜、舒服，是无以言表的。而这种舒服是怎么得来的？是你给予而得来的。你去布施了你的爱心，你的慈悲，布施了你的体力、心力，然后你就收获了舒服。这样的道理一定要搞明白，搞明白之后，就能够欢喜地为人民服务了。不要去烦恼，烦恼什么呢？《坛经》里也讲，心、佛、众生三位一体，无二无别。心即是佛，佛即是众生，众生即是心，这是我们没办法分割的，也是不可分割的。当然了，这样去描述慧能大师的大彻大悟、融会贯通之后的境界，是粗略与浅薄的。刚才讲的这些，还是粗略、浅薄的。不要这么简单、片面地了解，还必须要深入地去理解才行。
应该说，惠能法师《坛经》的问世，标志着佛教在中国有了一个明确的定位与发展方向，同时，也为中国人在思想精神领域里开辟出了一条通向光明的康庄大道。自此以后，中国人的性格与命运，中国人对问题的看法与解决方式，乃至审美理想也开始发生了前所未有的变化。
就拿人们的安身立命来说，中国本土各家文化与禅宗给出的“招式”就很不一样。儒家由于事先设置了君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这“五伦”关系，所以希望人们在修身、齐家、治国、平天下中的所有行为，都要时时刻刻符合这“五伦”关系的要求与标准。符合了这些规定，就是体现了“天道”。如果人们极尽所能无法达到这个要求与标准，最后也无可奈何，只能把它归结为“天命”如此。这从孔子一生的行事以及他的“尽人事安天命”这句话中就可以得到了解。可以说，儒家事先设置好一个平台，然后把人们积极地推向这个平台，但它并没有给人们留下自保的退路。在儒家思想里，确实没有退路，只有杀身成仁，只有留取丹心照汗青等等比较极端的方式方法。历史上比较悲壮的事件、人物，都是比较偏重于儒家思想之人的行持。所以，历史上那些学儒学得入了迷的人，一遇到难以逾越的障碍，不是“杀身成仁”，就是酸溜溜地哀叹几声命运不济便不了了之。
孔子的这种思想也是有出发点的，因为在那个“礼崩乐坏”的时代，如何迅速地恢复秩序是当务之急。所以，孔子就把历史上原有的、在他看来是最完美的“礼乐”文化，作为一面旗子立在世人面前，希望能给人们引引路，即便到不了终点，也至少使人们走的路不会太偏离方向。为什么从一开始讲解儒家文化，我就一直强调，儒家文化不究竟，其不究竟之处在这里也有所体现。不仅如此，儒家文化没有谈到因果，没有谈到轮回，但因果轮回这样的知识，才能把我们的思想真正地圆融起来。
学儒之人，比较偏重于唯物主义，但唯物主义思想实际上是比较偏激的。这就是历朝历代明知孔子的那一套东西很难真正落实下来，却还要高高地从国家的角度来宣扬的原因。也就是说，希望给人们引一条路，不至于太偏。因为对普通大众而言，能做到这样，已经是不错的了。但对真正有思想的人来说，是解决不了问题的。所以到了宋朝的儒学之士，就直接从佛教，尤其是慧能的禅宗那里，借取了很多东西来完善和丰富孔子的思想。 为什么这么讲？等会儿我们会举例说明，如苏东坡等儒生，就比较偏重于佛教思想，所以其一生就变得比较洒脱，没有这么偏激和执着了。
道家的做法与儒家不同。就拿老子来说，他是极力主张拿自然规律中的一些道理来引导人们做事，希望人们在日常生活中避免犯错误，尽可能地做到最好。在具体方法上，老子主张：如果为了谋取更大利益，就欲擒故纵，以退为进；如果为了保身，免遭祸害，就在适当的时候要急流勇退；如果为了超脱，便学“祸福相依”的道理。总之，这完全是从人事利害得失上着眼，在应付权谋上做打算。老子这么想，与他的职位有一定的关系。他当时的职位相当于现在国家图书馆的馆长，他看了太多的朝代更迭，所以就比较偏重于权谋之术。当然了，这些是把老子道家的思想庸俗化了之后的一种见解。因为他为了避免犯类似历史上的错误，就从这些历史规律中，找寻了一个契入点，加以引用。所以说，要学权谋之术，就学道家。
实际上，学道家本身没什么大问题，学会这些可以避免我们犯很多世俗生活的错误，但如果弄不好的话，就会把人变得阴险、狡猾，甚至于会把性命赔进去。放眼中国历史，在政治、外交和军事上，不同程度地袭取老子的权谋之术而小获成功者虽然不乏其人，但真正接近老子所设想的圣人的人，实在少之又少。也就是说，本来老子的思想是引导大家学做圣人的，包括儒教也是让我们去学做圣贤的，但如果我们学得不究竟的话，儒家思想和道家思想在你那里就有问题了。
学道家文化，就不得不提老子和庄子，庄子在这一方面与老子不太一样。庄子一生主要游历于社会下层的各种人物中间，与渔夫、船夫、工匠、屠夫、农民交往密切。在他看来天下是沉浊的，世俗是不堪相处的，自己不屑于同流合污。他极力退避其中险恶、奸诈的种种利害关系，追求一种不依赖于任何人、任何事物，完全自在自为的“无所待”的“精神家园”。也就是说，既然世俗不好玩，我就干脆不跟你玩，潇洒于山水之间，不于你们打交道，退出游戏规则之外。所以，他对于好朋友惠施这么喜欢做官是很不屑的。
据说，有一次庄子出游，途经梁国。梁王知道庄子要来，就想让庄子来当宰相。这可把暂时代理梁国相位的惠施急坏了。于是惠施决定在梁王见到庄子之前要搜捕到庄子。庄子知道原委之后，就主动找上门来，给惠施讲了一个故事。他说，有一只乌鸦，得到了一块腐烂的老鼠肉，非常高兴，把腐肉当宝贝一般衔着。这时空中有一只巨大的鸟（即凤凰）飞过，乌鸦害怕凤凰抢它的腐肉，便发出“吓”的一声来恐吓凤凰。凤凰听见后，嘲笑乌鸦：我非高枝不栖，非美餐不食，非甘泉不饮，区区一块腐肉，怎么会去跟你乌鸦争？这就是庄子的生活态度。对别人来说是宝贝的东西，于他而言却是一块腐肉而己。
在道家来讲，比较偏重于老子思想的，就偏重于玩权谋之术；比较偏重于庄子思想的，就比较出俗了，甚至是不食人间烟火的那种生活方式，及至化羽成仙。庄子的做法是叫人积极地后退，与老子不一样，与儒家也不一样。以上是中国人的几种思想表现，然而，需要指出的是，学庄学得不好，会使人颓废、消极，容易走极端、偏激，流于自然主义。这样的思想，就是比较典型的随波逐流，想怎么样就怎么样去吧，什么都不在意。现在我们好多佛教徒的那种随缘，就是这种态度，实在没办法了，就该怎样就怎样吧，不去管它了。我想去赚钱又赚不到，索性就在窝在家里，不出去工作了，或者出去工作也是消极怠工混日子的状态。这都不是我们应该走的道。魏晋南北朝时的“竹林七贤”以及当时其他士人的一些做法，显然就是学庄子学得太过了的表现。
当时的“竹林七贤”，都是很有才能的人，他们其中的任何一位，如果想在当时的社会成就一番事业的话，是轻而易举的，而且他们的所作所为，真的是会利益很多的人，会让社会状态发生根本性的变化，不至于让那个时代如此动乱。魏晋南北朝时的天下，一片混乱，可以说是一个很糟糕的时代，这跟学老庄思想的人很多有很大的关系。所谓聪明一点的，有能力一点的人，都在一种隐居的状态，所以，社会上就是一些乌鸦、癞蛤蟆之类的人，在那里争夺腐肉。既然是争夺腐肉，就会用尽各种手段，什么样的权谋之术都会用，所以就会天下大乱。所以佛教就不提倡这样的思想，佛教的观点就是，你有能力你就去做。你是菩萨，你就应该去做菩萨的事；你是罗汉，就应该去行罗汉的事；你一个凡夫，就应该去做凡夫的事情。接下来，我们用苏东坡的一生来诠释这样的理念，我们了解了苏东坡的一生，对这样的理念就比较直观了。
我们知道苏东坡一生非常关心国家政治，但是得意的时候少，失意的时候多。对他打击最大的一次，是他因为写了两首反映王安石变法带来的严重社会问题的诗，而被政敌陷害，被捕入狱。他在被贬湖北黄州的第三个春天，有一次与朋友外出游玩，遇到了阵雨，同行的人都狼狈不堪，而他却一点也没有放在心上。不久，天色放晴，他诗情大发，写了一首《定风波》来描述自己当时的心境：
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
“也无风雨也无晴”尤其道出了他受禅宗思想影响的痕迹。“风雨”表示穷困、失意、挫折，“晴”表示通达、得意、顺畅。一般人的心态容易被外在的环境所左右，成功时得意忘形，遇挫折时一蹶不振。这样一来，心也就随着悲喜得失，起伏不定。而在苏东坡看来，风雨阴晴，不过是过眼云烟。当你强化风雨，就会被黑云压城，当你淡化、放下风雨，就会雨过天晴。
苏东坡的这首词就表达了这样的情感，换做是平常人，被贬之后，再被雨淋，身心都会非常地狼狈、糟糕、颓废。但苏东坡却诗兴大发，将自己淡然处之、宁静致远的思想表现得淋漓尽致。我们知道，王安石跟苏东坡的见解是不一样的，现在学校里学习的王安石变法，真的是不太好，最起码没有讲述真实的历史事实。王安石的变法虽然带来了一定的好处，但其弊端也确实不少，后来社会上发生的一系列事情，都没办法处理了，也导致很多问题的出现。当时像苏东坡这样的一些有识之士，因为见解比较高远，所以就持反对意见，结果就被小人陷害，进而被贬黜。
陈中浙教授接下来就苏东坡的这番遭遇，做了一番评论。苏东坡的这番遭遇，如果被儒家的孔子知道了，他会说你明明为社会的稳定、国家的富强而积极去做事，可是你忧国忧民的做法却得不到公正的对待，这怎么行呢，要么杀身成仁，要么自嘲天命如此，就这样算了。儒家开不出后退的安慰药。如果被老子知道了，他肯定会说一定要想个策略自保一下，有机会还要把陷害自己的小人搞倒。（我为什么会喜欢陈中浙教授写的这本书呢？因为他说的虽然很俗，但其表述却是非常地到位。）但是庄子肯定是不同意孔子与老子给苏东坡出的这些点子的。他会干脆叫苏东坡离开，不要跟这个社会玩。这个小破官不当也罢，行走于山水之间过一个潇洒人生，活另一个自己。而从苏东坡当时在黄州的情形，以及这首词所传达出的信息来看，他既没有与孔子、老子商量，也没有听庄子的话，而是去慧能的禅宗那里找寻药方了。我们知道，苏东坡与谁交往甚密？佛印禅师。所以，苏东坡的思想是偏重于佛教思想的。那么他是怎么做的呢？
苏东坡受到冤枉，朝廷叫他去黄州他很听话就去了。而且是洒脱地去了，这在《定风波》的词里有很好的体现。在那里，他既没有想不通而杀身成仁，也没有在背后发牢骚说政府的坏话，更没有煽动老百姓起来造反；相反还能自我消遣，耕田种地，写书作画，自娱自乐。一直到现在，苏东坡的诗词歌赋无人企及。这是因为，苏东坡已经学到了慧能大师在《坛经》里的至高“武功”精要——端得起，放得下。这种安身立命的“武功”招式，才是最完善的。
我们的人生，最需要的也正是这样的生活态度：逆境里不要灰心地自怨自艾；顺境之时也不要得意忘形，以这样淡然的生活态度来处世。在高位时，不要盛气凌人，也不能被富贵所淫；高位退下来之后，就坦然地享受闲适安逸的人生，做自己想做但却未能做的事情，可以读书写画，可以游戏于山水之间，这样的生活该有多么地惬意啊！但现在好多从高位上退下来的人，都过得非常地不幸福，苦得要命，应该让他们多读读《坛经》，学习学习苏东坡的思想，学习一下这样的生活态度。从这一点来看，在党校开这样的课程，真的是很有必要的（笑语）。
在苏东坡的《题西林壁》中，横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。这是说人们观察事物的立足点、立场不同，就会得出不同的结论。苏东坡之所以能写出这首诗，跟苏东坡的思想有着甚深的因缘。只有摆脱了主客观的局限，置身庐山之外，高瞻远瞩，才能真正看清庐山的真面目。苏东坡为什么会写出这样的诗词？因为他是站在局外来看整个事物的。这首诗当时是苏东坡身处东林寺时，在庐山外面来看庐山。我们好多时候，为什么会迷茫？就是因为自己深陷局中，你身在庐山，是看不清庐山的真面目的，你必须置身事外才行。虽然你自身在局内，但你的心一定要置身事外，来统观事物的全局，才能看得清楚。当局者迷，旁观者清，我们好多时候，难以把握，所以才需要学习古圣先贤的文化，学习过古圣先贤的文化，我们才能够慢慢地置心于事外。你的身体在红尘之中流转、处事，但你的心一定要放在局外面来看待一切。
今天啰嗦了一大堆，到现在还没有讲到正题（笑语），讲到现在，连我备课的三分之一都没讲到，主要是讲闲话讲得太多了，但如果不讲这些，我们对慧能大师，对《坛经》就没有充分的了解，对这样的思想就不会感兴趣。讲了这些，对慧能大师以及《坛经》就有了很好的铺垫，大家对后面的内容，理解就会比较到位。今天就根本没讲到“应无所住而生其心”。我们如何才能做到“应无所住”，这个心又该如何生，这才是重点。怎么才能做到置心于事外。
我们平时都是置心于境内的，身心都在境内，我们只有做到“应无所住而生其心”的时候，你的心才会放在一个旁观者的角度去看问题。你只有站在一个旁观者的角度去看问题，你的心才会是理智的、客观的。我们人是一个情欲动物，特别容易被感情所迷，就像我们在座一位母亲，孩子被同学伤了一点儿，母亲就跳起来了，这就是置心于事内了，心太关注你的孩子了，但其实这样是不对的，是不理智的。所以说，我们如何才能做到“应无所住而生其心”，才是关键所在，但这节课根本就没讲到，时间就到了，我也累了（笑语）。
今天就到这里，大家请回向。
愿以此功德 庄严佛净土，
上报四重恩 下济三途苦；
若有见闻者 悉发菩提心；
尽此一报身 同生极乐国。

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