五年學戒，要先從眼、耳、鼻、舌、身、心六根開始修行：眼睛看，要看清淨的、正派的；要看好的、善的； 聽到什麼聲音，我也可以轉換它的內容，你說它不好，我就轉變這個形象，換個角度看，你就能轉壞為好。 

 　　在叢林裡各個不同的學習階段，如「五年學戒，方得聽教參禪」。一個人出家入道最初五年，必須學習佛門生活教育，如搬柴運水、行堂典座、出坡作務等勞苦、結緣培福的工作，以及忍耐、慈悲、道德、待人接物等人格教育，具足因緣條件學習佛法。

 　　五年學戒，對於一個出家人的僧格養成很重要，在這個講次裡，就五年學戒的意義、學習內容、基本德目，及初學者應有的心態、境界來時如何調伏自己，乃至現代僧青年如何做好五年學戒的功課等作解說。

 問(1)：在佛門裡有一道規矩，即出家以後，必須經過「五年學戒，方准聽教參禪」，什麼是「五年學戒」呢？

 答：學戒是佛門裡的生活教育。一個人出家了，如果沒有先受生活教育就去學教、參禪，容易傲慢自大，學到最後，往往如空中樓閣，浮而不實。

 　　五年學戒就是從基礎的學走路、學吃飯、學禮貌開始，將這些規矩學會了，即使沒有學教、參禪，你有生活教育，別人也會看重你、尊重你是一個出家人。

 　　假如沒有受過生活教育、沒有戒行，平時走路不像出家人，吃飯也不像出家人，佛門威儀不夠、僧格沒有養成，就算是學問滿腹，禪坐功夫很好，懂得很多公案，也不會獲得別人的尊重。所以，五年學戒是一個初入道為比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼弟子們最重要的課題。

 問(2)：具體來說，五年學戒期間要學習什麼呢？ 

答：五年學戒要學習什麼呢？比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼各有戒法。即使還沒有出家，帶髮修行的式叉摩那學法女，要持守「六法戒」；皈依三寶的佛教徒，也要進一步領受五戒、菩薩戒的學習。 

　　戒，是學佛者的根本，實踐佛道的基礎。戒，有防非止惡的功用，是戒定慧三學之首：依戒能生定，依定能發慧，所以五年學戒的內容，除了以上提到的生活教育、人格教育，還要能「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。 

 問(3)：一個初出家的人，他在道場除了學戒，是否也需要到各個堂口去學習？要到那些堂口學習？

 答：做事也是學戒的內容之一，不是學戒就不做事了。在做事當中，行立坐臥、吃飯參禪都是生活，所以一個初學者要先學戒，學習苦行，如挑柴擔水、到廚房裡煮飯燒水，或到庫房管理油鹽柴茶米、為大眾服務；到齋堂裡為人添飯、添菜，到大雄寶殿燒香、打板等，讓自己養深積厚，舉心動念都具諸佛法。 

　　這五年的生活教育，要慢慢學得純熟，就如到軍隊當兵，從小兵一直升到上將，還是要從一個稍息、立正開始學習。為什麼呢？稍息、立正的動作做得好，才像個軍人。一個出家人也一樣，如果可以把戒律持守得好，行立坐臥四種威儀：行如風，坐如鐘，立如松，臥如弓，以及三千威儀、八萬細行都學習得周全，都不需要人開口，不管在哪裡，只要一站下來，都能得到他人的讚歎。因此學戒，就可以養成我們的道行、威儀。

 問(4)：對一個初入道的出家人來說，除了勤於作務之外，是否也需要背誦一些什麼經咒？ 

答：背誦戒條，也包括在「五年學戒」的範圍之內。至少要熟讀《毗尼日用》裡的經咒及〈楞嚴咒〉、《普門品》、《阿彌陀經》，這些都是受戒時需要背誦的內容。 

　　此外還要背誦五堂功課、各種規矩、祖師大德的語錄，及根本經典、佛學名詞，如在南傳佛教國家，會要求初學佛道者必須先將大辭典裡的佛學名相全部背誦起來。

 問(5)：佛門裡的威儀，有四種威儀、三千威儀、八萬細行等，具體來說，就是身口意三業的威儀。一個人要如何自我訓練這些威儀呢？ 

答：如果所有的威儀都必須靠老師來教我們，這是下等的學習，不容易成功。因為老師教，我們才做，老師不教，我們就不做，這是不行的，因此威儀還是要自我學習。 

　　佛教裡講究「身口意」三業，身口意本身就是威儀的學習。身，要求最起碼的做事、走路、動作，都要合乎威儀，甚至不殺生、不偷盜、不邪淫，這些都是身體方面的威儀。 

　　口，要做到不兩舌、不妄語、不綺語、不惡口，口中不出惡言，久了都會出妙香，香口沙彌就是修行的證據。

 　　意，指的是我們這一顆心。心裡的貪、瞋、愚痴、邪見、疑惑、嫉妒，會造成修行的障礙，要去除心裡不好的東西是不容易的。修行，外表還可以偽裝，但是心裡的東西看不到，要如何偽裝呢？所以心裡的慈悲、智慧、忍耐，這是我的根本、我的本性、心性，這些都必須磨練。

 　　就如「黃金需要洪爐煉，白玉需要妙手磨」，即使是鋼鐵，也是要「叮叮噹噹，久煉成鋼」，需要時間磨練，不是說說就算了。說，是沒有用的，要從身口意去訓練自己，威儀自然會慢慢養成。 

 問(6)：對於學戒的生活，如日常作息或舉心動念，要如何下功夫？

 答：以吃飯這件事來說，不能挑肥揀瘦，揀擇什麼要吃、什麼不要吃，因為叢林裡粗茶淡飯，沒有個人的喜歡、不喜歡，過堂吃飯，吃飽就算了，喜不喜歡都要忍耐，團體的生活哪裡能為了一個人，天天要煮他歡喜吃的食物？到處都能有茶水供應？這是不可能的。

 　　即使到河邊喝口水，也要覺得很感謝，大地山河能有這麼一掬水供應我。大家共住，同參都要對我好嗎？都要對我行禮、都要照顧我嗎？沒有的。自己要先服務大眾、恭敬他人，每天要能讓別人來接受你、肯定你，其中必須經過很多的辛苦、很多的表現，因為這個世間萬物沒有不勞而獲的。所以學戒要下功夫，要經過時間的磨練，要慚愧感恩，你的人生才能成功。

 問(7)：五年學戒期間，眼睛所見、耳朵所聽，以自己的標準來看，經常會認為這當中有很多的是非、不公平，我們應該如何管理自己的六根，如何調伏自己的心？

 答：在世間上，我們不可能對於自己所看到的事物都能認同、都能接受，還是會有很多看不慣的事。耳朵聽到的，也不可能都是讚美自己的聲音。看不慣、聽不慣的，都要學習忍耐、學習接受，學習自己能磨練自己。看不慣的事，慢慢磨練到看得慣，這就是修養；聽不慣的，慢慢學習聽得慣，這就是進步。

 　　五年學戒，要先從眼、耳、鼻、舌、身、心六根開始修行：眼睛看，要看清淨的、正派的；要看好的、善的；聽到什麼聲音，我也可以轉換它的內容，你說它不好，我就轉變這個形象，換個角度看，你就能轉壞為好。 

　　這是五濁惡世，用我的身心去改變這個世界，所以「一切唯心造」；世界隨著我的心，去創造一個淨美的世界。我要求別人，別人做不到，因為那是他的世界，我只能要求自己從身心來改變外境，不要看到一件不如己意的事，就要吵架，聽到一句話不高興，就要生氣，這個世間上看不慣、聽不慣的太多了，難道都要用吵架來解決嗎？

 　　學戒，戒就是一個功夫、一種力量，慢慢把戒學習成功，就能擴大自己的力量。

 問(8)：對一個出家人來說，僧格養成，有所謂的慈悲、智慧、勤勞、忍耐等，都是很重要的修行。那麼我們應該如何學習慈悲？ 

答：要如何學習慈悲？所謂「慈悲為本，方便為門」，一個人修行到最後，一點慈悲心都沒有，就不像是一個修道的人。一個人儘管在世間上沒有錢、沒有名、沒有地位、沒有人理睬他都不要緊，但是不能沒有慈悲。

 　　你有多少的慈悲？有多大的慈悲？在佛法裡，要學習慈悲，要先能做到「人我互換」。這件事情我能不能原諒他？這件事情我能不能幫助他？這件事情我需要跟他計較嗎？彼此的立場調換一下，如果我是他、你是我，你窮苦，我要幫助你嗎？可以假想：「如果我窮苦，我希望人家幫助我嗎？」經過不斷的人我互換，自己的慈悲就會有進步。 

 問(9)：智慧是很重要的，要如何學習智慧？ 

答：智慧，在佛法裡有所謂「以聞思修而入三摩地」，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，透過聞思修，能增長智慧。

 　　第一個要增長智慧的，是要聽聞、諦聽，也包括看。透過眼睛、耳朵接收進來的，等於收音機，接收的都是好音好語；聞，即聽開示、聽經聞法，所謂「如是我聞」，透過聽聞，就能得到好多的道理。

 　　第二個是思，現在的年輕人光是讀書，要讀碩士、博士，不能沒有思想，因此除了讀書，還要能訓練思想。什麼思想？如參禪，參，就是訓練思想，參就是提問：身體是我嗎？眼睛是我嗎？鼻子是我嗎？手是我嗎？有那麼多的「我」嗎？那麼，究竟哪一個才是「我」呢？

 　　訓練自己有沒有思想，凡事能有「一、二、三、四」分點條列，就是思想的訓練。做什麼事，都要有好幾套解決辦法。一句話也有第一個解釋、第二個解釋等等，都是分析條理有序。訓練智慧，可以給自己多一些提問：如果這樣、如果那樣；思考，可以讓一個人理路清晰、明瞭，依理路思維，有思想就能產生智慧。

 　　有了「聞」、「思」，進一步還要「修」。修，就是行持、就是實踐。萬里的路程，只要你肯起步，還有什麼不能到達的？千里的事業，只要你去實踐，還有什麼不能成功的呢？所以，佛教鼓勵人要聽聞、思維，進而實踐，以聞思修才能入三摩地。

 問(10)：身為一個出家人，勤勞很重要，應該如何學習勤勞？

 答：勤勞就是發心，光靠學習是學習不來的。發心是主動的，即：我開發我的心田，開發內心的土地，開發我心裡的世界。心田裡有寶藏，你要去開發；心田裡有智慧、有慈悲、有道德，有好多的寶貝，也要開發，就需要勤勞、辛苦。 

　　所以一個青年人，懶惰是不會成功的。「黃金隨著潮水流來，你也要起早把它撈起來」，不可以遇到事情都是懶洋洋，見到享受就很歡喜。因為工作是快樂，工作是營養，在繁忙的工作中，有數不盡的樂趣，有無限的法喜，在「忙」中，能安身立命，能多所體悟，忙，才會有自己的成就。 

 問(11)：還有一個很重要的學習，就是忍耐。要如何學習忍耐呢？ 

答：一個出家人要學習禪、學習智慧之外，還要學習什麼呢？最重要的，是要學習忍耐。世間上的布施、金錢，都不算最好的成就，唯有忍耐；忍耐就是力量，忍耐就是智慧，「忍」這一個字，從字形上來看，忍是心上的一把刀，很苦。如果刀插在心上都能接受、忍耐，眉毛都不皺一下，這時候的忍，就是一種生存、生活、生命。忍，可以維持你的生命，維持你的生活；忍就是認識，就是接受，就是辨別，就是負擔，就是負責，就是化解。 

　　我要化解這許多外境上的分別，我的生存、我的生活才不會辛苦。 

　　凡事都能接受、能認識，就能忍耐，所以忍耐的力量很大。一個出家人初學佛法、初入門學道，首要學習的，就是忍耐的功夫、忍耐的力量。 

 問(12)：《百丈清規》有一句話「是非以不辯為解脫」，這要如何修行呢？

 答：人要有所作為，首先要能摒除一切人我是非。一個人最初要學習的，就是要能「重是非，輕利害」。但是慢慢的，也要看輕是非，不能總是每天讓是非、得失來困擾自己，必須超脫是非好壞、利害得失。

 　　修行的人對於是非，要先學習看待這個世間、這個人，凡事都往好處看、往好處想，慢慢的，自己的觀念就會是好的。如果看的都是別人的錯誤、是非，好話記不得，他人的是非都聽得清清楚楚，就會生起計較分別。所以學道要能「提得起、放得下」，善事、好事、正派的事，都要能提得起；不正派、不當的是非，就要能放下、隨他去。 

 問(13)：在叢林裡讚歎一個人，會說他「做人很本分」，一個出家人要如何做，才算是本分？ 

答：不去侵犯別人、妨礙別人就是戒律。佛教的戒律實在說只有一戒，即不侵犯他人。以佛教最根本的五戒來說，不殺生，即不侵犯他人的生命；不偷盜，即不侵犯他人的財產；不邪淫，即不侵犯他人的身體；不妄語，即不侵犯他人的信用；不喝酒，就是不侵犯自己的頭腦，也不去侵犯他人、妨礙別人。整體的戒就是一條戒，不妨礙、不侵犯別人，就能得自由，五年學戒，就是學一個不妨礙別人、不侵犯別人。

 問(14)：叢林裡常說「油瓶倒下來，也不要去扶」，這句話有什麼意義？ 

答：這一句叢林語言，是對一個初學者的勉勵，唯恐他多管閒事，在什麼場合都喜好講話，好管人、好表示意見，所以他的師父、大德或職事們，會提醒他管好自己，油瓶倒下來，你都不要扶。

 　　事實上卻不是如此，人要有正義感、要有幫助別人的心，人要發心、要服務別人，不要說油瓶倒下來要把它扶起來，即使地上有一張紙屑，我也要把它撿起來；哪怕一個子擺不好，我也要把它擺正，所以這一句話要看是用在什麼地方。

 　　在一個清淨的和合僧團裡，不要多事，如果是閒事、不重要的事情，當然「油瓶倒下來不要扶」，你去扶它，就是干涉、擾亂，即所謂「吹亂一湖春水」。但是有關正義、好事、善事，你去做，這是見義勇為，兩者是不一樣的。 

 問(15)：在叢林裡，有的職務屬於行單，即修苦行。一般人總認為行單是比較沒有智慧的人才去做，這種觀念正確嗎？難道在行單中不能開智慧嗎？ 

答：這是錯誤的觀念，有智慧的人才懂得行單的重要。一個人出家學道，這是福慧雙修：行單是修福，要修智慧，可以讀經、看書，這很容易；可是修福要有環境，還要有人、有對象才能修福。所以「福慧雙修」，有福再修智慧比較容易，然而有智慧要想修福，如果自己懶惰、懈怠，還不容易成就。 

　　行單、苦行，是培養自己的福德因緣，學道是要學習吃虧，學習給人佔便宜，多讓別人一些，自己多吃一點虧也沒關係，要有「吃虧就是討便宜」想法，才能與道相應。 

 問(16)：一個人如果領了行單，除了作務以外，有沒有必要修學慧解方面的功課，如看書、讀經或研究等等？ 答：無論講「知行合一」、「行解並重」、「福慧雙修」，都是說明「行門」與「解 門」同等重要。 

　　一個人領了行單、修苦行是屬於行門，必須還要搭配解門的看經、讀書。行單是有時間性的，如行堂、典座，此外還有與大眾共同作務的工作像出坡、到山林砍柴、挑水，工作之餘有了閒暇時間，看書就是個人的事。做行單的人，可以在袋子裡放一本書，有空檔就拿出來閱讀；或者在家裡、抽屜裡、桌子上都有書，隨時可以拿出來看，只要是好書，對自己就是「開卷有益」。 

　　相對的，一個初學道的人，不管是讀佛學院、讀大學，或者寺廟裡的知識分子，除了讀書，還要多修苦行；如果領的工作是行單，也不要忘記讀書。五年學戒的光陰很快，如果能福慧雙修、行解並重，道業、道行就容易有成就。

 問(17)：在五年學戒中，除了解門上的佛學，是否也要修學世間學？兩者在學習的比例上應該如何調配？ 答：世間的學問太多了，不能每一項都學，即使是大學裡的教授，也沒有每一項課程都能教，有教物理的、教法律的、教化學的、教醫學的，一樣是分門別類，各有專家。 

　　因此五年學戒期間，要研究佛法，可是佛法很難，不容易研究；而光有佛法也不行，還是要懂得一些世間社會的文學、哲學、歷史等常識。讀書有精讀、略讀，有深讀、有廣讀，自己總要有所運用。學習上，以佛法為本，世學為輔，這兩者還是有所分別的。 

 問(18)：五年學戒對一個出家人而言，是重要的養成階段。可是有些人等不及，沒有經過這些養成，就忙著從事法務、弘法的工作，可行嗎？ 

答：一個人還沒有學成，就忙著去弘法，這就是「滿瓶不動半瓶搖」。但問你弘的是什麼法？這叫「以盲引盲，錯誤百出」，佛法還沒有精研透徹，就想去當家、住持，收皈依弟子、做別人的師父。

 　　很慨嘆現今的佛門，到處是「師不師、徒不徒」，師父不像師父，徒弟也不像徒弟，所謂「高門出弟子」，老師的門風要高，弟子們也不要急於求售，不要急於求出頭，最好是「大器晚成」，多一點時間來磨練。一旦因緣到了，龍天推出，要你出來做事、服務，這時要再去學習就很難了。 　　所以能有時間學習、養成時，就應該好好把握因緣。不管做事也好、讀書也好、參禪也好，凡是多用心還是很重要的。 

 問(19)：這幾十年來，出家人的學歷普遍提高，如果一個出家人擁有碩士、博士學位，是否就不必再去做行單、苦行的工作？ 

答：有的人因為擁有碩士、博士學位，他會成功，這是他有福德、有智慧。但有的人有了碩士、博士資格，反而是害了自己。就如過去有兩個師兄弟，一個修福，一個修慧，結果「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」這些碩士、博士，福德沒有修足，所以「羅漢應供薄」，到最後真的生活困難，縱然有學問，也會讓人看不起。

 　　今日的社會，碩士、博士多了，對社會不利。就如董事長、總經理只一個，下面的科長就多一點，再下面的員工就要更多一點了，如果員工都是董事長、總經理，這家公司誰來做工呢？因此博士、碩士雖然有需要，但不宜太多。但問你是博士、碩士的人才嗎？恭喜你，你有智慧又有福報；如果本身沒有思想、沒有智慧，就要及早多發心求福，有了福報，慢慢再來求智慧。 

 問(20)：出家人經過五年學戒，學習各種的作務、行單，五年之後已經有一點資歷了，是不是從此以後就不必再去從事行單的工作？ 

答：我想這不必掛念，因為經過五年的養成階段，已經習慣於勞動，他認為作務、行單的工作輕而易舉，做得也很歡喜，我見過好多位大法師，有了五年學戒的成就，將來要做什麼都方便，不管他做什麼事，始終是為人服務。就如我到了現在，你要我煮飯、當行堂，我覺得這也很好，反而做法師很辛苦。

 　　因此五年學戒以後，做什麼都習慣了，如果有少部分的人認為他好不容易得到解脫、不必再做苦工了，這樣的心態很可惜，因為道行是無限的，何必讓它停頓、不進步呢？

 問(21)：叢林裡的行單，等於做苦役，這與社會上的勞工有什麼差別嗎？ 答：社會上的勞工和佛教的行單不一樣，勞工是職業，是有報酬、有利益交換的。除非是在慈善機關或行善，他要多做一些時間、多用一點心，當然就另當別論。 

　　佛門裡既不為名，又不為利，只為一個發心、為一個服務、為一個道德，當然這樣的付出還會有很高的成就。 

 問(22)：佛門裡的工作，大多是由常住指派，當然工作有輕重，有的比較辛苦，有些比較輕鬆，在佛門裡會不會有勞逸不均、不平之鳴的聲音呢？

 答：只要心平，到處都平；如果你心不平，所看、所聽，一切都不公平。寺廟裡的工作也有輕重，但這不能以眼前所看到的來比較。例如，他每天的工作只要蓋個印、簽個名，看似輕鬆，可是背後他要負多少責任、擔當多少風險？再說，他過去有多少的閱歷、成就，才能有資格來簽名、蓋印章，你才來學道多久，就看不起他、妨礙他、嫉妒他，那是不行的。如果覺得勞逸不均，你可以多做一點、多辛苦一點，做得比別人更多，這就平均了。

 　　因此要學習「願將佛手雙垂下，摸得人心一樣平」，你心平，到處都是平的。再說，「公修公得，婆修婆得」，他做得少是他的事，我多做一點是我的功德，因此我不認為這有什麼好比較、有什麼勞逸不均的情形。 

 問(23)：在修行的過程中，難免有挫折、不順心，一般人遇到這種情形，大多是用抱怨來發洩不滿，出家人可以抱怨嗎？ 

答：抱怨是自找麻煩，難道你抱怨，就會有人同情你嗎？你抱怨，就會有人跟你合作嗎？抱怨，等於自己拿石頭來砸自己的腳，這是得不償失。只有讚美別人、幫助別人，不要抱怨，「吃些虧處原無礙」，學習吃虧還是最重要的。 

 問(24)：在佛門修行的過程中，很講究沉潛、陸沉眾中，這樣的修持有什麼意義？ 

答：在佛門裡，這種情形太廣泛了，大概每個出家人都不喜好出頭。 

　　俗話說，「出頭的椽子先爛」，意思是一個人出頭太早，就不能成功，就如花開得太早也容易凋謝，所以要大器晚成。陸沉在大眾裡，沒有名、沒有利，可以慢慢醞釀、韜光養晦，潛藏在大眾裡慢慢學習，等到哪一天實力養成，自然萬方來歸，就會有成就。 

 問(25)：經過了五年學戒的過程以後，最起碼應該養成的，是一個什麼樣的出家人？

 答：經過五年學戒的學習之後，要養成的是一個有因果觀念的出家人、一個有修行的出家人、一個很本分的出家人，這才不空費五年學戒的時光。一個初學的人必須經過五年學戒，才像個出家人，這是自己成就的根本。

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