放生不如放人，人的痛苦是需要解脫的，人的生命也是要獲得救濟的。經常幫助別人、成就別人、給人因緣、對人尊敬，讓人獲得幸福安樂，才是最為究竟的護生。

 　　佛門裡，有許多有別於社會對問題的看法或處理方式。例如在僧團裡，東西不見了，處罰的不是小偷，而是掉了東西的人；在社會上，長幼有序乃是理所當然的倫理觀，但是在僧團中，卻不依年齡分別長幼，而是「先進山門為師兄」，甚至在教育上，佛教認為以鼓勵代替責備，以讚美代替批評，最為合宜。

 　　再者，佛教提倡「放生」，但是對於不了解放生正確觀念者，卻反倒造成了「放死」。因此，放生之外，我們要學習「放人」，處處給人因緣，也是一種放生的方式。 

　　還有的人對佛教徒吃素感到好奇，究竟吃素能不能吃蛋？素食可以做成雞、鴨的形狀嗎？蔥、蒜是植物，為什麼不能吃？對此種特殊之問題，本講次將進一步作解說。

 問(1)：僧團中，對問題的處理，都有一套方法。在社會上，東西被偷了，可以請警察單位處理，那麼在僧團裡，東西不見了，又要怎麼處理？ 

答：僧團裡，東西少了，或者被人偷了，這樣的事情比較少發生。基本上，僧團裡的人不缺什麼，也不貪什麼，你有你擁有的、我有我所有的，大家都不想額外得到什麼。尤其是常住的東西，更是沒有人想要侵犯，只想到自己如果有一點東西，就交給常住，並不想佔有常住的東西。

 　　假如僧團中有人的東西被偷了，首先要處分的就是被偷的人，因為你為什麼不把東西看好，讓人家起了貪念拿去呢？一旦你的東西被人偷了，大家都有了嫌疑，這會造成大家的麻煩。所以，有的人東西被偷了，他不敢講，因為講了，大家就想為什麼被人偷了。 

　　當然也有的情況，是真的有人覬覦，把東西拿走了。這種偷竊的行為，就犯了盜戒，一般被查到，都是要開除的。罪狀比較輕的，例如偷一枝鉛筆、原子筆，或是偷一點小東西的，只給予警告、記過、跪香處分。如果是偷銀錢等重要的東西，這種特殊的問題，也會有特殊的處理方法。怎麼處理呢？ 

　　有一間禪堂裡，出了一個小偷。有一天，禪堂裡的東西又掉了，大家心知肚明，知道是誰偷走，於是就向堂主報告：「我們的東西是某某人拿的。」這個人一旦被檢舉，調查屬實，一定是被開除。因此，堂主聽了報告之後，不動聲色，當作沒有這回事發生。大家心想：「難道你縱容竊盜嗎？」 

　　不久，又有人丟了東西，大家知道一定又是某某人做的，因為他是個慣竊，於是再報告堂主，要求處分他、開除他。堂主一樣示意說好：「喔、喔、喔。」但還是沒有開除他。 

　　這個情況發生不久，又再第三次發生東西被偷的事件，主角還是同一個人，大家這個時候已經按奈不住情緒，就對堂主說：「如果這個人不開除，我們都要離開這裡，這簡直是個賊窩嘛，怎麼會養一個小偷在裡面？」沒想到，堂主竟毫不猶豫地說：「你們大家想要離開的，都儘管離開，但是小偷不能離開。」 

　　為什麼呢？堂主接著說：「你們大家都是好人，都很健全，無論走到哪裡，都能生存，而這個小偷，他心志不健全，怎能讓他回到社會上去危害人民呢？何況連禪堂都不能容納他了，社會又怎麼會包容他呢？」 

　　這個小偷聽了，內心受到感動，真心的懺悔，徹底地改掉自己偷竊的習慣，後來成為一個很了不起的大德。 

 問(2)：僧團對偷盜問題有特殊的處理方法。聽說有一個石屋禪師度化小偷的故事，這段經過的內容是什麼？ 

答：石屋禪師外出，見天色已暗，便就近投宿在一家旅店裡。半夜，禪師聽到隔壁傳來聲音，便向他問道：「天亮了嗎？」對方回答：「沒有啊！現在仍然是深夜。」 

　　禪師又問：「喂！你是誰呀？」 

　　一陣靜默之後，禪師說道：「說嘛！怎麼不開口？」

 　　隔壁終於有聲音回傳：「我是小偷啦！」

 　　石屋禪師一聽，再問：「偷到沒有？」 

　　「還沒有啊！正要下手，你不必多管閒事！」

 　　石屋禪師說：「你不會偷啦！」 

　　「咦！難道你是什麼老前輩，你會偷嗎？」 

　　「當然我會偷啦！」 

　　「你偷了多少次了？」 

　　「一次。」 

　　「偷一次算什麼，要偷就要偷一個大的東西。」 

　　「你能傳授秘訣給我嗎？」 

　　「你過來。」 

　　小偷過來了，禪師一把抓住他的胸口，說道：「你要偷的東西在這裡！」 

　　這個小偷悟性很高，即刻就說：「啊！對了，寶藏都在我的心裡，何必要到外面偷呢？找到自己的心，就找到寶藏了。」小偷很感動，立刻拜石屋禪師做師父，在其座下學道。從此，這個小偷改邪歸正，開始找自己的心，不再向外偷竊。這就是石屋禪師度化眾生的特殊方法。 

 問(3)：佛教徒為了愛護生命，為了戒殺而吃素，但是聽說植物也有生命，這又要如何解釋呢？

 答：佛教主張戒殺生，主要就是為了長養我們的慈悲心，《涅槃經》裡說：「食肉者，斷大慈種，行住坐臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。」佛教徒吃素，就是不忍眾生受苦，不忍心殺害動物生命的大悲心的展現。 

　　不過，也有人有這樣的疑問：「生物學家對生命所下的定義是：凡是會繁殖、 生長、死亡的就是生命。那麼，雞羊牛鴨會繁殖、生長、死亡，它有生命，所以不能吃，也是理所當然。可是青菜、蘿蔔也會繁殖、生長、死亡，它也有生命，怎麼可以吃呢？這不是五十步笑一百步嗎？你以為吃素就了不起嗎？還不是在吃生命？」 

　　其實，並不是這樣的。青菜蘿蔔的成長不叫「生命」，而是「生機」，它有生長的機能。所以吃青菜、蘿蔔，它只有物理的反應，但是沒有心識的反應，不像雞鴨，當你要殺牠、打牠的時候，牠會有心識的強烈反應，會恐懼、害怕、會憤怒。 

　　世界上的動物可以分成二種，一種是肉食動物，一種是素食動物。素食動物，例如大象、駱駝、馬、牛，牠們雖然吃草，也不兇猛，但是都很有耐力。好比大象，老虎就不是牠的對手，馬能日行千里，牛能拉車耕田，乃至駱駝，素有「沙漠之舟」之稱。由此可知，吃素可以增加耐力。 

 問(4)：聽說有一個老和尚，在不得已的情況下，不得不吃肉救人，這段開殺戒的奇聞內容是什麼？ 

答：五代的時候，有一個土匪軍閥來到寺廟，看到一群出家人，便興起殺害他們的惡念。但是出家人平時沒有犯什麼過失，他只好設想了一個辦法，拿了一碗肉給寺院裡的老和尚，說道：「你們很慈悲，都吃素，我這裡有一碗肉，如果你能把它吃了，我就不殺你們；如果你不吃，我就大開殺戒。」老和尚一聽，毫不猶豫地拿起那碗肉，從容地吃下肚。這能說老和尚犯戒嗎？老和尚為了救人，發大慈悲心，這是一種勇敢的精神，並沒有犯戒。

 　　佛教的慈悲主義，在日常生活不食眾生肉，是從心底的慈悲生起的，但為了解救他人的性命，食肉並不犯戒，而是實踐大乘菩薩道的精神。 

 問(5)：佛教對吃蛋有什麼樣的看法呢？ 

答：雞蛋究竟是葷的，還是素的？現在有爭議。有人說飼料雞生的蛋沒有受精，孵不出小雞，所以沒有生命，吃了不要緊。是的，吃了不要緊，不過問題就是，你每次吃雞蛋的時候，逢人就要說：「我吃的這個雞蛋是飼料雞生的，沒有受精。」戒律裡有個「譏嫌戒」，這反倒會讓人家嫌疑。所以，有的人為了避譏嫌，乾脆就不吃了。

 　　不過，關於吃蛋的問題，還是你要吃就吃，你不吃就不吃。現在南傳佛教、日本佛教、西藏佛教，都是葷食的，就是原始佛教，也沒有素食，都是有什麼就吃什麼，不選擇、不計較。 

　　「沒有分別」的態度是正確的，只是中國的社會，尤其是儒家，有所謂「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，所以君子遠庖廚也」的說法，佛教為了護念眾生，也倡導不斷大悲種，提倡素食的生活。 

　　吃素是一種美德，因為一切眾生都有佛性，每一個生命都很可貴，為什麼要為了自己的口腹之欲而殺生呢？這實在對牠們不公平。所以，實施吃素是很可貴的善行，但也不必為了吃得清淨或不清淨而心生分別計較。 

 問(6)：植物是吃素的人的主要食材，那麼蔥蒜是植物，跟戒殺沒有關係，為什麼出家人不能吃？

 答：說到能否吃雞蛋，這個問題還比較簡單，但是青蒜、老蔥、韭菜味道混濁，就不能吃了。因為僧團是清淨的，寺院是祥和的，煮了個老蔥青蒜，一寺之內到處充滿了混濁味，會破壞平靜的氣氛，大家的心情也會受到影響。所以，叢林寺院裡對於蔥蒜等混濁的味道也就特別禁忌。 

　　吃，並不只是吃食物的本身，還要吃氣氛，如果一個環境的空氣混濁，身心就會感到不舒服。所以空氣新鮮，也是維持生命的根本之道。因此，寺院修道者對於混味的青蒜老蔥也就有禁忌了。

 問(7)：既然是吃素，就不吃雞鴨，可是素菜裡，卻有許多做成雞鴨的形狀，取的名稱當中，還帶有雞鴨，這樣合理嗎？ 答：這是見仁見智的問題。有的人看到素雞、素鴨、素火腿，會說：「好像真的 喔！」其實，那主要是為了讓一般人對素食產生好奇心，覺得吃素也很好，「你看！素食不也是有雞、鴨、肉嗎？你就來吃素吧！」所謂「欲令入佛智，先以欲勾牽」，做成葷食的樣子、叫葷食的名稱，都只是為了吸引葷食者吃素。

 　　但也有人說：「你心地不清淨！怎麼弄些豆腐、豆皮做成素雞、素鴨、素肉的形狀？可見得你心裡還想吃雞鴨魚肉。」其實，並不是說出家人不死心，還想吃葷，而是他根本就沒有起雞、鴨、魚肉的分別心，你看到的是雞，他看到的卻是豆腐。更何況他不是為了自己想吃而吃呢？ 

　　不過，今後的佛教，為了避免社會的譏嫌，何必一定用這種方便來度化人呢？葷的、素的還是讓它分明吧！素的，就是豆腐、青菜、豆皮、豆干，不要再把它做成雞鴨的形狀，不必要為了適應社會大眾的飲食，而讓社會來議論、批評佛教。

 問(8)：長久以來，叢林裡都是提倡農禪生活，出家人經常要下田耕作，這樣會不會傷害到一些昆蟲呢？ 

答：這是難免的。這個情況就好比人生病，去給醫生看病，醫生說要打針，那麼一針打下去，很多的細菌都死了；人往生了，抬到火葬場火化，那麼人體裡很多的生命，例如蛔蟲等等，也都一起被燒死，甚至於燒火用的木柴裡，有很多的螞蟻、蟲子，在燃燒時，也都會給燒死了。 

　　這些事情在佛教裡並不忌諱。為什麼？佛教是以人為本的佛教，倘若不以人為本，處處追根究底，不就什麼都不能吃，就難以生活了？何況我無心於要殺牠，無心於要害牠呢？只是為了喝一杯水，哪裡會去想水裡有多少微生物？打一針，是為了讓身體恢復健康，哪裡知道這一針打下去，是要殺死很多的病菌？所以，以人為本的佛教，也就不要追究那麼多細節。殺，是要動心的，如果沒有殺心，就不算是殺生。

 問(9)：寺院裡難免有蟑螂、老鼠，該怎麼處理呢？ 

答：一般人都說蟑螂、老鼠是害蟲，如果站在蟑螂、老鼠的立場來說，人類侵犯、傷害，甚至是打死牠們，牠們也會說我們是害蟲、是壞人。這是相互的關係，生命是平等的，沒有大小貴賤之分。佛教講「不殺生」，是以人為本，但並不表示對蟑螂、老鼠等動物就可以任意傷害。 

　　我並不是要為老鼠、蟑螂請命，當然，縱容蟑螂、老鼠也是不必。不過，為了保護人類的生活環境，避免蟑螂、老鼠出沒，防治的方法，第一就是保持乾淨清潔，不要有洞穴，那麼牠們也就不得地方寄生。如果沒有辦法，真有老鼠、蟑螂，可以驅趕牠們到能活命的地方去。若說要打死牠們，則是比較嚴重。在社會上，打死老鼠、蟑螂，或許沒有人會要判他的罪，也不會有人批評他沒道德，但總是一種對生命的不尊重，在行為上還是有所缺失。

 　　如果為了防止傳染病的蔓延，在預防及驅趕等方法都處理無效的情況下，不得已必須加以撲滅時，此種殺生與殺人的根本大戒意義不同，應可從輕處理。

 問(10)：佛教提倡「護生」，重視一切生命的生存權利。但是日本有一位明惠上人，有一次為了一隻鹿跑進寺廟裡，他竟然用棍子把鹿趕走，這有什麼特殊的原因嗎？ 

答：有一天，一隻迷了路的鹿跑進了寺廟裡，明惠上人看了，說道：「從哪裡來的鹿，趕快把牠逐出去！」自己順手也拿起拐杖，把鹿趕了走。弟子們心裡非常納悶：「平時慈悲的師父，為何今天變得如此嚴厲呢？」 

　　明惠上人耳聞大家的議論，便對著大眾說道：「我是為了愛護這隻鹿，才把牠趕走的。否則一旦你們替牠餵食，牠感受到人類的友善，與人類做了朋友，漸漸地就對人失去了警覺性，野外求生的能力也沒了，那麼就有可能因此而受害，甚至喪了命。倒不如讓牠回歸山林，還回牠野生的本能，讓牠習慣於原本躲藏、覓食的生活。」 

　　明惠上人揮棒趕鹿的舉動，一般人往往只見到那嚴厲的外相，卻不知藏有無比的慈悲。 

 問(11)：很多人喜歡放生，可是有的人竟然把蛇、貓、狗、猴子，甚至食人魚等等，送到寺院裡放生，這種放生如法嗎？ 

答：說到放生的觀念，在中國的社會裡，大部分的人都沒有正確的放生觀念。雖說要放生，但有時反而是放死。比方有的人說：「我家裡的老太太將要過八十歲生日，請你多捕一些鳥，好給老太太來放生！」原本在原野上生活得很好的鳥，就在你捕捉的時候，不知死了多少隻；等你把牠們捕回來，關在籠子裡，彼此又因互相踐踏，不曉得死了多少。這種情形，已經不是放生，而是逼得他們相互殘殺了。 

　　放生應該是要讓牠生，怎麼能讓牠死了呢？其實，牠原本就生長在大自然裡，何必抓來放去的再多此一舉？ 

　　不當的放生，有人抓蛇來放生，危害人命的安全；在山林生活的猴子，放生到寺院裡，造成大家的麻煩。尤有更甚者，有人從國外買回了食人魚，說是要放生，不但導致水裡的魚蝦被吃了，還可能把人也給吃了。這種放生的觀念都是錯誤的，原本是為了求功德而放生，現在反而因為害生而有罪。 

　　不要假借放生之名，以顯示自己的善行，不要假借放生之事，以為能求得功德。不合法的放生，反而造成環保的危害，造成生態的傷害，讓生命受到災難。總之，放生要有知識要有智慧的。 

　　其實，放生不如放人，人的痛苦是需要解脫的，人的生命也是要獲得救濟的。經常幫助別人、成就別人、給人因緣、對人尊敬，讓人獲得幸福安樂，才是最為究竟的護生。否則你說要放生，放得不對，把鳥雀關起來，說是要愛護牠，卻讓牠失去自由，這怎麼叫做放生呢？ 

 問(12)：佛門裡，許多父母護持出家兒女道業不遺餘力，聽說惠心沙彌的母親就是一個典範，這位偉大的母親是如何護持兒子的修道？ 

答：這就如同「裴休送子入佛門」，也有母親送子女進入佛門，護持子女出家，希望子女在佛門種善根，在佛門長大，日後成為人天師範的。這般偉大的父母，很值得尊敬。 

　　惠心沙彌在一個寺廟裡做小沙彌，有一次，皇帝來了，他忙著倒茶招呼，皇帝見他聰明伶俐，很是欣賞，高興起來就要給予賞賜。總是一個堂堂的皇帝，賞賜的東西不外就是皇宮裡的珍珠寶貝，各種貴重的東西。惠心沙彌一看：「哎呀！這麼多好東西，真是榮耀，我一定要把這些東西寄回家，與媽媽分享。」一般的父母，或許也會為兒女獲得皇帝賞賜，而覺得光榮，「你看！我家的孩子受到皇帝賞賜，這些東西是他為了孝順我，拿回來送給我的。」 

　　但是，惠心沙彌的媽媽並不這麼想，她把這許多東西全部包好，又退了回去，並且寫了一封信給兒子，說道：「吾兒惠心，你託人送回來的東西，媽媽本來應該要歡喜接受，只是吾兒年紀尚小，對於榮華富貴就這麼羨慕，對於世俗的珍寶就那麼貪戀，甚至還要把這許多寶貴的東西賜給我，你出了家，道之崇高偉大在哪裡呢？對於你心裡的不清淨，媽媽感到不恥。所以，你的東西，媽媽不能接受，我要把它退還給你，希望吾兒今後在佛道上，好好地持守清淨戒，遵奉師父的教導，學習無為，學習放下，不慕世俗的尊榮，將來要做人天師範，成佛作祖。」 

　　惠心沙彌收到這封信之後，從此發願要做一位真正弘法利生的宗教家，不再汲汲於名利的追求。 

 問(13)：父親與兒子同在一個師父的座下出家，他們之間的關係，乃至稱呼，又是如何呢？

 答：說到父子同在一個師父座下出家，例如閔員外、道明尊者父子都是禮地藏王出家的，不過依循佛門中「先進山門為師兄」的倫理，我們也看到，地藏王菩薩兩旁的侍像，兒子是站上首，父親是站下首。 

　　在稱呼上，師父稱呼徒弟，也可以稱「師父」。例如，社會上，因各人專長的技術不同，彼此之間可以王師傅、李師傅相稱；佛門裡則因職務的不同，可以知客師父、當家師父相稱。 

　　即使是自己的剃度師父，他也不會刻意強調：這是我的徒弟。當然，也有一些情況，師父會向人介紹：這是我的徒弟、我的愚徒。但是為了尊重大家，都是以法師、師兄，或是職務上的稱謂來稱呼彼此。 

 問(14)：出家人與出家人之間，可以結拜為兄弟嗎？ 

答：何必這樣呢？彼此都是同參道友，就不需要再另外結拜兄弟了。大家出了家，都是釋迦牟尼佛的弟子，彼此都是兄弟姊妹，就不要再親上加親，否則反而成為累贅。總而言之，出家人之間的相處只能淡，不能濃。淡，才能長久；濃，是非就多。 

 問(15)：佛門裡，對於不守規矩的人，經常會罰他去拜佛、跪香。對用跪香作為處罰，這樣的教育的方法適當嗎？ 

答：我在青少年的時候，每次不會背書，或做錯了一點事，就會被罰拜佛或跪香，當時我心裡覺得：拜佛是何等尊貴，跪香是何等自在的事情，那是一種自發心、心甘情願的修行，怎麼可以把它用來作為處罰人的工具呢？有人不守規矩，就罰他拜佛、罰他跪香，把原本榮譽的事變成一種令人聞之色變的事，這樣的作法並不正確。 

　　後來我在佛光山創立了沙彌學園，對於一些違犯規矩的年輕沙彌，是怎麼處理的呢？我罰他睡覺，不准拜佛，也不可以參加早晚課誦。他們聽說可以睡覺都很歡喜，「啊呀！睡覺真好。」但是等到他睡在床上，聽著佛殿裡令人蕩氣迴腸的鐘鼓、法器、梵唄聲時，就說：「唉！他們都在佛殿裡唱誦、拜佛，我卻是在睡覺，真是慚愧、罪過！」所以，就再也不敢不守規矩了。 

　　對於處罰學生的方法要謹慎思量，或是以鼓勵代替責備，以讚美代替批評，「愛的攝受」與「力的折服」相輔相成，才是最適當的教育法。 

 問(16)：有些父母認為患病的孩子在佛祖的照顧之下，會恢復健康，於是就把患有精神疾病的兒女送到寺院裡出家，這樣做妥當嗎？ 

答：在佛教裡，精神不正常、五體不全的人，是不能出家的，因為出家人是人天師範，一定要具備健全的身心。身心有狀況的人，不要出家，但還是可以做居士，可以學佛、信仰。 

　　佛門不接受有精神疾病的人出家，是本自慈悲的。因為精神狀況不好的人，情緒的變化，往往如同一顆不定時的炸彈，需要給予特殊的愛護、保護和安排。有精神病的子女，父母不能放棄關懷的責任，應該多給予一分的愛護，不應交由寺廟來照顧，把麻煩帶給寺院，讓佛菩薩為此而辛苦。 

　　一個家庭裡，有了一個精神不正常的兒女，在照顧上會有麻煩，不過現在公家機關辦有精神病院，一般人都願意花一點錢，交由專業人士來照顧。尤其現在醫學發達，藥物的發明不斷，使得精神病患也能得到很好的治療。

 　　為什麼會有這樣的疾病？這許多病算是一種業障病，需要懺悔。面對這類的病患，則要給他一個很好的生活環境，不要給他精神壓力，不要讓他緊張，心情平靜對病患來說是有幫助的。 

 問(17)：佛教裡經常說「四大皆空」，一般人也都認為「四大皆空」就是什麼都沒有了，那麼究竟「四大皆空」是什麼意思呢？ 

答：「四大皆空」這一個名詞，不如把它說成「四大皆有」，因為宇宙世間，有桌子、有房子……，都是因為地水火風而有，四大俱全就「有」。 

　　所謂「四大皆空」，一般人不能了解。「空」者，不是說什麼都沒有了，而是說世間萬物都不是自己單獨存在，是彼此相互關係的。例如人體，骨頭是地大；大小便、汗水是水大；溫度是火大；呼吸是風大，只要一大不來，四大不調了，就會生病。所以，四大皆有，才能存在。真正說來，空就是有，四大皆空就是四大皆有。你的心是空有，擁有了空，你就擁有了一切。

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