果玉法师讲解于佛兴禅寺讲堂
文稿整理于华居士

2015-12-16

开经偈
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，
愿解如来真实意。

这个礼拜原本要讲《佛说阿弥陀经》的，但我看了《金刚经》的讲稿以后，觉得有些问题没有讲清楚，还应该再深入一点，所以这节课咱们还接着学习《金刚经》。         

为什么说讲完《金刚经》,就要接着讲《佛说阿弥陀经》呢？因为这两部经，可以说一部《金刚经》是从空上来讲的，《佛说阿弥陀经》则是从有上来讲的；一个是从理上来讲的，一个是从事上来行的，所以说，这两部经应该是结合起来学习的。但从目前来看，我所知道的修学净土之人，只是在那里谈有，而不说真空，但真空和妙有本身就是圆融无碍的。        

佛教里不管是哪一个理论体系，都是从真空和妙有两方面来谈的。也就是说，从理上是要破的，但从事上是要立的；从胜义谛---空性上来讲，是无的，是空的；但从事上来讲，又是有的，是真实不虚的，而且必须是要行的，所以理事要圆融。我们接下来再看《金刚经》。          

《金刚经》这部经，可以说，摧毁了世俗的所有观点，跟我们传统意义上的思维方式不太一样。这部经摧毁了所有权力和金钱的参照点。我们的人生可以说，都是以金钱和权力为参照点的，如果我们思维经典的意涵，渐渐地我们会看到，世俗生活毫无意义，紧接着，我们的需求会越来越少，对权力、地位以及世俗生活的要求会越来越低，但这并不表明，我们就应该像那种禁欲的苦行僧一样地，去切断这一切的需求。修行不是如此的。        

《金刚经》里所讲的这些，我们对世俗生活升起的厌离心，犹如是给老虎喂草。老虎对草是毫无兴趣的，拿草去喂老虎，是没有任何意义的。也就是说，当我们这种真实的厌离心（出离心）升起的时候，世俗生活的这一切，你是丝毫不感兴趣的，就如老虎面对一片青葱的草一样没有兴趣；也如我们看了十几遍的电影，没有欲望再去看一遍。这，才是一种真正的厌离心（出离心）。如果不是在这样一个层面上的厌离心（出离心），就会离我们的修行，渐离渐远了。         

但我们普通的修行人，都是处在相反的状态下，是切断欲望、压抑自己欲望的一种方式来修行；对物质生活的需求，是一种硬性压制的状态。而这种压制，在佛陀的教诲里讲，就如石头压草，最终你是没有办法消除的。我们心里的贪嗔痴等烦恼，不能靠压制来降服，如果只是用石头压草的方法，一段时间以后，还会枝繁叶茂的。所以，我们对付杂草的方法，应该是连根拔除。而我们拔除烦恼的方法，就是对物欲的生活，升起真实的厌离心（出离心）。           

这里的厌离心（出离心），不是讨厌它，也不是舍弃不要它，而是就像老虎面对草一样。老虎面对草，是完全不感兴趣的状态，是一种视若无睹的状态，老虎并没有因为讨厌草，而拿起一件东西压住它，不是这样的。草自自然然地生长着，但老虎对其却毫无兴趣。而这种感觉，才应该是我们断除烦恼的方法。也就是说，最初的时候，你不要硬性地压制这种欲望。
我们好多的学佛人，最初的修行，很苦、很烦恼，本来很想吃肉、特别想吃肉，但由于戒律的要求，或者师父讲了应该怎么着，所以就很苦地在那里熬着。其实这种方法，在佛教里是绝对反对的，甚至在大乘佛法里讲，如果你的欲望如此强烈的话，你还不如直接去吃。至于吃掉以后，再去忏悔等等，就是另外一回事情了。如果我们普通的烦恼欲望，我们可以降服的话，还是要尽量去控制的。但如果你真实的烦恼如此的话，光去压制，就是不对的了。所以《金刚经》里在反反复复、辩来辩去地讲说这些道理，就是告诉我们如何去修道。       

不要以为经典会把我们变成消极的存在主义者，面对生活的这些消极的态度，好多人就会架构一个意图，首先就要讨厌这些东西，但这是不对的。佛教里有一种方法，叫不净观，首先把美女观想成一堆白骨，这样的修法，是可以的，但只是在某一个层面上的时候，是可以用的。实际上，你的欲望如果不得到善的疏导和清理的话，光去压制、控制，是毫无意义的。这样做的结果，对一个修行人，是没有任何价值的。              

《金刚经》里所讲的这一切，都是为了让我们消除贪嗔痴，连根铲除这些，而不是让你去讨厌它。你讨厌它是没有用的，有时候对有的人而言，你越讨厌它，它的吸引力会越大。你本来很喜欢的一件事物，你又怎么会去讨厌呢？如果没有方法，你也不可能生起真实的厌离心（出离心）。佛教的办法，就是清除我们内心的贪嗔痴，慢慢地放下它，释放它，对外在的这些诱惑，我们不执着于它。就像老虎面对草原一样，草跟它可以说是毫无关系。草自自在在地在那里，老虎也是自自在在地生存着，草是草，老虎是老虎。这些要用到我们的现实生活中才行。               

好多人的修行状态，就是假设一个清净的环境，在一个环境优美的、寂静的山林里，有小桥流水，伴着竹叶葱葱，……，旁边的小木屋是你的栖身之所，觉得这样的修行，非常地安静，非常地舒适。如果我是一个真正的佛教徒的话，我在这样寂静的环境里，当然是欢喜自在的；但如果有一天我返回到都市里，隔壁的邻居二十四小时都放着嘈杂的摇滚乐，即使在这样的环境里，我的心，依然是欢喜自在的，这样的修行状态，才是一个真正的修道者，才是一个真正意义上的修佛之人，普通人是很难达到这种境界的。但实际上，我们是必须要达到这样的境界的，而不是我们所有的修行人，都必须要逃到山林里去修行。一个真正的修行者，虽然身在闹市，但我心依故。          

这样的同时，会使我们背离那些使我们消沉或者激动的意图的参照点。如果我们一直受到刺激，并且由于过分激动，以至于根本没有注意到自己的激动，这部经使我们能够超越常识受到的刺激。我们经常意犹未尽地在那里勾画蓝图：“我”需要一个兴奋点，“我”要架构一个参照点，然后再去生活。你的脑海里经常在画着这样图，假设一个参照点，奔着这个参照点去生活，但这样的生活，对我们来说，是毫无意义的。从这里引申来讲，我们不要每天抱怨不公平。我们总是在寻找公平，因为你的心达不到这种境界的时候，你就会觉得这个世界是不公平的，你老是试图去寻找所谓的公平，但实际上，不公平这个词，实在是没有多少福报和财富的人的一种托词。这个世界实际上是最公平的，因果轮回是最公平的。       

我们几乎每个人，都在这里抱怨着不公平。由于社会架构起来的文化状态，造成了一种等级观念什么的时候，我们就会认为这是世界回报于我们的一种不公平，同时，有些人也喜欢向大部分的人去灌输这样的理念，而我们就习以为常地接受了这种所谓不公平的概念。如果我们一直处在这样的状态下，只能剥夺我们可以随时随处舒适地安坐在某个地方。       

你说我们如何才能安安静静、舒适地坐在这里呢？你得消除这种不公平的概念，你就能够老实坐在这里了，而且是舒舒适适地坐在这里了。我应该躺在舒适的沙发上休息，为什么要坐在这个简陋的板房里，去干这些事情呢？而这，就是一种待遇差别的概念。如果消除了这样的概念，你坐在这里学习是很舒适的，也是很安然的；你回到家里，安逸地坐在沙发上面，吃着东西、看着电脑的学习，也是安逸的、舒适的。理就是如此的。       

如果你不消除所谓的不平等的话，你就永远得不到舒适，因为你总在那里比对：这个环境不如那个环境，我的衣服没有那个人的衣服漂亮，我的家不如他的家好，我的学历没有他的学历高，……，你认为这些都是不公平的。只有你把上面我讲的那些理论悟透了的话，你才能真正做到平等。你悟到了平等，然后做到平等，落实到生活之中去，然后你才能真正做到安逸、舒适。         

世间人嘛，都想舒适一点、安逸一点，而你坐在那里，怎么才能有真正意义上的舒适、安逸呢？坐了一会儿，哎呀腿麻了，胳膊不舒服了，腰也疼了，……，如果你彻底放下这一切，真正让它回归于平等的时候，你的腿也不会麻了，胳膊也不会不舒服了，腰也不疼了，……。为什么你的腰会疼呢？因为你先有了不疼的感觉，后又有了疼的感觉，你总在那里比对疼与不疼的差别：刚才疼得比上一刻疼得轻一点儿，昨天比今天疼得差一点儿，……，总是在琢磨这些。你琢磨的这些，就是一种妄想、分别。你的这种妄想分别，进而就会产生一种执着：哦！原来不疼的感觉真舒服！然后你就总会去找寻那种不疼的感觉。实际上，你疼是你的因果，不疼也是你的因果，你疼或不疼，都应该是安然的、坦然面对的。         

当然了，想要做到这些，对普通人而言，确实是很难做到，但你必须在理上，把这个问题想明白了。如果理上你都不明白的话，事上你就更不可能去行了不是？理上你根本不接受佛讲说的这些理论的话，就完全不能消除你的这种不平等的差距，然后你就总在那里比较：你有一百万，你就会想着如果自己有两百万的话，会怎么怎么样。在你概念里，一百万和两百万是很大的差距，你认为这是一种一百万和两百万的不平等，但实际上，一百万和两百万是平等的。你的心是平等的，你有一百万的时候，你的心是活在你这一百万的状态下，你有两百万的时候，你也踏踏实实地活在两百万的状态里，就像老虎面对草一样。草就自然生长在那里，老虎在那里走来走去，一点兴趣也没有，没有要去吃的欲望，也没有要去铲除它的欲望，也没有讨厌它的那种分别。这时候的一百万和两百万，不就没有什么分别了吗？你那一百万和两百万不就和那片草一样吗？           

从这些理论来讲，我们应该关注伟大的老子。《道德经》里谈的，就是这种不改变，只是接受一切事物的存在，这真的是一种了不起的概念。什么都不要去做，什么都不要改变，都不要去造作，不要度量它，不要去比对，随他去，任由它自自然然地存在着，就是这样的一种处理问题的态度和方式。而我们在学习儒家思想的时候，就不是如此的理论，儒家思想里，有偏好、紧张、规矩，甚至爱面子、耻辱等等这一切的思想。如果你说儒家学说不对？你这样想，也不对；而你说道家对的话，但道家只是理上的概念，事上我们是很难做到的。我们一定要明白，这样的理念，才是世间万物运行的法则。世间万物运行的法则，就是缘起缘灭的，像地球最初的时候，那种寸草不生的状态，一直到繁衍生息的这一个轮回，也是自自然然存在着的。从最初的那种好的环境，到我们末法时期的这种恶劣的环境，我们都是要坦然去面对它的，也没必要去烦恼。          

从这一点来看，我们好多时候的佛教徒，都是在那里杞人忧天，我们认为我们可以去改变这个世界，我们可以去创造这个世界，我们可以……，这一切都是没必要的，我们不要去做任何事情，我们就是安然地、踏实地，应无所住地活在当下，该干什么干什么。这样的我，当下就是一种无作的状态，如此去理解的话，就是能力和福德。而思考《金刚经》能带来这种能力，但它却很难进入我们的头脑。这样的理论，虽然我们好多时候也知道一点，比如说，我们去祭祖，其实是毫无意义的一件事情，你祭拜的祖先，好多都是几代以前的祖先，你去祭拜有什么意义呢？在轮回的长河里，你现在吃的这条鱼，说不定就是你十代以前的祖先，却被你吃到肚子里去了。如果它有知觉的话，它会抱怨。但我们好多人，却在这里做着颠三倒四的事情。祭祖我们还是要去的，但道理我们一定要明白，我们为什么要去祭祖。           

普通人的祭祖，都是在求祖宗保佑，保佑自己发财、子孙昌盛，你的那个祖宗，早就轮回去了，不知道轮回到哪一道里去了，甚至可能轮回成一条鱼，被你吃到肚子里去了，又怎么去保佑你呢？《金刚经》里的能力，就是让我们积聚这样的福德，破除我们这样的概念，去踏实地活着。你只有保持这种清晰的头脑、理智的状态，你才能拥有智慧。         

既然祭祖毫无意义，我们为什么还要去做呢？祭祖当然有祭祖的道理，我们之前讲解《中庸》的时候，讲过一些这方面的话题，这些都是从事上，要如此去行、去做，但在理上，你一定要明白这个道理。在凡夫地的层面上，在事上如此去做，对我们还是有帮助的。就像我们上节课讲的做梦的故事一样，虽然是一个梦，虽然梦里的老虎、狮子对我们的恐惧的感觉是真实的，但毕竟是梦，是虚幻的。祭祖就如我们在梦中点上火、弄出声音来，把老虎吓走一样，就是这样的一个过程而已。你在梦里，如果不弄出声音或者点上火，把老虎吓走的话，你就会一直恐惧。这个时候，虽然是在梦里，但这样的方法是有用的。在《金刚经》里，一定要学会这些。        

这里的不做，非常地难做到。而唯一接近不做的概念，唯有佛教的禅定。现在禅定这个词，被当作一个笼统的词语，概括了不同的技术，我们甚至常常把禅定和纯粹的白日梦连在了一起，但依据佛陀的教法，这绝对不是禅定。现在好多人所谓的修习禅定，就是进入了一个白日梦的状态，你挺直腰杆，笔直地坐在那里，就认为是禅定？这样的状态，跟禅没有关系，跟成佛更没有关系。修禅定，不见得非要坐在那里，但坐在那里是可以修禅定的。坐在这里，是可以修禅定的，也可以帮助我们渐入佳境，更有利于我们进入禅定的状态，但坐在那里，绝对成不了佛，也不是成佛唯一的方法。而且，坐在那里所谓的修禅定，也不见得就是真正的禅定。实际上，修禅不需要坐在那里，你站着也可以，躺着也可以。我们好多时候，把这些笼统的概念混为一谈了。            

如果你真想知道如何不做，你必须愿意付出一些牺牲。你应该追随一位老师，就这样的知识，我确信有很多伟大的老师，不仅知道如何去做这个不做，而且他们真的有修持不做的方法。在传统领域里，确实有这样的方法，教会你如何不做。但我们好多时候，并没有去追随这样的老师，却认为这样的老师，应该是一位知识渊博的学者。实际上，这些所谓的学者，往往是最糟糕的，因为他们往往只在那里谈论不做，或者在那里教导我们如何去不做，却并不知道如何不做。在某个层面上，只在那里谈论不做，是毫无意义的，这样的教导，甚至对我们不起任何的作用。这个时候，我们需要的这位老师，是生活之中，真实的走过来的见证者。          

我们修佛，就是佛陀的实践者和印证者。在实践佛法的过程之中，印证佛所说的这一切的法，是真实不虚的。你必须踏踏实实地把这一切的理论，运用到生活之中去，脚踏实地地，一点点地去印证佛说这一切的教法，是真实不虚的。这个过程，就是不做的过程。千万不要理解成，不做就是什么都不干。          

刚才说过，草在自然地生长着，也有其成住坏空的一个过程，从最初小荷才露尖尖角的嫩芽，成长到茂盛，最后到秋天枯萎，被野火烧得灰飞烟灭。这样一个成住坏空的过程，人也同样经历着，从嗷嗷待哺的婴儿，到精神抖擞的青壮年，再到发白面皱的耄耋老朽，这样的过程，我们都应该坦然地去面对，坦然地去接受，然后真诚地去生活。儿童时，天真烂漫是我的本性；长大成人之后，我就要担负起做人的责任，从世间法来讲，努力地去养家糊口，创造自己应该创造的社会价值，踏踏实实地在世间行走。少有少的担当，老有老的作为。从究竟上来讲，你的这种作为，其实也是没必要的。               

你应该干什么呢？该承担责任的时候，就去承担责任，当仁不让，不要推脱你的责任；不该你做的事情，你也不要去硬揽了来做。草原的草跟你没关系，你觉得它讨厌，你非得去拔掉它，就违背了不做的精神。但现在大部分人的生活状态，为了满足自己的贪欲心，在不断地作为。你只要在做，就在糟蹋其他的物种，伤害其他的物种。                

老虎从草原上走过就走过了，没对草做出任何的伤害，但人却不一样，从草原上走过之后，觉得草碍事或者不方便，觉得它讨厌，你非得去铲掉它，铺上柏油，变成柏油马路，这样不断地在改变着这个世界。但我们改变的这一切，冷静下来去思考的话，是毫无意义的，你改变了它，又怎么样呢？你把它变成了柏油马路之后，烦恼依然：路面太硬了，且不吸水。

                      

几十年以前，我们普通人没有铺地板的习惯，家里只是简单地把土夯实了，或者铺上青砖，就可以了。地上如果洒了一点水，很快就渗下去了，不但很好，也很接地气。现在的我们，为了干净，为了所谓的卫生，就铺上种种材质的地板，去改变了这个世界。我们改变了之后，同样还是有烦恼：一滴水不小心洒到地上，你也得赶紧拿个拖布擦干净了，新的烦恼又生出来了而已。旧的烦恼是没有了，家里的地比原来光洁了，感觉打扫卫生也方便了，……，但我们依然要面对着铺了地板以后的烦恼不是？这就跟我们提倡的不做精神相背离了。
有的人会说，是不是我们把地板揭了去就会好了呢？这样又不对了，你已经铺上了，就让它在那里就行了。我们一定得明白道理才行。明白了道理，你就轻松了，自在了。在什么样的环境下生活，还就老老实实地生活就好了，坦然地接受阳光雨露给我们带来的这种无私的奉献。这样的你，就会很坦然地面对你的种种问题。如果这里的理你没有悟透的话，你就不会坦然。你泥地上生活，就有泥地上的烦恼：不但不平整，扫地还会有尘土，……，此时的你，就会妄想着要铺地板。而当你铺上地板之后，新的不方便和烦恼仍然接踵而至。所以这样的你，住在老房子里是烦恼的，你搬到有暖气、有地板的楼房里，依然烦恼。                 

我们的生活应该是什么样的呢？年轻时住在农村的老房子里，是踏实、安然的；现在的我搬到新房子里，我也能够活得踏实、安然。当然了，这样的生活也是不究竟的，但就目前我们这群人而言，能理解到这种程度，已经可以了，但大家一定要明白，这样的状态，也是不究竟的。就我刚才打比喻讲的这些道理，也都还是不究竟的，在《金刚经》里，还讲了更深一层的含义。目前的我们，应该怎么做呢？应该请一本《金刚经》，装在口袋里、摆在佛堂里，经常地拿出来读一遍，多去听闻这样的教授，鼓励自己继续前行。              

《金刚经》虽然非常地不好理解，但我可以说，只要是接触到《金刚经》的话，都不讨厌它。目前来讲，我还没有听到哪个人说《金刚经》挺讨厌的，没有这样的人。虽然不好理解，但人人都喜欢，特别是佛教徒。虽然大部分的人将《心经》诵得朗朗上口，也很欢喜自在。但实际上，多数人都不理解《心经》的意义，可我们都不讨厌它，这是什么原因？从我们凡夫地来讲，就是累世劫以来的习气串习，这种理论才是世间真实的法则，我们非常地熟悉它，并不讨厌它。不讨厌就应该怎么做呢？多读诵、听闻，慢慢地，你就能够理解了。             

你理解了它的意思之后，这种精神就不断地鼓励着我们前行，去踏实地生活。要不然的话，坏习性也会类似一种模式在运作，足以发展成一种负面的倾向。坏的习惯，就会把我们带到坏的运转模式里面，所以保持正念非常地重要。我们要常读诵《金刚经》，来拨正我们的思想。虽然我们目前很难理解它，也听不太懂，但它潜在里，会让我们在一个良好的运转模式里，不断地拨正着我们的思想，激励着我们前行。而一个坏的习惯，就会呈现一个坏的运转模式，我们陷在坏的运转模式里的时候，就会慢慢地把我们推向一个负面的情绪里，把我们带到负面的倾向里去，随着这种负面的倾向，在这个娑婆世界继续轮回。               

佛说过一段著名的关于心的话：心，心无，心是明。关于不做，并不只是《道德经》里老子才讲过的思想，在佛经里，佛也讲过这样不做的思想。这样的观点被到处引用，好多学者就此也写了好多书出来，我们就认为、承许，这些书里讲的这些就是心。现在的普通大众，接受的心是什么？认为我们的思想，就是我们的心。但在佛教里，这样的将思想理解成的心，只是第六意识而已。连第七意识的门都没摸到，第八意识更是听都没听过，所以，没办法去超越于轮回。          

他们只在那里研究第六意识，但实际上，第六意识只是一个搬运工而已。就像我刚才讲的那个运转模式，第六意识也好，第七意识也好，前五识也好，都只是在这个运转模式里运转的模块而已，真正起作用的，应该是第八识，第八识才是改变一切的因。但第八识是无作的，我原来打过一个比喻，第八识就是一个仓库，没有任何的作为，它不能行善，也不能作恶，就是一个收纳的仓库而已，一个容器而已。也就是说，第八识才是你运转模式的范围，它才是真正的不做。进入到第八识的时候，就不做了。         

前五识加上第六意识，能做善也能作恶，所作的一切善恶，都会结一个种子，落到第八识的仓库里面。第八识只管接纳，好的接，坏的也存着。而第七意识就会观察了：哦！这个要发芽了，要把它搬出来。但第七意识只是一个管理者，却不会去劳作，它会安排第六意识去劳作。            

看到这盆花的当下，首先我的脑海里，得有这盆花的概念，也就是说，第八意识里，得有这种花的种子。什么种子？这种花的名色。我看到的第一眼，哦！这是大红色的，另一盆是粉红的，区别就来了，接着我们要知道这是什么花。对不认识这盆花的人，你的第八意识里就没有它的名色，你就不会知道它叫什么名字。但实际上，我们已经给它安立过一个名字，这样的花叫长寿花。我现在告诉你，这叫长寿花的同时，在你的八识田里，就会落下一个种子，下次再见到这样的花的时候，就知道它叫长寿花。            

我们普通人认为，我刚才告诉过你的这个名字，是你的第六意识记下来的，但实际上，不是第六意识记住它的。我们看到这盆长寿花的时候，能知道这是一盆长寿花，肯定是我们过去世有过它的名色，所以，眼睛看到它的当下，第七意识会告诉第六意识，你把这个花的名色从仓库里搬运出来，第六意识跟眼根结合的当下，分辨出这是一盆长寿花。看到桌子上的灯，就会知道这是灯，是什么颜色的，都会分辨出来。是谁在分辨呢？第六意识不分别，是第七意识在分别。因为第七意识是总管，对这些事物再熟悉不过了，第六意识只是个跑腿的，真正不做的，是第八意识。第八识的大仓库，如如不动：好的来了我也坦然，坏的来了我也坦然，全都照单全收。             

我们在这里谈不做，首先要搞明白心，心无还不行，还要明。如果我们突破这一点之后，就没有问题了。佛的话，没有随意说的，也没有只是为方便而说的，不过即便我们这些唯物主义者，特别是科学家，也常说，我的心知道它。但心又是什么呢？心肯定不是唯物的。只要谈到心，谈到思想，谈到意识，它就不是唯物的。这样的理论为什么好多法师不愿意讲？因为真的是太难懂了，对多数人而言，真的是很难理解。不管是在座诸位，还是在网上听法的居士也好，你不理解也没关系，你只要听了，就比不听强。           

就像刚才讲的，虽然我们不理解《金刚经》，但你诵了，就比不诵强，你诵一遍，就有诵一遍的收获，而这才是佛法的根本、究竟之处。同时我们又把心视为假设，只不过是加在大脑功能或者遗传功能上的一个标签而已。这里的心，不是指的我们这个肉团的心，指的是我们的思想。我们的思想是随着我们降生到这个世界的时候，自自然然、如影随形而来的。     

如影随形而来的这颗心，不是物质的。这是哪里来的呢？肯定不是父母给的，父母只生了我们的肉身，那我们的心、我们的意识、我们的八识，是哪里来的呢？是随着你的轮回，永远都不止息的。只要你不超越轮回，这个八识就永远如影随形跟着你。你是一条鱼的时候，它在那里；你现在是一个人的时候，它也在那里。也可以说，如影随形的是我们的业。落在八识里的那些种子，生生世世都随着你在那里轮回，该成熟的时候，就要成熟；该开花的时候，就要开枝散叶，如此而已。              

如果我们把这些慢慢地了解了之后，就会慢慢地放下，放下什么？放下世间所有的执着，之后就会坦然、舒适地安坐在那里不做。不做的是什么？是心不做。今天说了这么多，不做不是让你什么都不干，真正的不做，是让你的心，如如不动。心不做，才是真正的不做。心怎么不做？心不起任何的贪欲、执着，自然就不做了。你总是分别什么？张三比李四对我好，所以我得对张三好一点儿；李四长得比张三漂亮，所以我喜欢李四，不怎么喜欢张三。其实李四也好，张三也好，跟我们都没关系，你都应该坦然地去面对、真诚地去面对。李四跟我讲话的时候，我是这个态度；张三跟我讲话的时候，我也是这个态度。这个我们真的是很难做到，首先我就做不到（笑语）。我喜欢的，就能多讲几句话，我不喜欢的，就离我远点。

                     

实际上，这就是我们普通凡夫的心，我们控制不了自己这颗凡夫的心，随着自身的业力在摆动。比如你的审美观，不是现在才造成的，是与生俱来的。你认为黑的长得漂亮，比白的好看，那么你的潜意识里，就会很执着于黑的才漂亮，因此当你看到黑的时候，就会生起欢喜心；看到白的时候，就会生起厌恶心。这些不是你在那里想出来的结果，而是你就是这样认为的。那你为什么会这样认为呢？因为你的八识里有这样的种子，你的第七识就在那里对比：黑的比白的强，给了这样的一个答案，就支配着我们的大脑在运作。我们应该尝试学会放下，不去分别它，黑的、白的都可以，学会去欣赏它。当然了，欣赏也不是不做，你只要去欣赏，就又有了分别，就不是不做的状态了。但从我们目前状态来讲，能达到欣赏境界，就已经不错了。               

从佛教的观点来理解，心是真实的。因为你的心是真实的。所以，如果我们问谁在做、不做，答案是，心在做、不做。不是你的手在做、不做，不是你的身口意等在做、不做，而是你的心在做、不做。这里的心，依然指的是我们的八识，不是单指第八识，而是所有的八识：眼、耳、鼻、舌、身、意（第六意识）、第七意识、第八意识。佛教理解的心，跟我们俗世理解的心，是不一样的。我们平时理解的心，是将第六意识理解为心，佛教理解的心，是这八识为一个整体为心，心才是不做的。             

第二句话是心无。这里佛又否定了自己对心的第一点陈述，让我们想象一下，当我们开始专注于，佛说心存在是一个事实的时候，佛又说，没有心，心无。佛第二次转法轮的时候，所有的教授都来自于这第二句话。现在如果我们问，谁在做、不做，答案是，没有心在做、不做，也没有什么叫不做。这就是菩萨的境界了。        

在菩萨的境界里，没有什么叫做、不做的，没有心在做、不做。心本就是无的，没有心在做、不做，更没有什么叫做不做的概念。这一层就很难理解了，这是菩萨的境界了，我们目前的状态是解说不清楚的。我们对心的解说，可以听明白一点，但到这个概念的时候，我们就几乎听不懂了。可我们如果仔细去琢磨的时候，它是有道理的。这个是需要不断地去理解、体悟的，慢慢地，你就会有所收获。
到了第三句的时候，就讲心是明。接着佛又推翻了自己前一个表述，明就是佛性的另一个名词。如果我们再来问，谁在做、不做，答案是，明在做、不做。这就到了佛的境界了。为什么佛要说：心，心无，心是明？为什么佛要有一段简单的话语，说这三件事呢？为什么不只说一件事呢？因为意在破除三种邪见。          

首先第一点，佛要破除恶的念头、态度和行为，所以，佛说有心。根据我们的行为表现，心会入地狱、天堂，或者饿鬼道。佛说有心在，也就是有八识在，所以我们就有轮回，有轮回，就有了善和恶的概念。有了这样的概念，就有了善恶的行为。善的多，去世之后就会升天堂，做天人；如果作恶多端的话，就会下到地狱里去受苦。唯有破除这种观点，告诉我们这颗心、告诉我们八识，我们才不会去做恶。如果我们没有这个心的话，就会任意妄为了，不就打破因果轮回的概念了吗？佛是为了破除这种邪见，才告诉我们凡夫地的时候，要谈心。目前状态的我们一谈心的时候，就会明白，就知道是怎么回事，我们就很容易接受。                

到了心无的时候，佛是为了破除一种观点：心是真实存在的见地。目前状态的我们，总是认为心是真实存在的，但佛告诉我们，心不是真实存在的，没有真实的心。              

到了第三方面，佛要破除所有见地，因此佛不仅破除心的存在，也破除心的不存在。心存在，是佛说的，心不存在，也是佛说的，但同时，佛把心存在和心不存在，也都破除了。所以说，你不能执空，也不能执有。理事要圆融，你不要总认为心不存在，或者心存在，这样的认为，都是错误的。心不仅仅是不存在，心也存在。所以《心经》里讲，色即是空，空即是色。空和有是不二的，你不能分开来谈。           

如果承许心是存在的，也就是在有地上；如果我们承许心不存在，就是在空性上的；同时佛又破掉了空和有，空有要圆融。所以，我们不能说不做恶就行了，不做恶还不行，不做恶，只是止了，在止恶的基础上进而行善，才是扬善了。行持了十善，才会有好的果报。你只现在止恶了，那你原来造的恶还在，还是会轮回的，而且是向不好的方向轮回。如果我们现在止恶的同时去扬善，就会向好的方向去发展，而且是前行的，不会后退。如果只止恶而不扬善，不但不会前行，而且会后退的。所以大家一定要搞清楚修学的次第。            

我们如果能不做，这是很值得疑问的问题，从一开始，甚至不做本身，也是一种做。我们现在能做的，最接近不做的事情，就是禅定。佛说的禅定，是最接近于不做的，只是接近，但却不是不做。我们说的禅定，不是指观想、放光、收光，虽然这类的方法是存在的，不过这些好的、深奥的方法，只是训练我们心的一种方式。比如我们知道，修习禅定应该怎么做？按照密宗的修习方法，首先要观想本尊等的；按照我们中国汉传佛教的传统，就是参话头、数息等等，或者是南传佛教那种关注自己的心意识等等方法，这只是方法、方式而已。你不要执着于这个是禅定。但我们目前来讲，就执着于你所做的就是禅定了。这些方法，只能是帮助我们修习禅定，而不是禅定本身。我们最终的目的就是不做，而这一切禅定的方法，只是训练我们心的一种方法，让我们的心，能够安住下来的一种方法。让你的心，慢慢地接近于不做。     

               

大多数普通人想到的禅定，就是保持安静、不说话、坐直了、闭上眼睛、盘起腿来，……，诸如此类的。但这些理解，只是禅定的外相，对许多人来说，禅定还意味着获得控制自身的能力。真正的禅定，就是能够控制我们的心，让我们的心如止水。让你的心安静下来，不去作为，控制住你的心，不让你的心分别、起妄想。我们最初修习禅定，就是为了寻求那一念心清净的感觉，认为这就是禅定。其实这也不是真正的无做。            

有人会这样想象禅定：当我们教授禅定时，别无选择地说，不要受干扰、专注。我们在凡夫地的时候，我们没办法选择如何教授大家去修习禅定，我们只能告诉大家，不要受干扰，要专注。以此让人觉得，它与控制自心是有关的，但这完全不正确。实际上，如果控制自心就是禅定，那么严格来说，我们一直在禅定，因为我们的心始终受到某些外在对象的控制，比如赞美、批评、权力、金钱，……，种种都在控制我们的心。如果我们认为控制心就是禅定的话，那么我们每天都在禅定的状态，每时每刻都在禅定的状态，我们的心不是被金钱控制，就是被美貌控制，不是被批评控制，就是被赞美控制，每时每刻都在受着这样的控制，那我们去控制什么呢？我们认为控制它不起妄想，就是禅定。            

不幸的是，我不得不说，虽然禅定与坐直有关，确实与断除妄想有关，但坐直与能不能成佛，却是无关的。我们必须专注，身体都会保持挺直，然而我不得不说，只要坐直，不要观想，不用念咒，别无其他，另外我还得说，不要做白日梦。这一切都是在做白日梦，跟成佛完全不是一回事。这是 将萨仁波切讲说《金刚经》时的一段话。我看了上节课的讲稿之后，觉得还要再补充一些，再渗透一点儿，如果不把这些道理讲出来的话，我们就会认为，那些就是《金刚经》，觉得很是平淡无奇，没有什么深奥的道理，不是这样的。《金刚经》的道理如此深奥，绝对是超越了我们的智慧。            

《金刚经》都是佛陀的智慧，是很难被理解的。佛经里有这样一段记载，有一次，文殊菩萨在讲说《金刚经》，讨论《金刚经》的义理、教义，旁边有五百阿罗汉被吓死了。也就是说，如果我们现在听到这样的教理，还没有被吓死，一是说明我们完全无知，根本就没听懂，没听懂当然就不会害怕了，就不会被吓死；还有一种就是，你真的听懂了，所以也不会被吓死。阿罗汉为什么会被吓死呢？因为他的智慧还不究竟、不圆满。因为《金刚经》里破得太厉害了，连佛都被破掉了，佛无相嘛。   

我们多数人都会执着前面所讲的，就是佛，就是菩萨，但佛告诉了我们，没有这一切的名色。连佛都没有的话，更何况这些木雕石刻的像呢？就更没有了。所以普通阿罗汉听到这个被吓死，也是正常的了。但这些才是真正的知识，你悟透了这些，才是真正的智慧。要不然的话，你执着于它的话，就会很苦，就会被它所累。     

这里说你不执着于它，并不是说你不去学佛了，回家躺着睡觉去了，该干嘛干嘛去了，该吃肉吃肉该喝酒喝酒，不是这样的。上节课讲过，佛是无处不在的，佛无处不在处处在。虽然你家里的佛像不如寺院里的大，但你家里的佛更大（笑语）。你悟透了这样的道理的时候，你就不会去执着这样的佛（指佛像）才是佛，然后你才会真实地信仰、敬畏。要不然，你的佛是在天边的，你会认为那个发光的、能够讲经说法的，才是佛；或者是在极乐世界那个无量光、无量寿的那个佛，才是佛，认为阿弥陀佛在离你十万亿国土的地方，根本就不在你这里。这样的理解，你怎么才能往生呢？佛无处不在处处在的时候，阿弥陀佛就在当下，当下即自在，当下即往生，进入涅磐的境界。                

一说极乐世界阿弥陀佛无量光，现在人就弄个充电器，让佛在那里永不止息地发光，但其实这不是的，这哪里是佛呢？不能很执着于那个金光灿烂的佛才是佛，佛是无处不在处处在的。还有的人一听无量寿，就高兴了，永不轮回、永不死亡，那多好啊。但这里的无量寿，你也不要理解得那么浅显。             

我们经常在做白日梦，当我们这么做的时候，心就被白日梦占据了，心在忙碌。遗憾的是，我们还没有发现从白日梦里得到好处的方法。不过如果我们真能从中找到赚钱的方法，那可能会耗尽白日梦的资源。不做白日梦，意味着不忆念过去，不想象未来，完全安住在当下。这里的意思是说，只有不忆念过去，也不想象未来，你才能够安住在当下。           

可我们每天在那里想什么？不是想过去，就是想未来。不是想今天中午吃的什么，就是想明天早晨想吃什么，这样的状态，就是在做白日梦！更可悲的是，你在那里做着白日梦，还没有发现，在做白日梦的过程之中，能得到什么好处。你在想昨天吃的什么、后天要吃什么，跟你现在的生活有什么关系？比如你当下在这里听课，你在那里坐着白日梦，打着无尽的妄想，那你在听课的时候，就不会得到任何的好处，不可能得到任何的收获。如果你安住在当下，认认真真地在听课的时候，你听明白了我讲的这些道理的时候，你就有了收获。所以说，安住在当下，非常地重要。     

               

我们好多时候，连念佛都不是安住在当下。你念佛在想什么？我能往生西方极乐世界，妄想无数：阿弥陀佛，金光闪闪，莲花朵朵，……，这也是在做白日梦！应该怎么念佛？应无所住而生其心！不生分别，不生执着，老实安住在当下这一句佛号上面，字字分明。佛号念得清清楚楚的，耳朵听得清清楚楚的，认认真真念得清清楚楚这句佛号，就可以了。你在那里想什么呢？你所有的想象，都是妄想，都是分别，都是执着，都是在做白日梦！这样的你，往生不了。          

有人讲，念佛的时候要观想；我甚至听说，念佛的时候，想象你一步一步走的时候，每一步都是踩在莲花上面，怎么怎么样，这不就是头上安头了吗？这都是在妄起分别，是不对的。你踩在莲花上面又怎么样呢？何况你根本就没踩在莲花上面，你在那里妄想而已，这不是在白日做梦吗？你应该做的是什么？念好每一句佛号。             

如何念好每一句佛？安住在当下你所念的这句佛号上面。因为念佛、念佛，你要念才行，念有意念和口念。有人讲，不是有《观经》吗？《观经》又是另一种方法了，跟你持名念佛不是一种方法的，不能混为一谈。念佛是要自净其意，净念相继，绵绵密密地去念这句佛号。《大势至菩萨念佛圆通章》里讲得清清楚楚的：度摄六根，（把六根关闭住，即安住在当下，不起分别），净念相继，一句一句这样念下去。             

《大势至菩萨念佛圆通章》没有讲，让你踩着莲花，或者让你搞个什么东西出来。更有甚者，你还要拿个念佛机来念，佛号都不念了，念佛机代你念！你说能往生吗？咱们寺院里也放念佛机，但没有一个是我放的，我屋里是不要这个东西的，念佛机会打闲岔。本来你自己自自在在地可以念，念佛机一念，你还要跟着它的节奏念。当然了，对普通人目前的状态而言，是需要念佛机提醒你念佛，最起码跟着念佛机还能念几句，没有念佛机的话，可能连念都不念了。但实际上，这是没必要的。应该是你自己自自在在地在那里念，想坐着念也行，想躺着念也行，不是非得要跪在那里念佛才行。              

印光法师在《印光法师文抄》里讲得很清楚，可以坐着念，可以躺着念，甚至你去卫生间都可以念佛，当然了，在不洁净的地方，我们要不出声念佛，怕不恭敬嘛。只要你心怀恭敬、老实念佛，躺着念也自在，坐着念也自在。你没有恭敬心的时候，你就是跪在那里念，也没有用。我们接下来就会讲说《佛说阿弥陀经》，所以，今天就多讲一点净土的话题。关于念佛，印光法师在开示里讲得很清楚，告诉我们在家人，要敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛。            

现在的念佛人是怎么做的？掐头去尾，光听了一句老实念佛，没有了敦伦尽分，没有了闲邪存诚。但这都是有次第的，首先要敦伦尽分，闲邪存诚，才老实念佛。敦伦尽分是什么？尽到你的本分，你的本分是什么？人伦、伦常。伦常又是什么？五常。这些在《中庸》里都讲得清清楚楚的了，你们做到了没有？敦伦尽分都没做到，你老实念佛有什么用？现在的念佛之人，不管前面那两句，光在那里阿弥陀佛、阿弥陀佛。         

我经常打一个不好听的比喻，你妈躺在病床上都快渴死了，你还在那里所谓的老实念佛，你老实念佛，水就能长了腿，自动跑到你妈口里去了？你妈躺在病床上，你应该怎么样？好好尽心尽力地照顾你妈，这叫敦伦尽分；然后在这个过程之中，老实念佛，好好念佛，你妈的病很快就会得到佛菩萨的加持，你的福报也会得到佛菩萨的加持。如果你不敦伦尽分，你光在那里念佛，喊佛也没有用，佛也不能替你去照顾你妈。             

敦伦尽分的同时，还要闲邪存诚。闲邪存诚就是保持正念，你没有正念，念佛也无用。“阿弥陀佛，那个人快点儿死吧！”、“阿弥陀佛，快点儿保佑他下地狱吧！”……，这叫念佛吗？但实际上，好多念佛人是如此的。虽然没有这样恶口地区咒某个人，但其潜意识里，就是这样的。有人看到别人做了一件错事，喊一声“阿弥陀佛！”潜意识里不就是咒人吗？去了菜市场，看到那鱼也是“阿弥陀佛，阿弥陀佛！”潜台词不就是“你该下油锅了”吗？你不生慈悲心，念佛也无用的。所以是敦伦尽分、闲邪存诚、老实念佛，你不能断章取义。           

对我们大部分修学净土的人来讲，记住敦伦尽分、闲邪存诚、老实念佛这几句话就可以了，甚至你什么都不用去学，也不用这么辛苦地去研究《金刚经》这种空性的道理。但前提就是你必须得是一个老实之人，你的心老实，你的行为老实，在这个基础上面，你只要记住这几句话就可以了。敦伦尽分、闲邪存诚、老实念佛，是印光法师告诉我们的道理、次第；具体的念佛方法，就是度摄六根、净念相继。             

净土法门，也不用讲那么多，不用跟你讲四十八大愿、这个经、那个经的，你记住这个，老实念佛就可以了。就怕你记不住，而且会掐头去尾，会断章取义。把家里的事情照顾好了，把孩子照顾好了，邻里关系处理好，保持正念，该做善事不要去做恶事，想做恶事的时候，记着要止住，要止恶扬善。这样去做，你肯定往生。             

现在的人，怎么就会观想着佛踩着莲花就来接你啦？《观无量寿经》里讲的是蒙佛接引，佛和观世音菩萨、大势至菩萨自会来接引我们，但没有给你加上那么多的东西不是？那些是自自然然，就像无作一样，你老实念佛，自然感得的，天降祥瑞，大地八种震动，等等这一切，是你老实念佛，自然感得的，也就是说，是你修来的一种果。              

你老实念佛，临命终的时候，那些花什么的，不是佛陀带来的，是天人看到佛菩萨要来接这些众生的时候，就会很高兴、欢喜地来散花、奏乐，……，现这种种的瑞像。你现在就开始在那里想着，天上散花，散的是莲花，还得是多么大的莲花，青色青光、白色白光，……，就在那里想着这些，想这些干嘛呢？我就搞不明白了。为什么要想这个？没有用的。这也是为什么把《金刚经》和净土法门配合起来用，会非常得利的原因所在。因为《金刚经》是破的，破除你这一切的执着，破了执着，你自然就自在了。你自在了，才能自在念佛，自在往生。你不破这些，就会执着，而且很执着，非得拜阿弥陀佛才行。

                 

这种执着就是一种痛苦了，执着还会有好事？不管你执着于什么，执着于法，执着于佛，都是一种执着，这种执着就会产生痛苦。所以，《金刚经》就是从理上来破的，而从净土法门来讲，就是从事上来立的。
还有一点要说的是，如果你认为读了《金刚经》之后，没有极乐世界，极乐世界是梦幻泡影，那你应当把娑婆世界也当成梦幻泡影，这样的境界就是对的，没有极乐世界，当然就没有了娑婆世界。如果认为没有极乐世界，还有娑婆世界，就是一种邪见。这才是佛教的道理。但我们好多人，只否定了极乐世界，但还执着于娑婆世界，从某个层面上来讲，这就是所谓的唯物主义，当然了，也不是究竟的。                

当你认为极乐世界不存在的时候，也应当认为娑婆世界也不存在；你认为不用去做的时候，你也应该想起，你应该如何去做，这，才叫空有不二。你不要光想着你不做，佛在这里讲的不做，跟你所理解的那个不做，不是一回事的。应该是不做而做，套用道家的话来讲，就是无为而无所不为。但我们现在好多人，光听无为了。
              

过去古人的文字都很简洁的，这里的无为，就代替了无为而无所不为的意思了。你只听了无为，却没有悟透无为里无所不为的意思。无为无所不为，才是无为的思想。你无为的是什么？一切的分别、执着都不去做，你应该去做的是什么？无所不为！只要是在理上你应该去做的，你都应该去做。比如草在自然生长，是它的道理，但它需要浇水的时候，你就不能去给它加一把火，这就叫无所不为。这盆花平日里在自然地生长着，但它需要浇水的时候，你不要懒得不给它浇水，反而用火去烤它。该浇水的时候，你就给它浇水，道法自然是这样的。          

作为人的思想来说，应该是帮助万物去生长，而不是利用万物让我去成长。象教育孩子、孝养老人，都是帮助万物成长的，而不是使用、利用万物助我成长。但我们现在社会上，都是在取万物为己所用，满足自我膨胀的贪欲心。你去开煤矿也好，建造飞机也好，都是为了你贪欲而已。但这些却并没有让你便利了多少，没有飞机的时候，人也活得很自在，现在有了飞机了，只能让你更忙了。过去的你，一天办一件事情，从养马岛去烟台办一件事情要用一天的时候，也就是说，这一天你就办这一件事情就行了；你现在开车就方便了，半个小时就去了烟台，半个小时就能把事情办完了。去掉你休息、吃饭的时间，一天还剩12个小时，你半个小时办一件事情的话，一天就有24件事情在等着你，道理就是如此，不会让你更好的，只是让你变得更忙碌了。所以说，现在人的生活节奏快了。节奏快了，压力自然就大了。            

从这里一层一层地分析下来，都是很具体的，你不要老觉得你听不懂。如果你慢慢悟透这些道理的话，你就知道，你应该怎么去不为，应该怎么去不做。放慢你的节奏，放慢了你的节奏，你的心才会闲下来，你的心闲下来，你才会保持正念。一般人在忙的时候，怎么可能会保持正念呢？要让我们慢慢慢慢地无为无所不为。说实在的，道教的这种文化，真的非常值得我们学习。我这个人很特别哈，一会儿跟你们讲儒教，一会儿跟你们说道教，但主要的还是说的佛教。       

如果套用《金刚经》的理论，就是万物皆可为我所用，但我不可伤万物。儒教文化、道教文化，都可以拿来帮我们修行的，没有什么不可以的，只要你不执着于这些就好了。皈依的时候，法师们都跟大家讲过，只要是不皈依这些外道典籍，就可以了。不是不学外道典籍、不看外道典籍。你可以看，也可以学，但你不要去执着、皈依就行了。因为这些理论都是不究竟的，从《金刚经》里，大家可以看到，佛破了这一切，法尚应舍，何况非法，不让你执着于这种文字的法。

             

佛说法四十九年，到临命终的时候，在《涅槃经》里，佛说一字未讲，就是破你的执着。你不要执着于文字上的这种知识，但你需要通过文字来学习知识。如果没有文字的话，学习起来就特别不方便了。没有文字的话，就需要明眼善知识了，你得有大福报，你得有好的老师，一步一步地带着你走过。今天就到这里了，如何安住当下没有跟大家讲，只是让你知道，应该安住当下，但如何安住当下呢？还是茫无头绪的。所以，《金刚经》还是应该好好学习的，你们老是没有耐心，总是想着，讲完这个再讲那个。（有居士请求法师讲解如何安住当下），那个要等到下节课再讲，今天我也累了（笑语）。        

大家请合掌回向
愿以此功德 庄严佛净土，
上报四重恩 下济三途苦；
若有见闻者 悉发菩提心，
尽此一报身 同生极乐国。

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