释果玉法师主讲《金刚经》浅释第3节@妙法蓮華社
心緣-100180 07/19 12956
4.0/1
释果玉法师讲解于佛兴禅寺讲堂
文稿整理于华居士
2015年12月3日
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
开经偈
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，
愿解如来真实意。
释果玉法师主讲《金刚经》浅释第3节@妙法蓮華社
释果玉法师讲解于佛兴禅寺讲堂
文稿整理于华居士
2015年12月3日
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
开经偈
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，
愿解如来真实意。
我们接着学习《金刚经》。《金刚经》的义理非常精湛、深奥，而又特别难懂，但这真正才是佛陀的智慧，也被称为爱心里爆发的智慧。人人都需要学习这部经典，理解了之后，再运用到生活之中去。但实际情况，确实如佛在《金刚经》中所讲的那样：这是一部难信之法，一般人听闻之后，很难生信心。
以《金刚经》为代表的般若经典，都是从理和事两方面来谈的。如果我们分不清理和事的话，就会感到处处都是矛盾。所有的般若经典，首先都是从事相上来肯定事或物，然后再从理谛的角度否定事或物。佛陀为什么会去讲说这样的法理呢？佛说，一切法是空的，所以理事必须是圆融无碍的。所以说，学习般若经典，必须要分得很清楚，理是理，事是事。在事上是肯定的，但在理上，都是否定的；然后再把理和事圆融起来讲。
我们都知道，大部分人都很喜欢《金刚经》，也很想有机会去学习、接触《金刚经》，但真正让大家去学习的话，真的是挺难的。我从一开始就讲过，以我目前的资历，想去讲说《金刚经》，真的是太难了。在这里再强调一次，我所讲的这些，大家不要当成圣言教，只能把我所讲的这些作为参考，帮助大家去理解《金刚经》。就目前来讲，以我的学识和资历，讲说《金刚经》，不见得能够讲说清楚，很多问题还讲不透的；还有一点就是，由于各种因缘，有些东西还不能讲得太直白，如果讲破了的话，可能就更没人听了（笑语）。空性的知识，最初学习的时候，本来就很没着没落的，但这才是真正的智慧之学。
从理谛的角度来看，色声香味触法都是虚妄的，不可当实当真，这就跟上节课讲的连贯起来了。色声香味触法是眼耳鼻舌身意所能感受到的，全部客观世界的所有实相。凡是能看见、摸得着的都叫色法，叫有色世界，也就是指的物质世界，但不包括音声在其中。因为音声是没有色法的，声音的传递就像空气一样；香是我们鼻根所能闻到的气味；味是我们吃到口里的种种感觉；触是皮肤能感受到的冷热软硬等等的触受；法是指心识的对象，既无颜色又无声，也没有味道，是思想上能感觉到的东西，实际上，观念上的东西，都是法的范畴。色声香味触法代表了所有的客观世界。
我们前面讲过，通过布施般若为例，推而广之，一切客观世界，以事相来说，都是有的，从理谛的角度来看，却是缘起性空的。从第五会开始，就开始讲理性、佛、无相。前面讲的布施度，现在就要破无相，甚至破佛的无相。接下来谈的一大段内容，就是要破相的。破什么相呢？首先从理性上，破佛的相---说明佛是无相的。有人也许会认为，只有佛才是真实存在的，于是就会假设一个形象在哪里，认定这就是佛，但其实佛也是空的。为什么这么讲呢？在《金刚经》第五会里就提出来：佛问须菩提，可以身相见如来否？须菩提答，不可以身相见如来，何以故？如来所说身相，即非身相。佛告诉须菩提，凡所有相，皆是虚妄，若见身相非相，则见如来。意思是，看到所有的相，都是虚空的时候，才可以看得见如来。
因为《金刚经》的翻译版本非常地多，玄奘法师翻译的版本意理深奥难懂，还有一位义净法师翻译的版本，我们经常用的是鸠摩罗什法师翻译的《金刚经》流通最广，他们所翻译的《金刚经》都大同小异，但在细节上、措辞上，不是很一样的。义净法师翻译的版本里讲，徒以具足圣像观如来否？所有圣像皆是虚妄，若无圣像，皆非虚妄。玄奘法师翻译经典的特色，就是直译为要，不将意思翻译出来，完全是音译比较多，尽量保持了一种原汁原味的翻译方式。比如《般若波罗蜜多心经》；再比如《金刚经》如果翻译成《能断金刚的智慧》，我们就很好理解了，但玄奘法师没有这样翻译。玄奘法师最早弘扬的法门，就是唯识学。如果要学习唯识学，首先要铺垫很多唯识方面的法义，也就是说，每个法相名词的意思要搞懂，要不然的话，想去学习唯识会很难，甚至会学不下去。
这里所说的相，是指特殊标志的色身，如佛所说佛身具足三十二相，八十种形好。于是我们把这个就套在佛的身上，认为具足三十二相、八十种形好的形象，就是佛。但我们知道，这样的佛身是报身，而非化身佛。比如报身佛相的三十二相，其中讲眉间有白毫相光，而这种相，一般常人都是不可能有的；象手足有法轮、足心饱满，再如头顶有肉髻，皮肤是紫磨金光色，更为可笑的是，讲佛的身高跟宽度是等量的，我们想象一下，如果这样的一个形象，佛岂不就是一个方方正正的木头盒子了呢？讲佛的手掌是网状的，即使这种网是发光的，也是像鸭掌一样的一个形象。普通人看这样的相，真的是很不理解的。其实这里是破相的一种讲法，也就是说，告诉我们，佛没有一个具体的相。甚至佛的五眼六通等等，也都被塑成六头六臂等等形象，所以说，佛没有一个具体的相。
在《金刚经》里讲，佛无相。不要用三十二相、八十种形好来卡佛，认为具有这样形象的，就是佛，不具有这样形象的，就是凡夫。这是从报身的角度来讲的。我们知道，所谓的报身，就是通过修积福报而获得的庄严之相。也就是说，随着我们福报的增长，我们也可以修成这样的相。用凡夫的思维，佛的三十二相，真的很难理解的。比如讲佛的足心是饱满的，这不就是我们所讲的扁平足吗？手是柔弱无骨的，而这只是一种福报相而已。从报身的角度来讲，一般普通人具足一样相的话，福报就会很大了。
我们前面也一直在讲，虽然我们不执着于布施的相、布施的对象，但我们还是要去布施的。因为只有这样通过我们自身的修习，增长自己的功德和福报，从而不断地圆满自己的德行和福报。当然了，从佛经来讲，想要讲说清楚这些，确实很复杂，首先要搞清楚色界、欲界等等，一般来说，欲界人的烦恼比较重，不太容易具备真正的禅；真正的禅，一般在色界以上。色界生命的特征就是，色界的生命是四禅天的天人，是靠禅定来维持生命的；而欲界的人是靠食物来维持色身的。当然了，色界的天人也分很多种的，象四大天王、三十三天这些，都还是欲界，还没有达到色界天人的禅定功夫。
我们刚才讲的具足三十二相、八十种形好的佛身，是报身佛，我们所有的众生，也都是业报之身。这样的报身，是通过福慧双修之后所得到的福报，是一切化身产生的源泉。没有了福慧双修所得到的福报，是不可能有化身的产生。有报身才会有化身，而从化身的角度来讲，就没有三十二相、八十种形好，那么佛就是空。也可以用比喻来讲，就像空气一样，佛是无处不在的，没有一个具体的形象，犹如空气，无处不在，可以变化出无数的形象来，不仅仅是人中有佛，畜生道里的众生也有佛。
我建议大家读一读《百喻经》、《百业经》，这些经典也很不错的。其中在《百业经》里有一个故事，一个人掉下悬崖，遇到了一只金丝猴，这只金丝猴没有能力把这个人背出去，于是就用了三年的时间，用背石头的方式去锻炼自己的体能，最后终于把这个人背出去了，这个故事里讲的这个金丝猴，就是佛的化身。可以说，在那个道里，也有佛菩萨在示现、化现。所以说，佛是没有一个具体形象的，也不能说这个金丝猴就是佛，或者是说人中的大善人就是佛，不是这样的，佛是无处不在的，没有一个具体的形象。我们目前所面对的每个众生，都可能是佛，都有可能是来度我们的佛菩萨。
前面那个故事还没有结束，虽然后面的情节发展跟我们今天的主题不契合，但也挺有意思的，我们继续把它讲完。猿猴辛辛苦苦地把这个人背上去之后，结果这个人起了贪心，寻思自己三年没有回家，回家也没有什么礼物带回去，结果就打猿猴皮毛的主意了，就想杀死猿猴，取其皮毛而用之。猿猴看出这个人的企图，就布施了自己的血肉、皮毛。大家有时间的话，还是要读一下这方面的经典，相信对大家是会有帮助的。
佛身、法身无相，是不可思议的，指的是一种境界，是一种精神，而不要只把佛身、法身想象成一个具体的形象，不要只将木雕石刻的佛像就当成佛了。当然了，我们在因地修行的时候，在我们目前来说，就要把这样的木雕石刻的佛像当成是佛，来恭敬、礼拜。但你一定要明白，这不是佛本身，佛无处不在的，不是只有一个形象在这里的时候，才是佛。
普通人粗重的烦恼，可以通过修习禅定，或者通过观想，可以被降服。比如我们的一些恶习，通过自己修习禅定、观想业果、因果的可怕，我们就会止恶，或者进而扬善。当然了，如果我们真正有大的灾难来临的时候，我们就不会去想这些了，就会去想到有一个佛的形象在那里，赶紧去拜佛、求佛。比如地震来临的时候，有些修行好的人，就会想到，赶紧念观世音菩萨，求菩萨保佑，求阿弥陀佛保佑。
平时的我们，有时也会很理智地认为，佛是无处不在的，用我们的智慧、用我们的心，去修如来，就能见到如来。可以说，这样的正念我们也能保持住。但在关键时刻，还会去求木雕石刻的那个佛。有个形象在那里的时候，就会更具体化了，认为这才管用，大部分人就停留在这个层面上了。所以，就一定要去烧香、供佛。但佛是没有嘴巴能吃这些的，因为无相嘛，整个形象都没有，又哪里来的嘴巴呢？我们为什么要去供桃子、苹果呢？佛又没有拿起来吃。但我们认为我们的供品，佛已经享用了，我们因此而增加了福报。这些其实都是我们臆想出来的。但我们目前的境界，只到这里了，所以我们必须还是该供桃子供桃子，该供苹果供苹果。上节课我就讲过，如果理解了这些，我们做供养的时候，可以做无相供养的，可以做无相的布施，你随时都可以做供养、布施。
佛经里讲过，一个小女孩，看到佛，非常地欢喜，虽然不懂事，但她抓了一把沙子供养佛，佛说，她获得的功德无量，非常地殊胜。因为这个小女孩的心很纯正，她用自己认为很好的东西来供养佛，这是从无相布施上来讲的。但在我们凡夫的分别意识里，不认为沙子是好的，认为沙子是泥土，没有桃子好吃，所以就要拿桃子去供佛，才能获得福报。
有的人不仅仅曲解、误解了佛，甚至有时拜的是魔，拜的是魔化现的佛；也有的人会把佛当成是魔。这些并不奇怪，我们内心里佛与魔的斗争就非常激烈，更何况是很多的魔，都化现成了佛的形象，来祸乱众生，无慧眼之人，难以辨之。只有学习了般若法门，我们才能慢慢地明确，甚至理智地去学习佛法。好多时候，我们学习佛法并不理智、理性，佛理都是从事相、理体两方面来解释的，我们只学习了事相，却不学习理体方面的知识，就不明白这个理了。好多人走偏了、学偏了，说在梦中见到了佛，说佛给了他什么样的指令，怎么怎么样，说得天花乱坠，这样的故事也很多，但实际上，我们好多时候都是在做着这样的梦。
打个比喻，我们在这间房子里做梦，梦见有很多狮子、老虎跑到这间房子来了，我们会感到很恐惧，是吧，这种境界也是会很真实的。这时候有个人告诉你，你这是在做梦，你一下子梦醒了之后，恐惧就会消失了，该干什么干什么去了。但有的人却在梦中醒不来，认为梦中的场景很真实，就认为那是真的老虎、狮子，你跟他讲多了，他还会生烦恼，这个时候怎么办呢？你就得弄点声音或者弄点儿火，让他感觉老虎、狮子被吓跑，这样就很管用了。但其实你弄的这些响动或者点的火，都是无用的，但对那个迷在其中在梦中醒不来的人来说，却是管用的。这就是事相和理体的区别了。
佛本身是非常不容易见到的，因为真正的佛是无相的。你见什么呢？想见佛，真的是很难。佛实际上，就是一种精神，是一种感应，其加持也是一种感应，而不是以佛的形象出现的。有一部分人谈的感应，实际上都是假的。刚才讲过，佛就是一种精神，而不是说释迦摩尼佛就塑成那种形象，阿弥陀佛就塑成另外一种形象，……，这里的佛，并不是具体指的是哪尊佛，也不是具体指的是哪尊佛的哪个形象。佛就是一种精神，一种感应，我们所得到的加持，或者其加持方法，也是一种感应，不是以佛的形象出现的。因此说，不能以相观佛，不能执着现象，要从性空之理来观佛。
佛的智慧是佛；佛的慈悲是佛；无比的能量是佛，而不是指佛的身体。有的人一听，就又会以为，是不是佛有千手千眼，就具有巨大的能量？不是的，因为佛有无量的智慧，无量的慈悲，所以佛就有无限大的能量，来加持我们。佛的这种智慧、慈悲、能量，激起了我们的一种信念，我们才会坚定不移地追随佛陀。
把佛的形象当成佛，这是一种低层次的信仰。我们经常听“泥菩萨过河，自身难保”，这样的泥菩萨，又岂能度别人呢？但这样低层次的信仰，并不是因其低级，就没有用了，也是有用的。但我们一定要明白，这样的信仰，也还只是初级阶段。真正的佛，是一种精神，是一种智慧，也是一种慈悲，是一种无形的力量，否则佛就成了有局限性的东西了。
佛是无有形象的，我们赋予佛一种形象的时候，就有了局限性了，就成了某个具体的物件了。所以说，佛是无相的，犹如空气，犹如阳光一样，无处不有，无处不在。这才是对佛的真正理解。这样才可以防止自己做坏事，因为随时随地，佛都在观察注视着我们。从这里来讲，佛也是因果了，我们畏惧的是什么？是因果，而不是佛。我们畏惧佛所说的因果的道理，感知因果的可怕，所以我们不敢去违背因果而生活。
我们又为什么不敢违背因果生活呢？因为佛是无处不在的，时时刻刻都在观察、监督着我们，这样的信仰，才是一种比较高级的信仰。不是说只有到了佛堂里，才会产生畏惧心理；不是只有看到佛菩萨形象的时候，才知道恭敬、礼拜。这里就象儒家所讲的慎独了。独处的时候，一定要有敬畏神明的敬畏感，不能任意妄为。而这在佛教里就比较好理解了，我们理解了佛的意思之后，我们认可了佛讲说的道理，并知道了因果的可怕性，所以无处不在的佛，无处不在的因果，就会让我们行事谨慎。这一段里，让我们不要把佛的形象具体化，佛是无处不在处处在的。
我们平常所熟知的各种菩萨的形象，比如文殊菩萨代表的是佛的智慧，也就是说，是佛的智慧的人格化。观世音菩萨代表的是佛大慈大悲的精神，也是佛大慈大悲精神的人格化。我们对观世音菩萨产生信仰，就是对这种大慈大悲的精神产生信仰，而不是信那尊观音像，你信观音像没有用，真正的信仰，是来自于内心的慈悲。
如果我们对观世音菩萨有信心的话，我们就去效仿观世音菩萨大慈大悲的精神，这才是真正的信仰。像千手千眼等等这种金刚形象，代表的是佛陀无限大的能量，无处不在。你心中如果无有慈悲，慈悲的观音菩萨也帮不了你什么，你在那里拜佛、求佛，也没有什么用的。就如卖棺材的，在那里求观音菩萨，保佑他发财，这不是在那里求着多死人，他才能发财不是？像类似这样的保佑，可能是没办法兑现的。不具备慈悲心的信仰，观世音菩萨也帮不了你什么忙的。自己心中有了观音菩萨的慈悲精神，才能得到观音菩萨的护佑，这才是佛教真正应该探讨的知识。
好多人的信仰，就如在门外的十万八千里之外。但类似这样般若的经典，好多时候，并不适合大众化的讲解，就像今天，来的人并不多。好多人因为听了这样的讲解，连佛都不信了。因为这样的人，就需要一个形象立在那里，接受他（她）的烧香磕头礼拜，才能产生信仰。当然了，这样的信仰，对这部分人来讲，是真实有受用的，是能得到利益的。所以说，好多时候，《金刚经》的这种教义、法义，不能过于庸俗化的讲解。
因为说佛像是俗谛的假象，可以因人、因民族而不同。于是汉人把佛菩萨塑造成汉人的样子，藏传佛教就把佛菩萨塑造成喇嘛的样子、藏人的样子，到了南传佛教，又把佛菩萨塑造成南传佛教的样子，……，道理就在这里。如果佛菩萨有一个具体的相的话，文殊菩萨是一个具体的人，释迦摩尼佛也是一个具体的人，如此就应该把他们最初的那个形象塑造出来，供人供奉。但这样的供奉，就成了偶像崇拜了。所以说，佛教很伟大，它是无相的，一上来就给你破掉你执着的这个相。这个相是因人而异的，汉人可以把佛菩萨塑成这个样子，藏人可以把佛菩萨塑成那个样子。
如果从现代人的科学观来讲的话，文殊菩萨就应该是当时在释迦摩尼佛身边时候的那个形象，最起码应该把文殊菩萨塑成一个印度人的形象，而不是我们现在看到的骑着狮子的菩萨相。文殊、观音的大悲心，都是无色无相的，文殊菩萨、观音菩萨的色相，属于俗谛的假象，不能将其当真。也可以说，就像你去医院看病时的医疗器械一样，可以帮助、辅助治病，但你不能把这个医疗器械当成真实的。所以说，在俗谛的时候，佛菩萨就是一个真实的相。但实际上，我们要明白，文殊菩萨也好，观音菩萨也好，是佛陀大智大悲的代表。
佛的智慧是遍知一切的智慧，他的覆盖面和一切事物的总相是成正比的。正等就是知识和智慧对象的数量、范围和大小是一样的，只有佛的知识和智慧的总量才是一样的，其他的众生都不行。知识永远是无穷无尽的，而一般人的知识和智慧却是有限的，永远达不到正等，唯有佛才会圆满，唯有佛的知识和智慧才能达到正等。就像《圆觉经》所讲的，遍觉十方界，觉的就是佛，佛的智慧所到之处，便有佛体、佛能。所以说，佛是无处不在处处在。
大家一定要明白，佛就是觉悟的意思，佛是觉者，而不是具体指的是那尊佛，或者是那尊佛像是佛。佛是觉者，觉悟的是什么呢？佛是无处不在处处在，这一点大家一定要明白。我们真正的信仰，就是如此去理解佛的，不要非得到了佛堂，才会想起佛来，才会觉得有佛；也不要在你的心目中，假设一个佛的形象在那里。这种遍知一切的佛，都是无相无形的，不可思议的佛。所以，把相打破之后，才能感到没有局限。我现在大概为大家讲解之后，大家心里应该有点儿感觉了，是吧。佛是无处不在的，是无限的，是没有局限的，这样的信仰才会很牢固，对吧。为什么非要看着佛，才会去磕头、礼拜？这样的信仰是有局限的。
佛的伟大之处也在这里，把这种佛的相直接破掉，然后又讲佛的三十二相、八十种形好是那种样子的，再来把这种相破掉，就是怕世人的偶像崇拜。一旦对一件事物崇拜之后，烦恼就因之而生了。因为佛教就谈祛除烦恼、断掉烦恼，是叫你放下执着的，所以是不可能竖一个相，然后叫你去执着的。你执着于佛本身，也是执着；你执着于法本身，也是执着。并不是说你执着于佛就不烦恼了，你执着于佛也是烦恼啊。你执着于任何的相，都是烦恼的。佛教首先在事相上，承许这样的佛菩萨的形象是佛菩萨，接着在理上，又给你破掉。打破你的这种局限性，让你不要有这种局限性，不要有这种执着、烦恼产生。这种遍及一切的佛，就是无形、无相，不可思议的佛。所以，只有把这种相打破之后，才会感到没有局限性。不是这里有佛，那里没有佛；或者说佛是这种样子的，还是那种样子的。空气是看不见的，所以到处都有，佛的智慧也是无形的，看不见的，所以遍及十方法界。因此说，真正的佛是无形无相的。
地球再大，对于整个宇宙来说，也只是小小的微尘而已，无法和虚空相比，因为地球是有形的，而虚空是无形的。我们总是在心目中，假设一个参照点，去执着于它。一切虚空之中，万物生在虚空，虚空遍及万物，宇宙整个都在虚空之中，觉者如虚空，佛如虚空，遍及一切。整个虚空无限大，但我们会执着于地球，若将地球放置在宇宙，连沧海一粟都算不上。佛若有相，就无法遍及一切了；佛若有相，可能就只关注于地球，或者只关注于月球，就没办法遍及一切了，也就无法超越时空。
释迦摩尼佛在两千五百年前，生于印度，说法几十年，最后圆寂了，佛也就没有了，这就是一种有时空限制的化身佛。就像刚才说的那只猿猴一样，是一个化现之身，是业报之身，而不是佛本身。这是有名号的，是释迦摩尼佛，是有局限的，有时空的限制，也有体量的限制。因为释迦摩尼佛的说法、教化，是在娑婆世界，是有量的。但实际上，就佛本身来说，是无量的。但好多人就还在那里疑惑，那个释迦摩尼佛怎么怎么样，把佛局限于某一个具体的形象，不是这样的，大家一定要把这样的观念打破。佛是一种精神，是大慈大悲的精神，是这种智慧，是这种无限广的能量，是遍布一切的能量。释迦摩尼佛是诸佛的化身，是代表诸佛宣扬教理的，告诉我们这些道理，来为我们讲法的。
咱们还是打个比喻来讲，我们去医院看病，是有一个过程的。先进行仪器的检测，然后再把检测结果交给医生来看，医生看完之后，会为我们开药方。这样一个程序一个程序地下来，过程是缺一不可的。这样诸多因缘的聚合，你的病才能看完，乃至看好。在此期间，你不能执着于这个过程，你去看病才是主要的。你的病好了之后，你既不能执着于治病的过程，也不能执着于为你治病的医生，或者执着于治好你病的这个药，或者执着于为你治病的医疗器械。你执着于这些没有用的。你治好病之后，你要放下当下这一念，而要去找寻你未得病之前的那一念。不仅仅你要放下治好病本身，治好病之后没什么的，治好了就治好了，把这个要放下、空掉，还要放下治病的整个过程，不去执着于它。我们多数的人，都是执着于我们治病的过程了，甚至执着于治病的医疗器械、药物或者医生，这就是烦恼，这就是痛苦所在。
佛教里经常用渡河来打比喻，你渡过河之后，从此岸到达彼岸之后，你必须得弃船上岸，才能继续前行。但普通人放不下这艘船，上了法船的人，很执着于这艘船，很贪恋这艘船。还有好多人，连船都不上，就开始执着。连船都没上，就更别谈从此岸到彼岸了。更重要的是，虽然没上船，却在那里执着这艘船！这样的人，只在那里拼命地研究这艘船。当然了，我们不研究这艘船也不对，船有快的，有慢的；有吨位大的，也有吨位小的；有舒适的，有简陋一点的；……，我们可能会有这样的一些分别的过程，但你却不能贪恋、执着于这艘船。更重要的是，你必须要登上这艘船。就有这样的好多人，连船都不上，你怎么拉都没有用的。我们上船到达彼岸之后，必须要放下这艘船本身，继续前行。
我之前打过比喻，不知道大家是否记得，我们学佛，就像剥洋葱一样，不要觉得自己剥洋葱会得到什么，剥到最后，你会一无所获。你剥了一层之后，认为是见到佛了，但你再过一段时间，继续剥了之后，才发现你之前见到的，并不是佛，现在看到的，又是佛了。再继续剥，认为终于见到真相的，但实际上，也还不是的。等你剥到最后，你会发现什么？与虚空融为一体！这里不是什么都没有，什么都没有是不对的，那是一种空空。佛性是与虚空融为一体的。我们的心性、佛性，与山河大地、空气、雨露阳光一样，是遍及一切的状态。所以，不要曲解佛性本身，很多时候，我们就是曲解佛意了。
事性与理性还是有区别的，在第六会里，就要谈事和理的区别。凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。第六会上来就如此讲。俗眼所看到的相，都不是真相、实相，见虚相时，见缘起相时，你才真正见到如来。我们平常肉眼所看到的这些相，都不是真相、实相，见到虚相、缘起相时，你知道这是化现的报身佛。懂得观缘起，懂得这种缘起的因果的时候，就见到如来了，才能真正见到如来。种地需要一个过程的，具足因缘才能开花结果。尽管你明明知道这个过程都是虚幻的，但这个过程，非常地重要，如果你不去种种子，也不去灌溉施肥等等，不去创造这些好的善缘，是不能有收获的。
你见到的如来都是假的、空的，性空假有时，你才见到佛的真理。大部分的人乍一听，好像是在谤佛，但实际不是的。佛的真理是平等的，佛没有任何的特权，佛既没有惩罚谁的权利，也没有奖励谁的权利，所以说，众生皆具如来智慧德相，众生皆平等。也就是说，佛性是平等的，佛的真理是平等的，佛的慈悲是平等的，佛是智慧是平等的。
有人说，世间是空的，谁说佛是空的？否则，修佛干什么呢？所以这里特别要讲，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来，佛也是空的。如果佛不空的话，你就会去执着于那个佛---你假设的那个形象了。因此，这里一定要把相破掉---佛也是空的。所说空的道理，到处都是一样的，没有说过佛不空，而空别的。佛没有这样说过，而是说佛本身也是空的。从事相来说，一切都是有的，比如这盏灯是真的，观音菩萨像也在这里啊，你不能说是空的，对不对？你去摸一下这盏灯，也是烫手的，你也不敢去抓不是？从事相上来讲，是很具体的；但从理性上来讲，一切都是空的。因为这盏灯是一个成住坏空的过程，从究竟上来讲，它就是虚幻的。大家慢慢去理解，咱们接着往下看，就会解开一些疑惑。
「颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不」。意思是说，众生听到《金刚经》所说的这种法，会不会相信？说实在的，好多人就不相信。一听这个，就会以为是在谤佛、在胡说八道，所以就不信佛所说的这种法。这样的人就认为，佛就应该有个形象，佛没有形象，是不对的。但是佛告须菩提。「莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。（当时小乘教说佛法，只能存五百年，）当知是人。不于一佛二佛三四五佛得而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德」。
《金刚经》如此深奥的教理，一般人是不会信仰的。信佛证明，不仅于一佛二佛而是于无数佛前闻过法，发过善愿，才能生起信心的。这一段中，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者。是说当时小乘教说正法，只能存五百年的时间。在义净法师翻译的版本里，讲有诸菩萨具戒、具德、具慧，也就是说在末法时期还会有很多具戒、具德、具慧的大菩萨，他们会真实地信仰这样的言说章句（教理）。我们要是能对《金刚经》不生疑心，深信不疑的话，就是菩萨了。这段经文是说，即使在佛灭度五百年之后的末法时期，仍有许多具戒、具德、具慧的大菩萨出世，能对这类高深的般若经典产生信心，进行奉持。能诚信奉持此类般若经典，就足以证明他们往世于无数佛处，听闻这样的法，种过这样的善根。
闻法难、生信难，闻大乘般若的这种法更难，但更难的是理解和相信。像我们这个世界上，几十亿人口，能听闻佛法，能听闻这样甚深微妙的法，能听到这样深奥道理的，能有几人？这样的人都没几个了，听闻的时候能生信的，就更少了。比这个更难的是什么呢？是无法理解和相信！不管是什么原因听闻了这样的法，也相信了，相信果玉师父不会说谎话骗我们，相信师父讲的是对的，是有道理的，但要产生理解上的信，就太难了。这样的教理、法理，真的不是那么好理解的。不仅仅是不好理解，真的是很难、很难、很难理解！但就是这样很难、很难、很难理解的，才是真正的般若智慧。
空法在过去称为密法，所谓的密，就是在这里。也就是说，这种不轻易对大众讲的法，就叫密法。其实所谓的密法，指的就是般若法。这样的法说白了之后，好多人会产生误解。所以，一般的法师就不太愿意讲这部经典。一方面是这部经典很难讲；另一方面，就是怕讲不清楚，或者听闻的人，在理解上有误的话，会产生一些不好的因果，所以就叫密法。
佛对小乘弟子，一般是不讲空的，只说有。因为他们理解不了，反而不相信。因为他们没办法理解，所以直接就不信了。我个人的经历也是如此，来烟台之后，经历了许多，这些都跟我个人的思想观念是有关系的，因为我讲说的，好多人都没办法信，也产生不了信心。好多时候，我直接就把事情说白了。很多人就很执着于法会、感应、神通啊什么的，我又不讲这些的。这些其实也是有一定作用的，也不能说完全是无稽之谈，也不能说是空穴来风等等，我们不能去诽谤这些，大小乘都是有道理的，就像看病的各个环节不可或缺一样。
小乘的人，应该对的是小乘的机，对这种般若空性的法，他是没办法理解的，也理解不了的，也很难生信。你跟他讲了之后，他反而不信了，就觉得，这个师父又不能治病，这个师父又不能给我点儿什么，…...。人家那个师父一看，就说自己的业障病犯了，两鞭子给你打好了，或者给你念念经，超度超度，……。那个师父都是讲这个的，但这个师父不讲这些，也不讲神通，好像也没什么本事，也没什么能力，…...。这些都只是在拿我自己打比喻，因为拿这些现实状况来打比喻，大家比较好理解一点。好多人对这样的法很难生信，所以说，佛对小乘是不讲这样的法的。
为什么一上来我就说，我们讲说《金刚经》为时过早，不具足这种因缘，因为很难生信啊！但为什么要说呢？因为感兴趣的人太多了，老是问，问的还都是空啊有啊的。那些不信的，反而去执着于这些。因为他（她）读了一点《金刚经》之后，就有疑惑了，虽不知道是什么意思，但却感觉很好，同时又理解不了，因为他只局限于自己所理解的那个点了，所以就总想去问个清楚。什么是色不异空、空不异色？什么又是色即是空、空即是色？……，但实际上，你问的这些，对自己目前的状态而言，完全没有用的。因为这部分人对空没有概念，不理解佛所说的这个空性的道理。想要去学习这个，是需要付出很多的，这种连真正的信，都不能产生的人，是不可能花那么多的时间，去研究学习这种教理、经典的，而这，就是麻烦所在。一说佛空了，心中的偶像自然就崩塌了，这就不得了了。你说佛也是空的，那我们还信什么？那就不要信了。很多人就是因为心中有一个佛的形象在那里，听到《金刚经》的这些讲说之后，一下子就给他破掉了。破掉之后，很多人就不信了，因为他认为的空，就是无。但其实空不是无，而是无处不有。
由此空法产生信仰，就足以证明此人有缘，过去世种过善根。没有善根的人，有魔障的人，没有对这种高深经典产生信心的福德。因此，佛说，有持戒修福者，于此章句，能生信心。具有福德的人、具有智慧、慧眼的人，才知道这是佛法的核心和精髓。
普通人对这些理解不了，也接受不了。既当于此，非于一乘佛事供养，种诸善根，已于无量百千佛所，行奉事，植诸善根，闻是章句，甚至能产生一刹那的纯正信念，如来都会觉知，这些众生会种无量福田。《金刚经》后面就会讲，听闻一句一偈，或者为他人讲说一句一偈，都会种无量的福德。所以，如果有机会，我们尽量讲说这种般若空性的教理，把佛法的真正核心和精髓，讲说清楚。也可以说，这才是真正的佛。我们之前所理解的那些，都是报身，都是业报之身，理解的都是业缘所现的佛。
为什么信奉此经，就会得无量福德呢？因为奉行此经的菩萨，无有人我相、众生相、寿者相，不执着于法相、非法相。因为人我相、众生相、寿者相、法相、非法相，都是执是虚妄相。无相般若的作用，就是把有限的东西，变成无限的；把有相的变成无相的，破掉你心目中所有的执着。只有破掉，你才能放下，因为你看不破，自然就放不下了。
比如通过我们学习之后，我们知道了，钱财真的不是我们应该执着的东西，虽是如此，我们还不能离开它，该用的还是要用的，只是我们不执着于它就行了。大部分人不明白这个道理的话，就很执着于财富本身了。你执着于财富了，是有害还是有利呢？如果冷静思考一下的话，你执着于财富，真的是百害无一利的，财富给你带来的，甚至都是负面的。你越执着就越痛苦，越痛苦就越烦恼，越烦恼就会越无财，就会越无福。烦恼之人，哪里来的福呢？所以说，这个道理一定要明白。
「是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。」无我相、无众生相、无寿者相，不执着于法相、非法相，因为相都是世俗分别心引起的虚妄执着之相。从真如理性的角度看，一切相都是虚妄，如梦幻泡影，不应当看成真实的，而助长妄念、妄想。不但对一般事相不应执着，就是对法也不应执着。
现在人不是执着于这个法，就是执着于那个法。其实你执着于净土法门，也是一种执着。但我们要不要念佛呢？要念佛，但却不能执着于它。你执着于它，其实就是一种烦恼。不执着还是要念佛的，而是自在念佛。好多人念佛，念得很痛苦，是烦恼念佛、痛苦念佛。再简单一点来讲，是麻烦念佛。念佛念得痛苦、烦恼，有什么意义呢？只有你放下它，放下对法的执着的话，你才会自在念佛，越念越自在。你自在了才能往生西方极乐世界，你不自在的话，怎么能往生西方极乐世界呢？你有所牵挂、有所障碍，就不能往生西方极乐世界，是吧。
佛在净土法门都是这样讲的，有挂碍就不能往生。临命终的时候，你挂碍你的孙子，又挂碍你家里那一百万的存款，你能往生西方极乐世界？但如果你放下这些，念佛的时候就自在了，你自在念佛，当然就自在往生了。道理就是如此，绝不是你那样的执着念佛。要去讲究用这个腔调念还是用那个腔调念，还要记着几秒，卡得那么死，还要配合步子；还有跺着脚念的，……，形形色色的都有。不能去讲究这些相，应该打破这些相，自在念佛。心里很自在、很舒畅地去念。
当然了，在佛堂大众共修的时候，因为是要共同熏修的，所以要有引擎、木鱼声为板点，让大家一起念佛，而不能没了规矩，一屋子人，乱七八糟的，谁想怎么念就怎么念。但实际上，念佛不需要这样的念，这样执着的念多累啊？我们只有自在念佛，才能自在往生的。如果你不自在，有所分别、执着、贪恋，就不能往生西方极乐世界的。虽然西方极乐世界是可以带业往生的，但是需要有前提的，最起码你要放下这种执着与挂碍的。即使那个造作了一辈子恶业的人，带业往生，也是要自在往生的，也是要放下对娑婆世界所有的挂碍、执着。
这些扯远了一点儿，说到净土法门了，就简单说一下。好多人念佛，先不讲烦不烦恼，我就感觉念得太累了、太辛苦了。念佛念得这么累、这么辛苦，没必要的。学佛学得这么累、这么辛苦，也没必要，如果这样的话，还不如不学。咱们现在看到的、接触到的好多佛友们，多累、多辛苦啊！比普通人辛苦多了，心不自在。是，你不执着于吃的，也不执着于穿的了，但你执着的东西更多了，更严重了。你的执着只是换了一种形式而已。当然了，对善法的行持，和对慈悲的追随，该做的还是要去做的。就像刚才讲的，虽然你看破放下了，但你还是要念佛的，少念一句都不行。就像上节课讲过的，布施乞丐的那一块钱，你必须得布施，不布施你就不是菩萨。但如果布施了之后，你还去执着，那你就还是凡夫。既要无相的布施，还要无相的放下，不执着于相。布施的那一块钱，少一毛都不行，少了你就克扣众生的了，你不但培不到福，还有罪（笑语）。
比如该你孝敬老人的道粮款，不能随意克扣。本来一个月孝敬老人一千块钱，你却要从一千块钱里省出一百块钱，拿去布施供养，这就不对了。如此去做的话，在孝道那个层面上，你的福是培不到的。你应该欢欢喜喜地孝敬老人一千块钱，少一分都不行。但你却不能执着于这一千块钱本身：我给了一千块，我弟弟才给了八百。这样就不对了。不执着、不分别，该我做的，当仁不让；做过之后，立即放下。就像上节课讲的，当下起、当下止，起了之后立即止住，不执着、不分别，不要有后续的诸多麻烦。
佛还说，法如船筏，船筏是渡江的工具。具体来说，一切法，都是超度众生脱离愚昧和苦难大海的工具和手段。佛在世间说法，对世人说法，只能根据世人的理解程度而说法，因此，一切法都是权宜之法，都是方便之说。因为世人的智能、习惯，只能这样讲，否则理解不了，故而因机而说法，对什么人，说什么法。只要在一定程度上，帮助一个人脱离苦海，产生智慧，在精神修养上起一定的作用，佛的作用就达到了，不能过多要求。贪恋佛法，也是贪。
我们目前治病，吃一片阿司匹林好了就行了，就不要去吃那些新型的药了。佛的法是因机而说，因人而说，因时而讲，不能千篇一律只讲一法。但现在的人，大部分都在那里说一不说二，天天就讲一法，这样就变成一种洗脑的方法了，把法都讲过头了。比如我们比喻成“敢死队”的所谓助念团，背着包，坐着飞机全国各地去助念，把助念一法，当成佛法的全部了。执着于这一法，引申的后果很可怕。不仅仅是修学佛法，修习其他法门的也是如此，只说一不说二，一个师父一部经。如果真是这么简单的话，佛就不用这么麻烦了，说那么多的法门干嘛？只说一部《阿弥陀经》多简单啊，还说那么多干嘛，有什么意义，有什么价值？
我们皈依的时候，明明讲的是皈依十方三世一切佛，皈依十方三世一切法，皈依十方三世一切僧。不在我这里皈依的，我相信为你们皈依的师父，也是如此去念的。只要是在我这里皈依的，我会特别强调这一点。我们皈依的是十方三世一切佛，而不是哪一尊佛，不是特定的某一个形象；皈依十方三世一切法，所有的经典法宝；皈依十方三世一切僧。不仅仅是现在僧，还有过去僧、未来僧，都是我们的皈依之处。
有人太执着了：这个师父是我的师父，我得好好供养；那个师父不是我的师父，离我远点儿。这哪儿叫佛弟子啊！佛弟子应该是见到所有的三宝，都是恭敬的。见到观音菩萨也欢喜，见到文殊菩萨也高兴。我们却天天在做什么：我要去拜文殊菩萨，我的孩子要考试了，我得求文殊菩萨加持，……。这也不能完全说他不对，但这样的执着是不对的，是烦恼的。你拜观音菩萨不行吗？非得找文殊菩萨来拜？但好多人天天就在那里做着这样颠三倒四的事情。
《金刚经》大刀阔斧地破除了这一切的执着，《金刚经》有破有立，让你不要停留在一个地方，固步自封，执着僵化。从一开始讲到现在，都是有破有立，有空有有，谈空说有，而且是真空妙有，都是同步来讲的，理事都是圆融而说的。从来没有只说事，或者只讲理；或者是只说空不说有；或者只说真空，不说妙有。在《金刚经》里，理事是圆融的，真空和妙有是同步的；破和立也是同步的，有破自然就有立。就像前面讲的念佛，你要看破放下，自在念佛，佛还是要念的，此时就是自在念佛了，而不是痛苦烦恼念佛。其他所有的一切都是如此。
我们思想集中起来，多想善心，少想恶心，可以拯救我们的精神。天天想善的、欢喜的，你自己就度自己了，是吧。你自己就把自己的精神度脱了，出离了苦海。但你如果天天想那些乌七八糟的、恶的、负面的，或者淫秽的、色欲的，或者那种精神上的垃圾，或者那种片面的哲学思想，都会把你拽到火坑里、泥沼里，出不来。这样的你，越思维就越执着，越执着就会越痛苦。我们必须要超越这些，超越这些的方法，就是我们要自度。而自度的方法，就是我们的思想要多想善的、好的、欢喜的，多行善的。这里一定要注意了，想和行、理和事都是同步的。你只想了，但不付诸行动，也没有用。
在这里，你想了，就是自度；你行呢，就是度他。你一直想善的，就把你自己的思想升华，进而超脱苦海了；继续把你想的这些善，落实于行动，付诸于世间，就是度他了。这样的自利利他，就圆满了菩提行。如果你想的都是恶的、乌七八糟的，你虽然没去做恶，但首先你就不能自度了。这样的你每天都不在状态，那么你做的事情，肯定就是颠三倒四的了，如行尸走肉般地在那里梦游。
我们好多人，都活得不真实，说白了，我们本来就生活在梦幻泡影里，但这样的人，就生活在梦里醒不来，就很执着于那个老虎狮子，真的要吃他了。所以说，我们自度度他的方法，具体来讲，就是多思维善的，而且还要时常警醒一些。因为如果你的思想不集中，就会善一半、恶一半，或者善多恶少，或者善少恶多。我们念佛也好、参禅也好，还是持咒也好，都要心止一念处，用这一念来降服万念。这也是祖师佛菩萨给我们的一个方便法。
如果你的思想很集中地在那里念阿弥陀佛，就如《大势至菩萨圆通章》里讲的，度摄六根，净念相继。什么叫度摄六根？就是把六根关闭住：眼睛低垂，尽量不看外境，进而不去分辨外在的形体；耳朵听你念佛的声音，自然就不会去分别那些乱七八糟的声音；嘴巴念佛，肯定不能一边念阿弥陀佛，一边骂人不是？嘴巴念着阿弥陀佛，肯定就不能去讲闲话。……，这样度摄六根，就把六根关闭住了。净念相继就是一念一念、绵绵密密不间断。这样就把你的心止于一念处，你的心就会越来越清净，越来越自在。否则的话，你的妄念纷飞，让你去想善，是不可能的。你不去想善，就会是恶的了；你不去清净自己、超脱自己，你就无法自度；你都无法自度了，又怎么能度他呢？自度才能度他的。
所有的利也是，自利才能利他。你对自己有利，才能对他人有利；对自己有害，也许对他人有利；如果对他人有害，对自己是绝对有害的。伤害他人对自己没有利益可言。可我们现在不管是经商的，还是为官的，全都在做着伤害他人，满足自己私欲的事情，最终伤害的，还是你自己。你看着一个个的精神面貌，完全不在状态。你让这样人的思想，能有一分钟的清净，都难。坐在那里跟你聊着天，让他的心平静一分钟都很难的，从他外在的行持上，完全能看得出来，坐在那里，不知都想些什么乱七八糟的东西。甚至有时候你问他在想什么，他都不知道，关注不住自己的念头。如果一个人关注不住自己的念头，就是不理智了。自己都看不到自己的念头了，自然是混乱不堪的了。这样失去理智的人，做出来的事情，又怎么会理性呢？所以，佛教的修行是非常必要的，不要小看了它。
有人会问，阿弥陀佛是什么意思。阿弥陀佛的意思可广了，我这才讲了多点儿啊。阿弥陀佛的功德，我讲出来的，连万分之一都不到。好好念佛，不要一听讲了空啊有的，破了半天，佛也不念了，佛也不拜了。如果这样的话，你就更错了！你拜佛就是行善；别说礼不礼拜，你恭敬心起，就是善；你一合掌，都是善。你有了善，善多了，恶自然就少了。慢慢地，你的思想就纯净了，就自净其意了。为什么我一直在讲，这里都是干净的净，而不是安静的静。这一点大家一定要记得，我们自净其意，是干净、纯净自己的心灵，让自己的心越来越干净，越来越纯净，越来越洁净。安静，哪里安静呢？大山里安静，你能静得了吗？你虽在大山里，但你的心犹如万马奔腾。
一般习惯上，佛法是指佛的言教：佛典、佛语、语言、文字等形式，这类佛法，只是一种理解真佛法的辅助手段，你不要执着于这些语言、文字本身。法尚且如此，何况非法。佛所说的尚且如此，何况祖师们讲的，何况我讲的，何况那些连我都不如的人讲的。我经常听这样的话：张三说了、李四说了……，张李之辈说的，就更不能执着了。法尚且应舍，何况非法。这些语言文字是帮助我们理解佛法的，就像为我们治病的药一样，我们必须要吃药，才能治好病。
真正的佛法，是指人的智慧觉悟和思想行为。觉悟到什么？很多啊，最起码觉悟到空性，觉悟到这种空有不二的道理，一切善法是对的，一切恶法是错误的，因果是可怕的，轮回是痛苦的等等。觉悟到这些之后，把我们的思想端正了，我们的行为自然就端正了。我们的思想端正了，自然就能觉悟到这些智慧，觉悟到佛所说的这些道理。深切认识到轮回的痛苦、可怕，对这些产生恐惧，进而想到要脱离苦海，生起真实的出离心。对法的追求，慢慢地端正我们的思想。觉悟到空性，觉悟到执着和贪恋的痛苦和可怕。我们后面就会讲到，为什么会执着，以及执着之后产生的后果。执着和贪恋的痛苦，就是不学佛的人也能体会到，也能知道这些道理。你觉悟到这些道理，端正自己的思想，才是修行。
当佛的教导，变成了你的智慧、你的精神，变成了你的思想行为时，佛法才对你起了作用，否则，始终是两张皮。法本身跟你没关系，你学习了之后，你理解了佛的意思，不是理解了释迦摩尼佛所说，而是理解了佛本身的义理，(即上面讲过的空性、般若)，你的精神，就变成了你的行为，佛法才真正对你起作用。不如此的话，佛是佛，你是你；法是法，你是你，佛法再好，跟你没关系的。
法性是指人和事物的本质规律，因此这类权宜之法、文字般若，起到它应有的作用之后，就可以抛弃，就像过江到彼岸之后，应该抛弃船筏一样，法也要放下。但有些人片面地理解，不应取法或者法尚应舍、何况非法之语，以为佛法无用，轻视经教，在没有过河之前，就抛弃了船筏，岂不可笑。虽然我们明白这些只是我们渡河的工具，但你不能还没上船，就把船弃之不用了。
有的人一听这个，经也不读了，佛也不拜了，想干什么就干什么去了。这样的人就是那个最愚蠢的人，连船都不上，还不如上了船却执着于船的那个人呢。只要是上了船，不管是快还是慢，都是在法船上，而有人却是连船都不上，就直接把船放下了。当然了，上了船的人，也不能贪恋这艘船，到了对岸之后，你必须得放下这些。所以说，我们现在该读经还是要读经，该拜佛还是要拜佛，该念佛还是要念佛，这还只是上了法船不是？等你真正到了彼岸之后，再把这些放下，而不是让你现在就把这些放下。现在放下船就麻烦了，就是最傻的那个。就像站在养马岛这边，看着对岸，自欺欺人地认为对岸也没什么。
理法和事法应分清楚，事法讲的是善、恶、报应、品德、修养，按佛法来执行。从理体上来讲，是放弃对以上的执着。从理体上来讲，是要放下这一切的事相，但事相上的东西是必要的、必须的。就像诊病、治病一样，过程是必须的，药也是必须吃的。善、恶、报应、品德、修养这些，都是事相上的，事相上你应该如此为，但理体上，你应该明白，这些是应该放下的。所以大乘佛法跟小乘佛法有很大的区别。
大乘佛法讲，一个菩萨在特殊情况下，可以杀人，这很圆融，这就是菩萨的精神，菩萨没有什么不可为(wéi)的，都可以为(wéi)，但菩萨为(wéi)的根本目的是要明确的。菩萨可以示现任何身份，去度化众生。我们都知道，观世音菩萨是三十二应身，甚至是示现妓女身去度化众生。就普通人的理解，妓女肯定是不好的，是最不好的一类人，但菩萨为了度众生，可以示现妓女身，这就是菩萨精神。
这些善、恶、报应、品德、修养，都是从事相上来修的；从理体上，我们必须放弃对以上的执着。你执着于善，也是一种烦恼，也是一种痛苦。做了善事，念念不忘，你施恩虽然不图报，但你却念念不忘，其实对你自己是一种折磨：我给了他一百块钱，他还怎么怎么样。这样的你，不烦恼吗？因为你看到他可怜，你觉得应该帮助他，所以你就布施于他，帮助了他，你给了人家一百块钱之后，这段因缘就结束了，没有下文了。但我们多数人，是念念不忘于此，烦恼就会越来越重。
从事相上来讲，要立起来，必须要去做的；从理体上来讲，就要破。所以，《金刚经》里所有的问题，都是有立有破。这也是佛法最难理解的地方，也是经常发生争议的问题所在。为了这些争来争去的，毫无意义。为什么会如此呢？因为有人只知道立，不知道破；也有一部分人只知道破，不知道立，就犯下片面性的错误。在我们的思想上，应该是有破有立的，不执着于立，也不执着于破，这才是真正的中观思想。
我刚得来一本书《爱心里爆发的智慧》，很不错，推荐大家也读一读。
好，今天就讲到这里，大家请合掌回向！
好，今天就讲到这里，大家请合掌回向！
愿以此功德，庄严佛净土；
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心；
尽此一报身，同生极乐国，
阿彌陀佛！
@妙法蓮華社
