果玉法师讲解于佛兴禅寺讲堂 

文稿整理于华居士 

 南无本师释迦牟尼佛 ​

南无本师释迦牟尼佛 ​

南无本师释迦牟尼佛 

 无上甚深微妙法 

百千万劫难遭遇 

我今见闻得受持 

愿解如来真实义

大家请坐，我们接着学习《佛说阿弥陀经》之三十七道品。今天三十七道品讲到的内容是五根。

五根的根，指的是善根、根基。五根是指信根、精进根、念根、定根、慧根。要入佛门，绝对不可以缺少信。 “信为道源功德母，长养一切诸善根”，有“信”才能产生力量，有了这股力量才能成就我们的道业，所以我们必定要以“信”为入门根基。但是“信”一定要“正信”，若是稍有偏差则容易误入歧途，走上邪道，入了邪道就有邪思，有邪思就有邪行；所以若要心无邪念，就必须避免接受偏邪不正的道理，以免做出恶行。

这里的信，还不是净土法门的那个信，这个信首先要把根基扎牢。如果没有正信，宁愿不信，也不要迷信。可我们现在看社会上那些所谓有信仰的人群，不管是信佛的还是信仰其他宗教的，放眼望去，可以说大部分都是神佛不分、贤愚不分、人鬼不分、正邪不分的一个时代。由于我们内心没有正知正见，所以遇着这些带有邪念的宗教，就没办法去分别了。

现在人大部分的信仰，还停留在神佛不分的层面上，把凡是拿香拜拜的，都将其纳入佛教。这是社会上普通人根深蒂固的印象。可我们知道，佛教绝对不是如此的信仰。多数人见神就拜，见庙磕头，也不管是什么，如此，乱象丛生。甚至把自己不了解的，如泰国的古曼童、道教的一些鬼神，列入佛教；更有甚至，把法轮功、全能神，也列入佛教。为什么会如此呢？因为这些邪教组织，最初的时候，都是依附于佛教正法，去推广其教理、教义，所以普通大众在这些邪教组织最初的时候，很难分辨其正邪与否。再如现在社会上流行的所谓心灵法门，还有诸如白莲教、菩提功等等，特别是象菩提功这样的，完全就是一个典型的附佛外道。可依然有很多人，认为这就是佛法，就是佛教。可以说，这就是神佛不分的状态的具体体现：在那里乱信、乱立鬼神。

还有一种就是贤愚不分。贤愚的贤，指的是圣贤，而愚民，指的是我辈之类的凡夫了。圣贤文化跟我们普通人的思想境界，是有很大的差别的，普通人对圣贤的了解，是少之又少的。谈到圣贤，作为信佛之人，圣贤当然是释迦摩尼佛；作为普通人来讲，在我们中国人的意识里，最熟悉的圣人，就是孔子、孟子等等一些圣贤人物。

我们这里的贤愚不分，指的是你对圣贤文化的了解有多少。如果对孔子的思想体系完全陌生，甚至对他生活的时代背景、历史、生平，我们都完全陌生，只是人云亦云地听了别人的几句话，比如一提孔孟文化，就只想到要读四书五经，就太过偏颇了。我曾经问过好多人，绝大部分人对四书五经连名字都讲不清楚，就更谈不上学习它的内容了。即使我们要去读《大学》》、《中庸》、《论语》等等，那么我们也应该先去了解一下春秋战国时期的历史，对作者生活的时代背景、文化背景有一个比较相应的了解了，才能便于我们更好地理解四书五经的深刻内涵。我们要知道，儒家文化是由道教文化乃至更远古的文化延伸开来的，在汲取了古人的智慧而发展起来的。可我们对这些完全不了解的话，学习起来就是一个盲目的状态了。从这个层面上来讲，也是贤愚不分的。

再有就是人鬼不分。上节课我们讲过，在社会大众或者是不信佛乃至没有信仰的人的概念里，人死了就要做鬼；或者是纯唯物主义的“人死如灯灭”。但我们知道，这样的思想观念，完全是错误的。人死了不单单是去做鬼，在佛教理论里，人去世之后，是进入六道轮回的状态。六道里就不仅仅只有人道和鬼道，还有其它道的一个轮回，是在天人道、修罗到、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道这六道里轮回的。

可很多人在那里人鬼不分，人死了之后，烧很多的纸钱、烧大纸房子、纸车子、纸轮船等等，上节课我也开玩笑说，这样的人，有没有去查一查阴间的城市规划呢？你烧的这一切纸房子、纸别墅，是不是违章建筑呢？你要放到哪里去？难道要去世的人背着吗？当然了，这些都是玩笑话。从这一点来看，我们普通人都是处在一个人鬼不分的层面上。

还有一种更要命的就是，正邪不分。比如上面提到的古曼童，或者是印度佛教的佛牌、藏传佛教的双修法之类的，对普通人而言，完全没有概念，在那里人云亦云。据说最近烟台非常流行古曼童，古曼童指的是婴灵的小像，这个东西我们也不要去了解了，大家一定要记得，这个东西是绝对不能去信的。古曼童这样的，就完全是正邪不分了。我甚至听说还有养好几个这样的小鬼，你说你养这么多小鬼，你准备想干嘛呢？不仅如此，养小鬼的费用还很高，据说供一盏灯要五万块，还要排号，轮不上！就这一点而言，照我看来，完全是一种炒作了，不可能有那么多的傻子，拿五万块钱去供一盏灯。这样的炒作，就像是当年的炒房团炒房地产一样，雇一些温州的老大妈，坐着飞机到楼盘售楼处，在那里造势炒房子。

这样的神佛不分、贤愚不分、人鬼不分、正邪不分，使得普通人常常在邪、正的十字路口徘徊，不知所从。假使我们的思想稍有偏差，就不能在正、邪之间，清楚地分辨何者为正确的道路，那么，我们的精神、思想、心理状态，就永远会停留在迷途中，无法找到出口绕出来。所以我们选择一个正确的信仰是非常重要的。也可以说，选择一个正确的信仰，也是我们目前非常重要的当务之急。

那么我们怎么样选择一个正确的信仰呢？首先一点就是宁愿无信也莫“邪信”。一个人没有信仰，还不是最可怕的，最可怕的是你已经进入邪知邪见的领域里了。人不能没有宗教信仰，一个人若没有宗教信仰，就好像在茫茫大海中一只漂流的舟船，没有指南针，不知何去何从。若是在风平浪静时，还觉得平安无事，一旦遇到狂风暴雨，没有指南针指示方向，分不清东西南北时，就会惊惧惶恐，不知所措。

可以说，一个没有信仰的人生，就像一艘没有指南针的孤船，在茫茫大海里飘来荡去。如果我们只过一种普通人的生活：吃饭、睡觉、工作，还显现不出什么来，可人生的经历，是瞬息万变的，在人生的十字路口，如果没有了方向，我们就会不知所从。所以说，现在的年轻人显得那么迷茫，没有方向感，就太正常不过了。如果人生失去了方向、目标，剩下的就只有与孤独、寂寞为伴，这才是我们真正的可怕之处。所以我们在茫茫人海中，一定要有一个正确的宗教信仰；如此，即使突然遇到危险或坎坷的环境，仍然能够庄敬自强，处变不惊，在茫茫无际的惊涛骇浪中，稳固地掌握住人生之舵，认清方向，即能平安地渡过大海的风浪。

信仰是非常重要的。但是同样是信仰，却有不同的目标，现在的社会，人心非常复杂，有许多迷惑人心的教团。现在太多这样的状态了，我出家十几年，接触的信众范围比较广泛，社会各个阶层的人，也都有所接触。这么多年接触下来，我所接触的邪教组织，可以说不下几百个。当然了，有的团体范围很小，组织性也非常地隐秘；有的规模非常地庞大，在社会上也形成了一定的影响力，这样的话，就非常地迷惑人心，非常地可怕了。比如前几年台湾的清海无上师，你都想象不到他（她）们的所作所为是什么样的。跟他们的信徒交流的时候，如果你说他们的师父不好，他们是会跟你拼命的。

我们若不能选择事理究竟圆满的宗教，也是一样会迷失，无法走出邪道，趋向光明正大的康庄大道。所以我门常说，“无信”与“迷信”两者，宁愿“无信”也不要“迷信”。无信的人，心中对宗教全无概念，一片空白，比较容易走入正信。在座诸位最起码有了信佛的目标，但对你的家人、社交圈来讲，大部分人都是没有信仰的。只有你自己确立一个正常的信仰，树立一种正确的理念，用理事圆融的道理来感化他，用理事圆融的方法，与这个社会进行交流，就能使他依正道而行。这里的理事圆融，就是你所学的理论与实践结合起来，且不是生硬的、教条化的运用，而是圆融到以方便法去度众生。佛法离不开方便，要以方便法去度众生。

还有一种方法，就是以德行去感化、影响众生。要想做到这一点，你必须要树立自己的正确的信仰，在信仰的基础上，老实本分地去为人处世，不断地提升自己的德行。我们知道，提升自己的德行，首先要修养自己的身心，让自己的灵魂得到洗礼、升华，进而以自己的德行去感化众生、影响社会，在与为人处世之中去修养自己、磨炼自己。

所有的修行，不是让你躲到深山老林里，找棵大树，坐在那里一动不动。如果你有这样的决心，也非常地令人敬佩，但我们有几人会有释迦摩尼佛那样的根器，在菩提树下，一坐几年，夜睹明星而开悟的呢？即使是释迦摩尼佛出世之后，也走了很多的弯路。刚出家之时，释迦摩尼佛以外道法而去修苦行，饿到皮连骨的状态，世尊觉悟到如此去修行，是不会有结果的，于是接受了牧羊女的牛奶，滋养自己的色身，再去菩提树下禅坐静思，进入到另外一种方法去修行，然后才开悟。

我们好多人学佛，连释迦摩尼佛的生平都不清楚，对释迦摩尼佛的故事非常地陌生，如此就叫贤愚不分。大家应该找《释迦摩尼佛传》读一读，多找一些历史故事，如记载佛在因地修行状态的经典读一读。特别是像《百业经》、《百喻经》，都是通过讲说一些小故事，以比喻的方式，教给我们如何去面对人身、面对生活的。

正确的信仰也如一张洁净白纸一样，写上端正的字体，则字字分明、清析可见。若是迷信的人，他已经误入歧途，即使以正信去教育他，他的心仍迷惑不清，徘徊不定。所以说，佛讲，外道难度！对弘法者而言，没有信仰的人群，相对来讲要好度一些；最难度的，就是那些拥有邪知邪见的这类人了。大家身边也会有信法轮功之类的人，你想劝他（她）信佛，那简直比登天还难！

现在出现许多非正信的宗教，也就是没有究竟教法的新教团。到了末法时期，乱立鬼神，群魔乱舞。这样的乱象丛生，我们普通人是很难区分的。如果普通学佛人，在经典教理上没有下一点功夫的话，就很容易随波逐流了。我跟大部分的居士交流的时候，经常听到的一句话就是“某某说的”，很少听他（她）说，哪部经典里，释迦摩尼佛是如何讲的。如果我们以儒家文化来讲的话，一般都会以《论语》里是如何讲的，都是如此去拿来教正。可我们现在不是，一讲儒家文化，就说是哪个教授讲的、哪个专家讲的。这个还好一点，更有甚者，说这是我婆婆讲的、我公公说的，我朋友怎么怎么说的，哪个大仙儿说的，……，你就活在他（她）们的世界里边了。

为什么这么讲？好多人成天求话问签的，一有事了，就去摇一卦：近日不宜出门，于是就坐在家里，哪里也不去了；再摇一卦讲：今日不能吃饭，于是就在家里准备着辟谷了，（笑语），……，如此就整天活在没有自己思想的状态里。什么事情都去求签问卦，以他的标准为标准，愚蠢之至！现在社会上，有很大一部分群体，就是如此地活着。要不就是八字不合，要不就是风水相克了。当然了，我并没有否定风水学等神秘领域里的这些学问，比如我们中国的易学，可以说是精到的科学，但这样的智慧，并不是要靠我们求话问签而得来。

所谓的易学，简单来讲，就是了解宇宙万物的原理。用佛教的语言来讲，就是宇宙万物成住坏空、生住异灭的过程。比如我们的手机，首先是有一群人想拥有一部手机，于是就有人去开发、设计相关的软件、硬件，制造出一部手机出来。软件是通过我们的思想，以编程的方式来运作；硬件来讲，如果是金属的部分，通过矿石的冶炼等等工艺，加工成相关的零部件；软件、硬件结合在一起，手机就加工好了。这就是“成”。“住”的时间就是我们使用的过程。“坏”就比较好理解了，就是手机不能使用了的状态。“空”的过程，就是手机慢慢化为灰尘的过程了。

任何的事物都是如此的一个过程，包括我们的思想，也是生住异灭的状态，这在上节课讲得非常清楚了，这里就不赘述了。如果成住坏空、生住异灭的过程，我们不了解的话，就是愚蠢的了。要想了解这个，佛经就是我们的首选了，特别是《华严经》，就是讲宇宙万物的。我们中国传统的《易经》，也是讲宇宙万物的，讲宇宙万物的轮回、因果，讲宇宙万物成住坏空的过程。我们去了解这些，跟迷信是没有关系的。如果我们了解了这些，我们的思想就有了一个成熟、看破、放下的过程了。

可我们很多人不去了解这些，这样的知识用到他（她）那里的时候，就成什么了？“这个桌子不能摆在这里，这个凳子不能放在那里，……。”这就是错谬的了。其实东西摆在哪里都没关系，放在那里自然有放在那里的道理，关键在用的人而已。一个能够保持正念的人，哪怕是身处荆棘之中，他也能保持正念。比如虚云老和尚在终南山修行的时候，老虎在为他守门。对普通人而言，老虎、毒蛇趴在门口，肯定是很害怕的，但对大修行者来讲，就不同而语了。道宣律师在终南山修行的时候，是天人、猿猴来献供。所以说，住在哪里不重要，重要的是，你的心是什么样的状态。

比如风水，要讲究吧？是要讲究的。最初的风水，就是合理地运用大自然的条件。比如我们的房间，要有合适的温度、阳光，能通风。我们为什么不住在院子里呢？因为要躲避大风、雨水。风就是大风，水就是雨水，最初的风水，就是为了躲避四大：地水火风，躲避风雨、躲避暴晒。如果单是为了躲避，住到一个完全密闭的空间里，没有风、水、阳光、温度等等这一切，就又不对了。所以说，要取其中道，合理地运用风水。于是，就衍生出了风水学。最初的风水学，多数是适用于建筑的，称为建筑学。所以说，古人建造房屋的时候，考虑的首要就是风水。

这里讲的风水，不是选在哪个地方，而是在哪个地方，建一个什么方式的房子，能够让这个地方得到合理的运用。更重要的是人心，你的心放在什么位置上，是一个什么样的状态。历史上的高僧大德、贤圣之人，他们居住的地方，原来可能并不是很吉祥的风水、环境，但通过贤善之人居住之后，风水也会随之发生变化。“福地福人居”，好的地方，你得有德去承载它；福报，你得有德去承载它。就像好多的暴发户，有福无德的话，是守不住福的，到最后只会是竹篮打水一场空，白忙活了。如此，保持正念、修持德行，非常地重要。

有了正确的思想，指导我们的德行，圆融地运用于世间，就叫培养自己的德行了。有德自然就有福，无德之人，是绝对没有福的。无德之人即使表面上显现得有鸿福，但最终会失去它的，“无德之人难载福”，厚德才能载物。可我们现代人，往往显得很浅薄，就是因为德行不足啊！积善之家必有余庆，像过去的大家族，都是几代人传承下来、积攒下来的福报。所以说，我们要好好地花一番功夫，研究研究自己的人生，研究研究自己的信仰。

没有根哪里有树。前面讲的德行、福报也好，还是我们的信仰也罢，是离不开“根”的。这个“根”就是信。站在佛教徒的角度，我们不反对任何的宗教信仰，也要尊重其他宗教信仰人士，不要去跟他们争论，乃至发生任何的冲突。好多人跟其他宗教人士相不融洽，天天在那里斗，在网上斗，现实生活之中，也在那里吵得不亦乐乎，何苦来哉！相互尊重是最基础的了。但对我们佛教徒而言，自己的信仰一定要坚定，我们要信的，就是信佛！有的人今天信佛，明天信道；当够了老道当和尚，当够了和尚去当喇嘛，当够了喇嘛又跑到南传去当大师，在那里招摇撞骗，这是发生在我身边的一件事情。

我在五台山的时候，身边就有这样的一个人，我觉得他挺好玩的，就跟他聊，熟了之后，他跟我讲，最初十几岁的时候，他在陕西华山出家当老道。那时候的道教更是不景气，当道士太苦了，很清贫，也没有供养。他看着庙里的和尚活得挺舒服的，吃得好、用得好，还有钱花，他就跑去当了和尚。当了和尚之后，才发现原来庙里的清规戒律那么多，还不如老道自由。（道教也分好几派的，南方都是天师道，我们这边都是全真教。全真教和天师道是有区别的，全真教的戒律也是非常严明的，不亚于佛教的戒律；但天师道其实就是在家居士的修行方法，没有什么遮止，如吃肉喝酒、娶妻生子之类，都没有约束。）

这个人看着和尚虽然生活无忧，但非常地清苦，既不让娶妻生子，也不让吃肉喝酒，师父还管得那么严，修行很苦，于是就还俗了一段时间。还俗之后，在社会上找工作也不是很理想，于是三转两转，到越南去跟南传佛教的师父出家。南传佛教的修行状态更苦了。他跟我讲得可形象生动了，让人忍俊不住。他在南传佛教修行的时候，让蚊子咬的一个包一个包的，（南传修行人为什么要抽烟呢？因为在那个地方，树林里的蚊虫、蟑毒肆虐，）又没有什么像样的房子住，他又受不了了，从越南跑回了汉地。

一圈下来，他又跑到西藏当喇嘛去了。当喇嘛也不行，为什么呢？藏地苦寒，又没有什么供养，就又跑回来，在五台山就那样地混着。五台山每年夏天不都有供千僧斋什么的吗？他就穿着出家人的衣服，在那里骗呗。其实他的生活非常地苦，为了攀缘、化缘嘛，为了衣食，就在五台山那里漂泊着、流浪着、颠簸着，过着混乱不堪的生活。所以说，我们的信仰，有一个坚定的目标方向；有一个正确的信仰，非常地重要。

我们看这个人，真的是很可怜，十几岁就跑到庙里去了，当然了，这也是他的宿世因缘，没有遇到真正的善知识加以引导；另一方面，也跟他根性陋劣有关系，即使有善知识对他劝说，他也听不进去的，于是，他的一生就这样毁掉了。好多居士看到类似的情况，就认为所有的出家人都是这样的。但不是所有的出家人都这样好不好？多数的师父，还都是安分守己地在庙里修行，在庙里弘法、做事，利益众生。只是很少的一部分群体，在这里做着这样的荒唐之事。

这样的人，其实在居士群体里更多，信够了道教信天主，信够了天主信佛教，信够了佛教去信什么全能神！前段时间全能神热的时候，好多我刚来牟平在我那里皈依的，都不信佛了，都去信全能神去了。而且他（她）信的全能神，很辛苦的。因为家里人反对，所以几个人商量好了，几点在哪儿集合，半夜里偷着跑出来，租车跑到昆嵛山的一个聚会点，做完功课之后，再早早地赶回来，不能误了做饭的点儿。自从出了全能神杀人的那件事情之后，才把这股风刹下去了。这些人于是就又不信全能神，又跑庙里来了，我这人脾气不好，直接就跟他（她）们讲：你们这样人的陋器，不能载道，就如破罐子不能装水一样，爱去哪里去哪里。所以说，我们不要去做那个破罐子，破罐子到最后的结果是什么？就是破摔了。

我们有了真正的信仰，就要好好去学，学了之后，就老实守着自己的本分，在日常生活之中去运用佛法，运用这样的圣贤文化，来指导我们的人生。先不要成佛做祖的，那种妄想先少打一点儿，最起码过一个正常人的人生。放眼望去，现在社会上，连一个正常人都很难找到了，要么是思想不正常，要么是身体不正常。不管是思想不正常还是身体不正常，都跟那个破罐子差不多了。

佛教里，对我们的身体看得很淡，将我们的身体看成是一个“色壳子”，就像是我们寄居的一个场所而已，并没有多大的意义。但我们为什么还要保养它呢？因为它是一个载道的器具。如果一个得病的人，思想也会随之变得很脆弱；如果严重一点的话，就会进入一种很混乱的思想状态。因为人在病苦的折磨之下，勇气会被磨没的。铮铮硬汉，能够忍受任何的酷刑、嘲弄，但却很少能够闯过病苦这一关。所以说，在自己身体健壮的时候，一定要先保养好。当然了，这里的保养不能过分、不能精细，只要是正常地使用它、支配它，就可以了。

再有就是一个正常的、健康的心理状态。如果一个人没有健康的心理，那么邪知邪见就会很多，这样状态的人，其日常生活是难以维系的，还谈什么修行、修道！所以说，我们要有一个健康的身心，才能去谈修行。这样一讲，有人就会以单纯的感冒为由，将修行搁置，这样是不可以的，小感冒的话，忍一忍就好了嘛。我们最初坐禅堂的时候，也会腿疼，不会不疼的，老和尚告诉我们：忍着！这就是方法。类似这样的痛苦、烦恼，方法就是忍着，没有别的方法。

我们打坐的时候，出现腿的酸痛胀麻痒，都属于正常现象。酸痛胀麻痒，说明你的气血是不畅通的，“痛则不通”。比如痒，指的是我们体内的风大；痛的话，一般都是火大；酸胀的话，一般都是水大，也就是说，体内的湿气比较重。所以说，出现酸痛胀麻痒的状况，是完全正常的，不要疼一点、酸一点就忍不了了。

你知道禅堂里的师父们，原来的方法是什么吗？说出来都会被认为是酷刑了。在地上挖一个坑，大小正好是人完全盘腿坐在里面，自己搬一块大石条压在坑上，石条跟人的腿是平行的，接着就是把手反绑起来，坐在里面就不管了，如此去练习打坐。当然了，我们一般不建议用这样的方法。这可是真人真事的，前几年刚去世的倪光老和尚，是云居山的首座和尚，当时我们在云居山，依止老和尚学习，这是老和尚给我们讲开示时，讲说的他的亲身经历。

老和尚身世坎坷，民国战乱年代，加上疾病、饥荒，一年之中，家里死了十七口人，老和尚看红尘，于是出家修行。因为老和尚是中年出家，腿已经僵硬到没办法了，跟那些小师父们都没法比，（因为那个时候，师父们多数都是童贞入道）所以就要付出更多的辛苦。

讲到中年出家与童贞入道，再讲一讲梦参老和尚的事情。梦参老和尚在五台山时，跟随老和尚的两个小师父在打羽毛球，玩得不亦乐乎，有一位岁数比较大的师父，就站在旁边看，老和尚看到之后，就把这位师父狠狠地骂了一顿。老和尚回去之后，那个岁数比较大的师父就很伤心，五六十岁的人了，哭得眼泪一把、鼻涕一把的。那天正好我去老和尚那里，看到老师父在哭，我就问他缘由，老师父委屈地讲：老和尚不公平，两个小师父在那里打羽毛球都不管，我就在旁边看了看而已，却被老和尚劈头盖脸地骂了一顿。

老和尚其实挺和蔼的，平常我们也经常跟老和尚开玩笑，于是我到屋里就这件事情去问老和尚。老和尚就讲，这样的人，在家里造业造够了，享福也享够了，临了了出家。出家之后还不好好用功办道，还在那里看，不骂他骂谁？事实上就是如此的，小师父在那里玩，他的心也是很纯真的，没有什么邪思邪念，就是打打羽毛球，锻炼一下身体，仅此而已，没有太多的妄想。但在那里看的那个，脑袋里不知道在想些什么，老和尚看到这一点，才会去骂他。老和尚骂的不是事情本身，而是你的妄想。所以说，我们人与人是有区别的。

   正确的信仰，非常地重要，千万不要以为自己也去庙里做善事、做义工，就是拥有正确思想了。所以说，学佛之后，学习是非常重要的。首先要学习，才能进入到修道的状态，你学都不学，你去修什么呢？与此同理，“信”的初步非常重要，若初入佛们就想要信仰很深奥的道理，那就难了，我们应该信仰佛法是人间所适用的道理，如此才是真确的“正信”。所以，“信根”的基础一定要正确无误。它的指导思想就是后面会讲到的七菩提分、八圣道分。八正道谈的才是如何能够确立正确的信仰，这里只是告诉了我们，正确信仰的重要性而已。

在五根五力的层面上，谈根性的重要；而要确立正确的信仰，就要学习八正道，不偏离八正道，自然就正了。偏离了正道，自然就歪了不是？就像今天早上我发的微信，好多时候，我们硬性地想要去降服妄念、烦恼。但妄念、烦恼不是这样去降服的，首先要确立正念，继而保持正念、善念，多去行善，以善来降服恶念、恶行。善恶就如黑夜、白昼不能同时存在一样，正念强了之后，恶念、邪念自然就少了。我们现在要做的，就是多去树立正确的思想、善念，多去行善积德，慢慢地，那种妄念、邪行就少了。如此，就是不断地祛除杂质的过程。

“根”，是一棵树的根本，一棵树苗能生长茁壮成枝叶茂盛的大树，必须靠树根的作用，树根若健康强韧而且有力，则可以吸收水分、养料，使树木顺利地生长，长成枝叶茂盛的大树，并且牢牢地固定于地上，不怕风吹或雨打。所以，要有正确的“信”仰，“根”本必须往下扎扎深，打好基础，唯有正信才是进入佛门最重要的道路，此即所谓“信根”。

想要做到这些，五戒即是大家的行为准则了。有了这样的准则，就可以用它来衡量你想去做的事情，是该做还是不该做。但如果你仅仅将五戒的准则教条化的话，就会理事不圆融了。想要理事圆融就要深入地去学些戒律。任何一条戒律，都有开、遮、持、犯：在什么情况下可以开源，在什么情况下是绝对不可以犯的，这些在经典里都有讲的。所以说，我们信佛，还要学佛；受戒，还要学戒。受戒、学戒的目的，就是为了更好地运用到生活之中去，最终理事圆融、人事圆融，在人和事的磨炼之中，确立自己正确的信仰。所以说，学佛之人，是佛陀教法的实践者、印证者。在实践生活中，印证佛法的准确无误、真实不虚。

佛法如果没有修道之人的实践、印证，是没有办法称为真实不虚的。我们为什么会认为佛法真实不虚呢？因为我们有历史啊，两千五百多年以来，前赴后继的修道者们，用自己毕生的经历，去研修佛法，这样的说服力还不够大吗？自古至今，没有几个傻子信佛的，特别是历史上，都是拥有大智慧的人追求佛法、信仰佛法。所以说，不但佛经都是真实语，就是对祖师大德的论著，也不要存疑。

为什么张三李四不能被称为祖师大德？因为张三李四的理论，还没等他去世，就被人推翻了，更别说是会流传几百年、几千年了。任何的一套理论，如果其理论体系不完善，很快就会被历史的潮流推翻、湮没，是不可能流传下来的。比如流传下来的艺术精品，就是因为不好的作品，早被人扔掉了，好的才被流传下来。佛教经典虽经过数次法难，但还是被一字不差地传承下来了（比如《大藏经》）。

我们一定要树立正确的信仰，在这个基础上，努力学习、理事圆融，不能偏离了这样的思想而去修行。好多人的修行，是偷懒式的修行：想起来就修，忘了之后，就不知道跑到哪里去了，一曝十寒，很可怕的。找点时间，找点空间，不是歌里唱的回家看看，而是躺床上睡懒觉去了；躲到一边去上上网、看看乱七八糟的东西去了，这样的生活有意义吗？

虽然大部分的时间我都在看书，但我也会上网，即使是上网，那些正能量的、好的东西都看不完的，每天累得眼睛都不舒服，根本就没有时间去回复。日常事务、自己的修行、回复正常的问题，忙都忙不过来，你的那些非正常的问题，不是我不慈悲、不回答，而是我没有时间去回答。你上网在那里干什么呢？一会儿看看淘宝，一会儿捣鼓点儿别的，买一大堆没用的回来，浪费了钱财不说，更浪费了你的时间。所谓的淘宝，是要花时间，才能淘到宝贝的。把时间浪费在那个上面，真的是没有意义。

在佛教的修行方法里，刚出家或者刚修行的居士们，一定要都摄六根，眼睛要少看，少看那些乱七八糟，跟你修行无关的东西；嘴巴要少讲，耳朵要少听，少听邪知邪见、淫词艳赋，……。不是让你闭上眼睛，就叫关闭六根，眼睛要睁开，读圣贤的经典，且要把眼睛睁大一点，看仔细了，不要把祖师讲的这些看歪了。你们倒好，让你们关闭六根，要不就躺炕上睡觉去了，（这就是你们认为的关），要不就在那里胡看。

胡说八道的意思是说，胡人在那里说八道。胡人是指过去那些荒蛮边地之人，胡人在那里说八道，意思是说，他说的是不正确的道理，就叫胡说八道。因为胡人没有接受过正常的这种圣贤文化的熏陶，他的思想是很狭隘的、很片面的、很局限性的，所以说，他所说的“正道”，纯粹是胡说八道。胡说八道可要不得的。我们也少说点儿吧，要不说起来就没完了，光这个三十七道品，到现在也没有讲多少（笑语）。接着往下看。

第二个是“精进”根，这也是很重要的，所谓的精进根，是指信四念处之正观，及诸道善法，倍策精进，勤求不息，是名“精进”。就是说，我们追求正道、正信、善法，要鞭策精进、勤求不息。精进的精，指的是精纯而不杂。要想保证其精纯，唯有圣贤的思想文化，才是精纯的，非圣贤文化，绝非精纯。包括法师们讲的，大家也不要当成圣旨一样，也不要当成圣贤的语言来观待。只将法师们讲的，用来参考学习就好了。特别是像我这样的凡夫僧讲说的这些，不但要有选择地去听，更要有选择地去用。选择对你当下修行有利的来听、来用；对你当下的心念无利的，即使讲得再好、再正确，你用不上，照样是没有意义、没有价值的。但唯有圣贤文化的精纯度，才能达到百分之百。

精进的进，是指前进不退。专心一意前进，就是精进。专心一意进行什么？保持正念、正信。专是指心无杂念，我们必须选择正确的道路。而修行就是修道，也就是走路的意思，佛陀讲经便是讲道，道即是路。我们就是在这条路上修行，跟走路一样，一个人的双脚，若能强壮、健壮，则可以行走长远的道路，且可以走得非常地安稳。（这里健壮的双足，第一就是正信。）

“千里之路始于初步”，即使走多么远的路，都必须从第一步开始。走路靠着两只脚，前脚踏地的同时，一定要将后脚提起，不可一直踩在地上。我们的人生也是如此，不要老是贪恋过去怎么怎么样，如果你前脚踏地而后脚不提起的话，你怎么前行？我们目前很多人的修行状态就是如此，虽然有正信，但却不能前行。所以说，在日常生活之中，我们必定要行兹在兹。 “应无所住而生其心”，活在当下这一念上，认认真真地走好你的每一步路。

你的每一次抬脚落步，都要观待得清清楚楚、踏踏实实、明明白白的。甚至到细微之处，你的每一个念头，都要看住它，不要让它跑偏了。你只有看住它，你才能把握住它，不让它走偏。我们好多时候做糊涂事、错误事，犯邪行的时候，就是你的念头跑偏了，你的思想跑偏了，故要行兹在兹。活在当下每一念上，把当下每一件事情做好。

一天到晚迷迷糊糊、稀里糊涂，做着这个想着那个，有意义吗？做每件事情，都应该活在认真二字上面，在认真二字上面，好好地加以努力。把每一件事情，都认真地做好，那么你的人生就是正常的，就是认真负责任的。你每一念都不认真，都在那里稀里糊涂：做饭嘛，也不是我修行的根本，菜都没洗干净就下了锅，你这叫在状态吗？洗个茶杯，也没洗干净过。看着是很认真地在那里洗，但实际上，你的心没有认真。

如果你的心没有在当下这件事情的时候，你就不叫行兹在兹。你的心没有在当下这一念上面，你当下的茶杯就洗不干净。茶杯洗不干净、饭没做好、书也没读好、修行也没修好，……，你的人生就这样浪费掉了。所以说，我们的一言一行、举手投足，都要认真去对待；对一花一木的世界，都要认真地去对待它。对待花草、众生，我们都要认真对待，何况是你身边的人呢？你有没有用真心去对他（她）们呢？

一件事情发生了，马上就抱怨连天，你抱怨的啥？无非是烦恼，没有别的了。所以说，要很真诚地对待你身边的每一个人，即使别人做错了，而我们没有那么大的心量去原谅他（她），最起码要做到忍着，而不要抱怨。如果我们进而修行，能够包容、宽容、容纳他人，就更好了。我们现在不能硬性地去要求你，必须包容，但作为一个修行人，最起码你得能忍得住，不要去抱怨他人的错误言行。你有能力去帮助他人解决、去劝说的话，你就可以去做；如果你还没有能力去管这件事情，你的抱怨就没有意义了。

你既不是这个场所的负责人，也不是这个场所的管理人员，你去抱怨他人有什么用呢？对管理者而言，他要对他的下属、员工、弟子，加以正确的引导和指导，那就不是抱怨，而是教导、教育了。不管是打也好、骂也好，那是教育方式、方法的问题，跟你那个满嘴跑火车的抱怨，完全是两个概念。一边是满嘴的抱怨，一边还摔着盆子打着碗，即使你抱怨，你抱怨的是人，跟那个碗和盆子有什么关系呢？你跟老公吵架，跟你家里的锅有什么关系？摔锅摔盆的，但它们两者之间，没有任何的关联关系的，是你老公惹你生气，锅碗瓢盆又没有惹你不是？所以说，人生少一点抱怨，多一点宽容，才是一个正常的生活理念。

第三是念根。“谓仁念正道，一心观想，不令邪妄得入，是名念根。”从这里看，学习唯识难就难在这些法相名词上面。比如念根，你得理解了“谓仁念正道，一心观想，不令邪妄得入，是名念根。”才能理解念根的含义。如果只是泛泛地知道，是没有任何意义的。

我们一切的举动都是出自于内心的一“念”，对于喜欢做的事，心中一念就能推动身体去行动；若是我们讨厌的事情，我们可能就会拖了又拖。这就是喜欢与厌恶之间的一“念”。我们每天都在正与邪、喜欢与讨厌这一“念”之间权衡。哪怕是再小的一件事情，也都在权衡这些。所以说，正确的世界观、价值观、审美观、人生观，是非常重要的。有了这些正确的观念，你才有一个正确的权衡标准，从而能够马上做出一个准确无误的选择来。让我们的这一念保持在正念面，在现实生活之中来讲，就是仁念，要有仁爱之心、仁爱的思想。

我们若能常常培养一份仁德之心，我们的“念”就能时时在正道中。仁者人也，身为一个真真正正的人，与禽兽之间的差别便是在此“仁”字。有仁爱之心的人，才叫真正的人。孟子说：“人之异于禽兽者，几希。”他认为人异于禽兽的没有多少；说句更坦白的话，就是说人与禽兽实在很类似，差不了多少，能异于禽兽的没有几人。能异于禽兽的人就是有仁慈的人。

而佛陀来世间教育人们，就是希望人们能够远离禽兽之心，返回原来的人性。所以我们佛教里寻找“真心”、“本来面目”；找回那个纯真的“我”、自然的“我”，那个与山河大地、芸芸众生融为一体的“我”；心、佛、众生，融为一体的那个“我”。三字经云：“人之初，性本善”，就是说每个人生下来时，本性都是非常善良的，善性就是仁心──仁爱的心；有善的性，就有仁爱的心。只可惜我们从小生长在人世间，受到种种杂念、物欲的引诱，使心中的仁念逐渐地淡泊了；欲心侵占仁心，欲念代替了仁念；欲心逐渐增强，因此仁念就慢慢薄弱了。

所以，我们现在学佛，最主要的是希望我们能“反观自性”。平时我们的心都是向外追逐，在社会上追逐人我是非及五欲，人性一直散放在外界，无形中与禽兽之性混在一起。佛陀来人间就是要教育我们，返回“人之初，性本善”的这份良知和灵性，希望我们心存仁念（仁爱的意念），时时走在正道上，常常一心观想，这就是“反观自性”。

好多时候，我们的人性、思想，没有被管理，没有一个科学化的管理，就如地里的荒草一样，毫无章法，你的思想荒芜了，所以说，保持正念非常地重要，保持仁爱之心非常地重要；保持善良的心，非常地重要；保持清净的心，非常地重要。保持这种安详、平和、平常的心，更重要。在日常生活之中，保持一颗平淡的心、祥和的心、清净的心、雅致的心。为什么要学艺术？要学琴棋书画？能让你的心得到熏修，能让你的人生变得雅致。而让人生过得雅致，并不是根本，人生的根本是保持一颗仁爱之心。因为在这种祥和的氛围下，我们的仁爱之心更容易保持和爆发。

可我们很多时候，我们的心在那里跌宕起伏、杂乱无章，甚至听闻正法，都在那里头疼。一诵经就在那里头疼、打瞌睡；一听师父们讲说这些正法的时候，就不知道在那里想些什么。如此状态，只能说明你的心，被荒废、荒芜得太久了。心里长的都是乱草，思绪都是乱如麻的状态，你怎么能够学好正法？怎么才能让树根扎牢，长成参天大树？所以现在的你，当务之急就是赶紧拔除杂草。用什么方法拔除杂草呢？就是接下来讲的定根。

由于你的心杂草丛生、心乱如麻，所以我们要用定根拔除杂草。“定根”是什么？“摄心正道，一心寂定，相应不散，是名定根。”

摄，即统一的意思。我们必须将心念统一起来，使其专一；若能专一心思，力求正道，则能达到寂定、心不散乱的境界。学佛有三无漏学，即“戒、定、慧”，要使自己的心念寂定，必须先守持戒律，也就是在未生恶念之前，要防患未然，守戒令其不生；在感情尚未动乱之前，要事先预防，这就是“戒”。我们能令心不生恶念，当然就不会去造恶业；能使情绪不乱，自然心能安定；心若静定，就会产生智慧。这就是修行的次第过程。

首先要学戒、守戒，让自己的心安住在正念上，才能够激发我们人生的善根、慧学。这里的定，不是你坐在床上打妄想，所以说，参禅可以不用打坐。天天盘着腿坐在床上的那个，不见得就有定力；打坐只是禅定的一种方法，通过这种方法，可以让我的心，更容易入定而已。

如果你天天坐在床上打妄想，还不如起来诵经、拜佛，或者去做一些其他的事情，要让你的心安住在善法上面，安住在正念上面，安住在仁爱上面。如果你坐在那里想那些杀盗淫妄的事情，更有甚者，你都看不到自己的念头，想的什么都不知道，这样的人多可怕！哪怕是你在想恶的，你也得知道，自己在想恶的才行。如此一来，知道自己在想恶的，你赶紧别想了，所以说“不怕妄起，就怕觉迟”。不怕你有妄想、妄念，也不怕你有邪思邪念，就怕你觉察不到，这是最可怕的。心若不散乱的话，自然就有了这样的定力了。心若净定，就会产生智慧。所以说，不管是出家师父还是在家居士，大家在成办事业、处理家庭问题、情感问题，都得有智慧才行。

怎么样才能有智慧呢？首先就是不要盲目冲动，不要乱发脾气。嗷嗷吵架的时候，你的思想怎么可能会有智慧呢？吵架的时候，就是失去理智的时候，失去了理智，说出来的就都是胡言乱语。我跟居士们讲，夫妻之间缺乏沟通，有人还不承认，说他们夫妻之间一直都有沟通，但说来说去，所谓的沟通，都是在吵架而已。如果以你自认为的这样的沟通方式，去跟人家谈合同，怎么可能谈得拢呢？这样的方式，连事业都谈不成的话，那你的家庭问题怎么可能谈明白呢？老公一进门，一只鞋子就飞过去了，打得老公蒙头转向的，不知道你的哪根神经犯了病了。即使老公犯了再大的错，你也得等他进了屋、换了鞋，安顿好了，给他倒杯水坐下来好好谈一谈嘛。你的鞋子能解决什么问题？早把他打得火冒三丈的了，还能谈什么？就只剩下吵架了。所以说，学会生活，非常地重要。

最后是慧根。“四念处之慧为定法所摄，内性自照，不从他知，是名慧根。”

　　这里所说的慧是“四念处之慧”，“四念处”即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。若能细心深思这些道理，并且加以研究分析，便能得智慧了。

　　而慧“为定法所摄”──必须要有定心，才能够产生慧学。学佛一定要专心，若能专心一致，自然可以精神统一，精神统一则无事不通。定能生慧，所以慧为定法所摄。也可以说，慧即内性，学佛者大多求明心见性，要明心见性必须反观观自性。观察自己的思想、起心动念，叫反观观自性。

智慧两个字的解释，在我之前的讲义中经常提及，这里就不再赘述了。五根之信、精进、念、定、慧，是我们的修学次第：首先确立正确的信仰，然后勇猛精进地前行，保持正念，拥有定慧。五根的学习就到这里，我们下节课接着学习五力。

大家请合掌回向。

    愿以此功德，庄严佛净土。

    上报四重恩，下济三途苦。

    若有见闻者，悉发菩提心。

    尽此一报身，同生极乐国。