南无阿弥陀佛！我们接着学习《佛说阿弥陀经》。我们先看经题----《佛说阿弥陀经》：这部经阿弥陀经是佛亲口所说！是哪尊佛所说的呢？这里当然是释迦牟尼佛说的。这“佛”之一字，我们很多人，接触佛法之后，都能说出个一二来，但对这个“佛”字的真实义理了解得有多少，就有待商榷了。学佛几年、十几年、二十几年，甚至更长时间的居士，也不见得能把这个“佛”字解说清楚。但作为一个真正的学佛人，首先要搞懂的第一个问题就是“佛”。既然我们信佛、皈依三宝依靠佛教，那么这个“佛”字是什么意思我们都不知道，或者只是了解了一个大概意思，对我们修学佛法而言，就太不严谨了。你对“佛”字都不了解而去学佛，准备学什么呢？所以，我们首先要把这个“佛”字的意思搞清楚。
大部分的人，一听“佛”，都知道是觉悟之意，觉什么呢？自觉、觉他、觉行圆满，这只是一个名词而已，怎么去理解它呢？别说是在座诸位，就是学佛几十年之人，也不见得能够解释清楚。我们今天这节课的着重点，就来谈一谈这个“佛”字，看看能否讲说清楚，也可以说，看看大家能接受到什么程度。
“佛”从术语来解释，就是福德与智慧圆满者。怎么样才是福德与智慧圆满呢？就是自觉、觉他、觉行圆满。也就是说，成佛就是成就福德与智慧圆满。佛度众生永离烦恼生死、快乐安稳寿命无量的殊胜之法，普摄凡夫、声闻、菩萨三乘，只要善根未断，不诽谤正法皆可修。普通凡夫可以成佛，声闻也可以成佛，菩萨最终圆满也可以成佛。永离烦恼生死、快乐安稳寿命无量是果，因是佛度众生。我们普通人对这个的了解、理解，确实是不到位的。佛是觉的意思，觉悟了什么呢？即得了大智慧，将宇宙万物、三界诸法实相均看透的人，与汉语“圣”、“贤”有相近之处，但绝不可把“佛”字理解为圣贤，之作圣、贤解！从人的这个层面上来讲，“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人，也可以说，佛是大智、大悲与大能的人。
佛首先要有大智慧、大慈悲心，光有大智慧、大慈悲心还不行，还要有能力----自度度他的能力。我们普通人自度都不行，更何况是度他了。但佛不仅能自度，还能度他；不仅能自度度他，还要觉行圆满。而觉行圆满，就是把智慧和慈悲运用到极致。普通人如果仅仅具备智慧，而没有慈悲的话，就很容易成魔。从这一点来看，所有邪性的、魔道的众生，他的智慧一般都很广大，他的神通力也非常地广大。从人的层面上来讲，其实坏人并不容易，坏人是更需要智慧的，首先他的想办法怎么去欺骗别人，比普通人来说他们就更辛苦了。好多人连做坏事的能力都不具备，因为做坏事也是需要能力的，可这样的能力放到一个没有慈悲心的人的身上，就是魔；如果把这种能力运用在大圆满慈悲心的基础上的话，就是佛。也就是说，佛就是把智慧和慈悲运用得恰到好处的人。用我们之前讲的中庸、中道来讲的话，佛能把智慧和慈悲平衡到恰到好处，可我们普通人很难达到这种境界。
就佛教里的观点而言，佛不是万能的，不要以为佛有这样的大智慧、大慈悲心，就是万能的，佛不能赐我们以解脱，佛只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才能得解脱。首先是学习佛教给我们的方法，然后运用到生活之中去，这就是觉与行了。佛不能使我们升天堂，也不会判我们入地狱。这也是佛教与其他宗教的区别之处。应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。这里并不仅仅是谈我们人的人生，而是谈宇宙人生了，所以佛教提出了六道轮回、因果学说的概念。大家如果想要系统地学习佛法，必须要对这些名词、概念讲清楚了才行，要不然的话，想要继续学习就太难了。
那么怎样才能对宇宙人生的根本道理透彻觉悟呢？首先要看我们人的自性、心性。我们的自性、心性，可以说有三种烦恼：一是见思惑；二是尘沙惑；三是无明惑。我们普通人要想成佛，必须要断尽见思惑、尘沙惑和无明惑。这里所谓的断尽见思惑就是自觉；断尽尘沙惑就是觉他；断尽无明烦恼就是觉行圆满。而断尽了最后的一丝无明（烦恼），就是觉行圆满了。
从“佛”字就谈到佛教，佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里至尊的佛却与其他宗教完全不同。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼里，释迦牟尼佛是二千五百年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主。可在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千。也可以说只是千千万万佛中的一位，也可以理解为，释迦牟尼佛是这千千万万佛。有一个偈子用到此处很是贴切：“佛为自然，自然为佛。人在佛中，自然成佛”。这首偈子辩证地讲，佛就是自然，而自然就是万万千千，包括花草树木、人鬼禽兽，即便纵然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。
不仅仅是人，也不仅仅是声闻缘觉、大罗汉、大菩萨能成佛，就算是魔，也可以成佛。但魔要修行成佛，首先就要放下屠刀。而我们普通人，没有智慧、机会去作恶，所以我们就没有屠刀可放下，所以人若想成佛，则需自然，万万不可急于求成，要心如止水。我们好多初入佛门修学佛法之人，往往会起躁妄之心，一时不见效果，（这里的效果是指比如自己学佛之后却烦恼依旧，或者是世间法里的所求也没得到，……）就会退失道心。这样的人是搞错了，佛是自然而成的，不可强求而为之，要心如止水，更要破除贪、嗔、痴三毒，破除我们内心里执着的点。
我们普通人执着什么？一是贪，有了贪，就有了执着，你贪苹果手机比三星手机好，这就是贪，因为有了比较、比对，你就会执着于此；二是嗔，即嗔恨心；三是痴，即愚痴。这三毒一定要放下。普通人会说，上来就谈放下，真的是很难。虽然很难，但却是有方法的，是自然水到渠成的，是要一点一点地断除你自己内心的三毒。从最初的放不下五块钱，到最后的能放下五百万甚至更多，这是一个循序渐进的过程。
我们小时候，很是贪恋几块钱的玩具，放不下，很执着于自己喜欢的这个玩具，甚至贪恋到不让别的小朋友玩自己的玩具。但随着年龄的增长，你就不会执着于这个玩具了，但你可能会执着于更大的玩具，……。到了我们三十岁、五十岁的时候，我们不执着于玩具了，我们执着于名车、大房子等等更高远的东西，但实际上，你所执着的这一切，如名牌的手机、包、车子、房子，跟你小时候贪恋的那个玩具有什么区别？这个时候，就看你的心量有多大，心可以无限大，心包太虚；也可以无限小，甚至小于针鼻、小于尘沙。
一把盐，放到一杯水里，会咸的没法喝；如果把这一把盐放到一盆水里，咸味就会冲淡很多；但如果我们把这一把盐撒到大江大河里去，你就根本尝不出有盐的味道了。我们的心也是如此，你贪恋的东西、你执着的那个点，就是那一把盐而已，此时就看你的心量有多大了，是一杯水还是一盆水，还是大江大河！我们只有断除贪嗔痴的时候，就会自然而然、顺利成章地成佛，成佛不是你强求来的，也不是你烧了多少高香就能成佛的，也不是你诵多少经就可以成佛的。诵经只是方法，诵经可以明理，求得佛讲说的种种方法。我们明白道理之后，更关键的在于我们如何去做。做什么呢？破除我们内心的执着，进而断掉贪嗔痴的烦恼。
佛不仅仅是和其他宗教中的万能上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性），人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样，人类恋著于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性。我们的心若似明镜的水面，那么世间万事万物在你的心里，就会清清楚楚、明明白白地；你所拥有的理智、情感、能力，都可以达到圆满，这些都是你自具的，会自然显现。但你把它搅浑了之后，就遮盖了你自身具备的这种能力。
我们似明镜水面的心，是被什么搅浑了？如所谓的生存，好多人的理由就是，为了生存自己不得不如此，甚至有人为了所谓的“生存”，去贩卖毒品、卖淫等等，这就是用生存，搅浑了你那一池原本清净的水。
再如名利，有人不须为生存而辗转，甚至可以生存地很好，但却贪著于名利：当了县长了，想当市长；当了市长了，想当省长；当了省长了还不满足，还要当国家主席。当被名利所缠缚，也会让你失去理智，也就不具备了你原本具足的那种能力，这里的能力，指的就是智慧了。当你为这一切奔波的时候，就会让你迷失了自己的本性，这也能让你那心如止水的心、那一池原本清净的水被搅浑。
还有情爱，有人无须担忧生存，也可舍弃名利，但却很难过情爱关。一个身处恋爱浓烈情形下的人，是很不理智的，是很愚痴的。所以有人用白痴来形容恋爱中的男女，不可以用正常的思维来看待他（她）们。
还有权力，权力其实跟名利是一回事，普通人的权力欲望，特别地强烈。两个人在一起，都得当个领导，管着对方才可以。你们那两口、三口之家，都还得谁管着谁，而这，就是权力的欲望遮蔽了你的心。
其实家人之间，是不需要谁管着谁，而应该是平等的。不仅仅家人是平等的，佛教甚至提出众生皆平等。如果只是管理者和被管理者的关系，谁又愿意被管着呢？我们教育孩子很容易走入的一个误区就是，把孩子当成一个被管理者，却没把他（她）当成你的亲人。教育不是让你去管，你只要是管，就是错误的。谁都不想被管，任谁都想解脱这种被管束。如果我们换一种思维方式，虽然也在做着同样的事情，但却不是管了，而是相互之间的一种和谐、帮助。
对孩子的成长，我们只是一个旁观者，是一个助益者，绝不要在别人的人生里扮演主角。对孩子的教育，你管得越多，就越抢了孩子的戏份。在自己的人生舞台上，人人都应该是主角，但对抢别人戏份的你来说，你的可悲之处就在于，主动放弃了自己主角的权利，却在别人的人生里客串了一场配角，有时甚至连配角都算不上，就是一个跑龙套的。
所以，当我们为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老还不觉悟的时候，就是一个凡夫了。也可以说，什么时候觉悟，你什么时候就是佛了。不觉悟的我们，埋没了本具的佛性，使其本具的至高的理智、至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。
大家一定要听清楚，我今天讲的每一句话，每一个词，你都不能马虎，都不能篡改。如情感，不是平淡无奇，而是至富的情感，情感要极其丰富。学佛之人、出家之人，不是没有情感，不是心如枯木、死灰，而是极其丰富的情感。不仅是至富的情感，还要有无限的能力。大家不要以为你的能力是有限的，我们每个人的能力都是无限的。就像我们的智慧可以无限一样，我们的能力也可以无限。可我们普通人，总是会认为自己的能力是有限的。为什么你会认为自己的能力有限？简单的一个字，就是你懒。所谓你的能力有限，就是你懒于学习，你不肯去学习知识。不学习知识，你就不能明理；你不能明理，你的能力就会受限制。如果你拥有这种知识智慧的话，你的能力就会无限大。
几十年前的习近平，也只是名不见经传的一个普通人而已，谁也没看出来他能当国家主席。当时在福建，也只是一个普普通通的文员，他的经历大家也都看到了，但现在他当了国家主席。当然了，国家主席虽没什么，但他的智慧和福报跟我们就不是一个层面上的了。就像现在人随口而出的压力二字，如果我们都会被压力压得透不过气来，那么习主席是不是早就被压力压得不知死过多少回了？他的压力大到不是我们能够想象的，每个问题都是束手无策的。如国内的社会问题，不管是教育、人文思想，还是人的价值取向，等等，完全都不在正常轨道上；放眼国际，可以用内忧外患来形容。而这一切棘手的问题，都是人在保持理性的前提下去一一解决的。所以说，人的能力可以无限大。
现在的你，连一个很简单的生存问题都解决不了，或者是一家三口的问题都协调不好，家里整天乌烟瘴气的，不是婆媳矛盾，就是夫妻吵架；不是孩子闹意见，就是邻居生是非了，……，如果我们连这样的问题都解决不了的话，习主席又如何去解决这些国与国之间的问题呢？当然了，我们这些只是一个比喻，就是为了说明人的能力可以无限大，就看你肯不肯去承担责任。
你承担的是一个国家的责任，你就是一个国家主席；你承担的是一个省长的责任，你就是一个省长；你主动承担的是一个市的责任，你就是一位市长，你想的是这一方百姓的的生活，…...。如果你只想的是你自己，你就是一个具足贪嗔痴的凡夫，而且是一个烦烦恼恼的凡夫，道理就是如此。所以说，我们不要被生存、名利、情感、权力等等束缚。当我们不被这些束缚的时候，我们的能力就是无限大的了，我们本具的至高的理智、至富的情感及无限的能力，就能同时达到最圆满的境地。如果我们达到了这样的境地，当下就是佛。也就是说，如果我们能够从烦恼痛苦中解脱出来的话，就成佛了。也可以说，成佛就是解脱，解脱什么呢？解脱烦恼、痛苦，而要解脱烦恼，就要摆脱六道轮回。
佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛。佛是最无私的，所以我们学佛之人首先要学的就是无私。在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。“众生皆具如来智慧德相，众生皆平等”，这是佛教的根本观念。佛不会去排挤任何人，所以我们不要去排斥任何宗教，甚至不要去厌恶恶人。因为恶人也本具佛性，放下屠刀，即可成佛。
佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊、自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
任何一个宗教、团体提出来的观点，在我这里都不会被认可，因为那些观点都不究竟、不圆满。唯有佛提出的平等、大智、大悲，才是最究竟的，且佛告诉我们，这些平等、大智、大悲，不是你外求来的，而是你原本就具足的。这本来具足的平等、大智、大悲，只是被上面所讲的那些生存、名利、情感、权力等等遮蔽了而已。
“佛”教我们做一个自尊自信的人。从这里来看，佛法跟那些所谓的科学、哲学，还是老百姓口里的做人也好，都是一个道理的。一个人首先得拥有自尊心才可以，一个自己都不尊重自己的人，谁还会尊重你？至于如何做到自尊，之前的《大学》、《中庸》都讲过很多，如此去做，就能做到自尊了。不仅仅要有自尊，还要有自信。你的自信来自于哪里？我本来就具足大智慧、大慈悲的本性，只是现在迷失了，我把它找回来就行了，我可以有无限的能力，这就是自信。你总是畏手畏脚的，觉得自己没有能力，就是缺乏自信了。
你可以有无限的能力，什么事情不是人做的呢？我还是那句话，宇宙飞船都飞上太空了，都登上月球了，何况其他的呢？最起码我们现在所看到的科技，也都是人开发创造的。别人都具有这样的智慧了，我们连个车都不会开，连饭都做不好。当然了，会造原子弹的人，也不见得会做饭，这我倒承认，但我们首先要解决的是，我们目前能力范围之内的事情不是？你首先得养活自己，让自己吃饱、穿暖，这就是刚才谈的生存了。
虽然我们要放下名利，但我们还得要借助名利去做事情。所以佛法谈的都是辩证法，都是两面性的。放下名利并不是让你舍弃一切，都去大街上乞讨，而是说，你要拥有智慧，去支配你所拥有的名闻利养，你要把名利、权力、金钱等等用对了，才是佛法告诉我们的道理。使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格，这样的人格是升华了的人格，要求更高，使理智、情感、能力都在你的掌控之内，且要达到圆满的境地。
佛法与其他宗教的不同之处在于，佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，而其他的宗教，却多半是具有排外性的。尤其是大乘佛教的中心思想，是建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。（这也是佛教的理论基础。）佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：宗教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却又很多在其他宗教中找不出来。例如慈悲救世这一点来说，佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。
佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能拘于一隅。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。佛教不仅仅不排斥任何有信仰、无信仰的人，甚至是恶人、地狱的众生，佛教都不排斥。为什么这么讲？佛支持地藏王菩萨的“我不入地狱，谁入地狱？”不舍地狱里的众生，要到地狱里去度众生的。从这一点来讲，若你是一个真佛子，就不要去厌恶任何一个人，不能去讨厌任何一个人，不能舍弃任何一个众生。
当然了，人与人之间的缘分是不一样的，有缘深的，也有缘浅的，这些也是我们必须要搞清楚的，但你的大慈悲心，不能舍弃任何一个众生。如果真能做到如此，我们就没有家庭矛盾了吧（笑语）。外面的众生都平等了，何况你老公的那点儿缺点？抽烟的话，无非就是劝他少抽一点儿，还能有其他毛病？也就可以容忍、接纳了；你老婆顶多就是唠叨一点儿，但比恶人、魔、地狱道的众生强多了吧？所以说，要有包容性。
依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。这里一定要注意了，要依循的是好的宗教，不好的宗教只能让人变成魔，只能越来越坏，不可能越来越好。虽然好的宗教可以使人在现世和未来世得到利益安乐，但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必须要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，甚少判定邪正的差别。佛教称其他好的宗教为外道，但却没称邪教。但邪教就是邪教，跟好的宗教是不同的。这里就引申出一个观点：正人用邪法，邪法也正；邪人用正法，正法也邪。也就是说，方法、能力这些本身是没有错的，就看你拿来去干什么，或者是你如何去用了。钱有错吗？钱就是钱，没有错的。错的是什么？错的是什么人拿来，去做了什么事！现在人都说，是钱惹的祸，不是钱惹的祸，是你惹的祸好不好？哪里是钱惹的祸了？钱放在那里怎么会惹祸呢？都是你惹的祸，不是钱惹的祸。
对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真的是广大无边，不尽其际，难测其底。所以，佛法不能一概而论，不能在那里争来辩去的，如此争来辩去，就说明你没有好好地去学习佛法。所有的佛经，开篇都是先介绍与会大众，为什么要如此？张三是大学教授，李四是文盲一个，为大学教授讲法，跟普通大众是不一样的。一个物理学家讲说的那些理论，对我们普通人而言，根本就听不懂的，所以说，针对不同群体，佛讲说了不同的修学方法，没必要去争论孰是孰非。佛法用在你的身上，发生了什么样的变化，才是根本。
再举例来说，大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦想，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识，但普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。所以说，佛教的知识广博深广，浩如烟海。像我屋里那些书，看起来是一屋子的书，但也只是佛法的冰山一角而已。
佛不会发嗔，也不审判众生；佛不会一生气就送人入地狱。如果人会入地狱 ，那是他自己的业力送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。不管是升天堂还是入地狱，都是你自己的业力感召的。你造作的是善业，就升入天堂；你造作的是地狱的因，你自然就会下地狱，这些跟佛是没关系的。佛既不是救世主，也不是万能的神，佛就是上面所讲的，是理智、情感、能力达到圆满境地的人。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。就如地藏王菩萨的大悲愿力：“我不入地狱，谁入地狱！”。
你如果感觉像在地狱里一样：人生没希望、压力如此重、老婆闹事、房塌地陷如在地狱一般，此时的你，可以学地藏王菩萨：身在地狱，心如菩萨。如果我们身处无明烦恼之中，你就想想地藏王菩萨，地藏王菩萨在地狱里，也是快乐自在的，跟身处何种境地是毫无关系的。我住在这样一个小破庙里，睡在板房里，每天没什么太多的烦恼。有时候也会生气、烦恼，但那是真实的，生气就是生气，可看到下一个不生气的境地，看到那些花花草草，我马上就能把生气丢开，因为我没必要跟这些花草生气不是？牡丹、杜鹃开得那么美丽，兰花如此幽香，我有什么可烦恼的呢？我烦恼的是张三，可没烦恼兰花，所以我看到兰花的时候，自然就不烦恼了，就快乐了。
人要学会真诚，真诚就没有烦恼，即使是烦恼，也是真实的、无常的，马上就过去了。境界是自己转的，不要去外求。讲了这么多，就是想告诉大家一个道理：跟你老公吵了架，你没必要把这种情绪带到你婆婆那里；跟张三吵架，不要把这种情绪带到第三方那里去。可我们普通人是做不到的，经常的情况就是，张三惹恼了你，你却拿着李四出气。所以，真诚是快乐之本。
佛教是谈民主的，但其他宗教多半是独断性和独裁性的。因为佛法的基本教义，有其先天的平等性、宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和民主精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，形成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教的各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度，发挥到尽致。
佛教有一个开无遮大会的传统，玄奘法师在印度取经，学成之时，在那烂陀寺就开过无遮大会。什么是无遮呢？就是无有遮止，不管是有信仰、无信仰，还是其他宗教人士；不管是帝王将相还是平民百姓，都可以参加辩论会。这其实也不叫辩论，而是讨论，在平等的氛围下，去共同地讨论学问、研究人生、探讨人生。佛教的根本问题就是探讨人生，探讨我们到底该如何活着。如果我们今生活明白了，来生肯定就没有什么问题了。所以说，佛教的任何知识，都是在探讨人生，由此，我跟任何人讨论的话题，都是在讨论人生。可以说，这是最现实的一个话题了。我们每个人都是很真实地在活着，那么你如何活着，如何去面对你自己的人生，如何把自己的人生活得精彩，就是我们人生的关键点了。
佛教把民主精神发挥到极致时，竟至于“呵佛骂祖”。在禅宗里，“那个老头讲的东西，我不爱听”，这里的老头，指的是佛；又或者有禅宗祖师讲，念佛一句，漱口三日。这些观点，并不是贬低佛，或者是弃佛于不顾，而是要破斥我们对佛的一种执着。所以佛教才是真正的伟大，最反对的，就是偶像崇拜了。这里要强调一点，我们千万不要去学祖师呵佛骂祖，你做了呵佛骂祖的事情，就叫大逆不道了（笑语）。有人会问了，为什么祖师可以，我就不可以？因为你没有祖师的境界，所以你就不要去学济公和尚的酒肉穿肠过。“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，是一种至高的境界。就像我现在的境界，你们做不到一样。
我可以很真实地去面对人生，我可以很真诚地去面对任何一个人：来了一个不讨厌的人，可以很高兴地喝茶聊天；而如果来了一个很讨厌的人，我就直接告诉你，我讨厌你，你快离我远点儿。我可以这样做的，为什么呢？因为我无求。“人到无求品自高”。所有来寺院里做义工的居士，都是你自愿的，我可没有花钱去雇你来，更没有强迫你来做，你来不来都跟我没关系的。当然了，从我自身来说，你来为三宝发心做义工，我会很尊重你。因为义工是无私的人，我很尊重这种精神，我尊重你的劳动、付出。所以说，我们每个人都应该很真诚地去活着。
但当你还没有这种境界的时候，你还是要去小心翼翼地维系各种关系，甚至去应酬你的关系。成天参加各样的应酬，接电话也是应酬，泡酒吧也是为了应酬，……，你应酬了就会累，如果不去应酬，你哪里来的累呢？所以说，学佛就是要学会慢慢地转变自己的思想，慢慢地放下这一切，做一个最自然的我。山河大地皆如来，小桥流水皆是禅，这才是佛的境界。我可以跟一株花聊半天，但却厌恶跟某个人说一句话。我可以一中午就坐在那里，很真诚地喝茶，很真诚地跟花草聊天，很真诚地读书，很真诚地学习佛法、思维佛法，但却厌于跟某个人说一句话。有人会说，佛不是不厌众生吗？因为现在的我还不是佛，所以我有这样的分别心是很正常的。但最起码现在的我做到了真诚！我高兴就是真的高兴，不高兴就是真的不高兴，可普通人连这一点也做不到，难道还要谈更高深的境界吗？
学佛首先要学民主，学众生皆平等，学会自尊，自尊才会尊重他人。刚才讲过，我尊重任何人的劳动付出，尊重任何人的人格，我更尊重我自己的人格。我为什么会有这样的自信呢？因为我相信佛法，我相信佛陀，我心中有佛。我心中有佛，我的心就可以无限广大，我的能力就可以无限大。因为我如佛，有这种承当的精神支撑着我。如此去学习佛法，才是真正的学佛。不可盲目学佛，盲目学佛，就易误入歧途，会被带到沟里去了。这个陷阱可是很深的，想要爬上来可不容易了。好多时候，这是个温柔的陷阱，你什么时候陷进去，又是怎么陷进去的，你都搞不明白，比如爱情，比如情感。
好多情感，就是温柔的陷阱，割你一刀你都不觉得痛。有人陷在情感里，就会出现受虐狂、自虐狂，自己割自己，还觉得挺痛快的。大家不要觉得跟这样的虐待狂不一样，实际上是一样的。明明你知道毒品不好，但却贩毒、吸毒；你明明知道浪费粮食不好，但你面对一桌好吃的，却照样浪费，…...。这样的你，就是弃信仰、良心、道德底线而不顾了，这不是变态又是什么呢？这可不是在骂人，事实就是如此的。所以说，温柔的陷阱，会让你迷失本性。
《佛说阿弥陀经》这几个字一定要清楚，佛之后是说，是佛说了这部经，阿弥陀是阿弥陀，经是经，现在只讲了一个佛字，还没谈到释迦牟尼佛。释迦牟尼佛只是万万千千、千千万万佛中之一，释迦牟尼是他的名号，佛是他的本名。释迦牟尼佛在我们佛教徒的眼中，是这个娑婆世界的教主。
释迦牟尼佛（约为公元前1027年—公元前949年）以本誓愿，于娑婆世界，五浊恶世示现成佛，开显佛教，度化众生。他是古印度北部迦毗罗卫国的王子。（过去都是小国，没有大国，就像我们国家，在秦汉、春秋战国之前，都是小国。如我们山东，就叫齐鲁大地，最起码有齐国和鲁国。但在齐国和鲁国中间，还有许多的小国，所以说，过去的国家跟我们现在的国家，不是一个概念。）迦毗罗卫国位于现在的尼泊尔一带，释迦族是刹帝利种姓，父亲是国王净饭王，母亲是王后摩诃摩耶。为什么讲这些？就是为了说明，释迦牟尼佛就是一个真实的人，是古印度迦毗罗卫国的一位王子，这位王子就是悉达多太子，他有感于人世生老病死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行，悟得苦、空、无常、无我的道理之后成佛的。
一切佛都具有十大名号，又称如来十号、十种通号。有人称如来佛，是错误的，佛就是如来的意思，如来就是佛的意思，只是不同的叫法而已。我们接下来就简单说一下这十种名号。
(一) 如来，音译多陀阿伽陀，无有虚妄，名如来。谓乘如实之道而来，而成正觉之意。如来之义有三：谓法身、报身、应身也。如果光讲这个法身、报身、应身，就又得一节课。
(二) 应供，音译阿罗汉。名应供，意指应受人天之供养。应供谓万行圆成，福慧具足，应受天上人间供养，故号应供。
(三) 正遍知，音译三藐三佛陀，知法界名正遍知，能正遍了知一切之法。正遍知(亦名正等觉)，谓具一切智，于一切法无不了知，故号正遍知。以一切法平等，开觉一切众生成无上觉，故号正等觉。就是自觉、觉他、觉行圆满。
(四) 明行足，具三明（天眼明、宿命明、漏尽明）名明。身口意业正真清净，于自愿力一切之行，善修满足，名行足。明行足，即天眼、宿命、漏尽三明及身口意之行业悉圆满具足。
(五) 善逝 世间解，妙去，名善逝。跟“如来”相对，去而不去，不去而去，乃为善去（逝）。乃以一切智为大车，行八正道而入涅盘。善逝者，即妙往之义也。谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，趣证佛果，故号善逝。
世间解，知国土众生，名世间解。了知众生、非众生两种世间，故知世间灭及出世间之道。世间解者，谓对世间出世间因果诸法，无不了解。
(六) 无上士，无与等，名无上士。如诸法中，涅盘无上；在一切众生中，佛亦无上。无上士者，谓业惑净尽，更无所断。于三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号世间解无上士。
(七) 调御丈夫，调他心，名调御丈夫。佛大慈大智，时或软美语，时或悲切语等，以种种方便调御修行者（丈夫），使往涅盘。
调御丈夫谓具大丈夫力用，而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染得大涅盘。故号调御丈夫。
(八) 天人师，为众生眼，名天人师。示导众生何者应作何者不应作、是善是不善，令彼等解脱烦恼。天人师谓非独与四众为师，所有天上人间魔王外道释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。(四众者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。)
(九) 佛，知三聚，名佛。(三聚者，正定聚、邪定聚、不定聚也)，即自觉、觉他、觉行圆满，知见三世一切诸法。佛梵语具云佛陀，华言觉。谓智慧具足，三觉圆满，故号为佛。(三觉者，自觉、觉他、觉行圆满也。)
(十) 世尊，具十德，名世间尊。即具备众德而为世人所尊重恭敬。世尊谓以智慧等法，破彼贪嗔痴等不善之法，灭生死苦，得无上觉。天人凡圣、世间出世间，咸皆尊重，故号世尊。
佛陀的果位是菩萨道的究竟位，所以也可将佛陀称为究竟菩萨；佛陀的果位也是解脱道的究竟位，故又可将佛陀称为究竟阿罗汉。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，佛法永存，佛的法身永存不灭。贤劫第五尊佛是兜率天的弥勒佛。我们这一大劫叫贤劫，一大劫是多长呢？一小劫是从平均人寿十岁的时候，每过一百年，人的平均寿命增长一岁，增到人寿八万四千岁，再从人寿八万四千岁，每过一百年减一岁，减到人寿十岁，这样一增一减，就叫一小劫。一千个一小劫是一中劫，一千个一中劫称为一大劫。佛经里的时间概念就是如此。
我们现在所处的这一大劫称为贤劫，处在释迦牟尼佛教化的时代，释迦摩尼佛是贤劫第四尊佛！第五弥勒佛成佛的时候，人寿八万四千岁。弥勒菩萨现在正于兜率天内院为诸天人演说佛法，那里的一天是我们地球上四百年，经四千岁（兜率天的天寿是4000年），即人间五十六亿七千万年后，弥勒菩萨由兜率天内院下生人间，示现成佛，教化众生。从这一点来看，谣传的世界末日论是错误的！或者说弥勒降生说更是荒谬的！因为是释迦牟尼佛的教化还没有结束，人寿还不止十岁就不可能有真正的世界末日。人寿也非八万四千所以弥勒菩萨也不可能降生娑婆成佛度众生！天灾人祸会时刻发生，这都是成、住、坏、空自然规律很正常的，但却不至于地球毁灭、大爆炸。
大家一定要破斥地球毁灭论。为什么佛经里讲的都是正确的呢？释迦牟尼佛当时讲法，没时间去编这些的，更没有时间去编那么多的名号出来。我经常说，《华严经》里讲的华藏世界，编也编不出来的，一说就是上千上万个佛的名号。从宇宙空间来讲，整个华藏世界就是整个宇宙空间，从宏观来讲，从银河系、太阳系一直谈到我们这个地球；从微观来讲，从人谈到六道，从六道谈到微生物，微生物即是物理学家眼中的原子、分子、粒子、夸克等等。这些都是佛讲说的范围，所以佛法就是讲说宇宙人生的。
我们用了一个半小时，连一个“佛”字都没讲说清楚，只能算是十分之一吧。如果用十节课来讲说这一个“佛”字的话，可能就比较清楚了。今天所讲的“佛”，只是一个概述。大家有没有信心继续听下去？好多人学佛，都是急于求成，能够听法师耐心讲“佛”的人都很少。能够坚持听法师讲“佛”十节课的，又有几人呢？所以说，想去认真学习佛法，就要付出耐心，不可急于求成，要慢慢慢慢慢慢慢慢来。好今天就讲到这里，大家请合掌回向：
愿以此功德 庄严佛净土，
上报四重恩 下济三途苦；
若有见闻者 悉发菩提心，
尽此一报身 同生极乐国。

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