南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

开经偈

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，

愿解如来真实意。

南无阿弥陀佛！我们接着学习《金刚经》。
《金刚经》里“应无所住而生其心”在上节课只是开了个头而已，并没有详细的解释，我们今天这节课学习一下这句话想要表达的思想。

若能“思不出其位”，若能“任运随缘”，则心有何不正也？如此心无不正，即佛教所说心无挂碍，则可坐而得圆通，不修小乘而小乘圆通，不慕大乘而大乘致矣。我们的心要做到“任运随缘”，其实真的是非常难的。并不是像“佛油子”那样，成天把随缘挂在嘴上，却根本不明白随缘两个字的教义，也根本没做到随缘。这里的随缘，并不是随便而随的缘，而是要“任运随缘”。

从这一点引申来看孔子的思想，儒教的缺陷、不圆满之处也彰显出来了。这也不单单是佛教对儒教思想的一种看法，《庄子·渔夫》篇有言：“渔夫笑孔子‘思出其位’，不是诸侯中人却想参与诸侯之事，非道也。可怜孔子空有大乘菩萨心，而不得其道，一生颠沛流离。故孔子拜而受之”。其实从孔子本位上来讲，能把学生教好，就可以了，因为他的圣人思想，确实没有错，而且是非常实际、实用的思想。但从孔子的生平来看，他在行上，并没有真正安住在本位上。一生都在贪慕着，想要改变这个世界，想着去游说诸侯来接受他的思想，且想要参与其中。如果有诸侯拜他为相，他也非常乐意接受这样的角色。但他一生颠沛流离，并没有得到他想得到的政治上的那种地位，也并没有把他的抱负付诸现实生活之中。所以我们做人，一定要老实本分地安住在本位上。假设孔子没有去做这样的事情（游说诸侯，希冀在高位上展现他的抱负），而是老实本分地去教学，那么他的成就可能会更大。孔子一生的颠沛流离，都在为谋取官位、谋取诸侯的信任奔波劳碌，最后被庄子笔下的渔夫讥笑，也是比较可悲的一件事情。

这里我们一定要搞清楚，孔子的思想、学说是没有问题的，他的问题就出在自身的行持没有落实到位。同时也引发了后来的学儒之人，出现了种种的问题：贪慕权位而放不下。这是学儒之人容易出现的偏执之处，而这也是我们佛教不能观待的思想。真正的修行之人，就应该如苏轼一般，能提得起，更能放得下。心地很坦然地：在位置上，就尽力为民做事；不在官位上了，也可以游山玩水，也可以风花雪月，更可以与渔夫、樵夫、农夫为伍，乐在其中。这样的思想、行持，从儒家来讲是中庸，从佛教来讲，就是一种中观思想，此时就比较接近于中道了。如果不如此去做的话，即使你有所成就（指世间法而言），人生也会是苦多乐少的，这样的人生就比较可悲了。

我们一定要知道，我们学习的是孔子的学说、思想，而非孔子个人的行持，就像《大学》、《中庸》的思想，还是没有问题的。如《大学》云“四不正”：心有忿懥则不得其正，心有恐惧则不得其正，心有好乐则不得其正，心有忧患则不得其正”。之前在《大学》的学习中我们讲解过，这里就不在赘述。再如《中庸》有言：“至诚可以前知”等等，这样的思想，跟佛教“心无挂碍”、“任运随缘”的思想，就接近吻合了。

“心无挂碍”、“任运随缘”的思想是根本基础，是小乘人与一佛乘人之共理也。唯初学菩萨人常轻之，故常妄心慈悲做主，反而造次。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”‘无所住’即‘无著（着）、无所著（着）’---心无挂碍。完整的‘般若真理’修‘真观真定’是---心境无差别、心无挂碍、平等性智。我们平时老是谈心无挂碍，要“任运随缘”，但我们真的不知道应该如何做，才能“任运随缘”，又应该随什么样的缘；如何能做到心无挂碍呢？我们接下来就谈谈‘心无挂碍’的三种高级境界。

一是‘空’心无挂碍----不起‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心），也就是‘不染着’。三界唯心，万法唯识，梦幻空花，何劳把捉？自然就开始‘心无挂碍’了。（这是第一层境界，首先要关注我们的心，让我们的心不起‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心），即不染世俗的心。）这就是所谓‘转六识为妙观察智’。其实没有功夫可作，只是见性、时时认得而已。这个时候，只是关照住了自己的意识，不起‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心），把它安住在这里，还是无作的状态，哪里来的功夫呢？只是把它看住了而已。但我们普通凡夫，连这个也做不到的。你的心，不是在那里过度地忧伤，就是过度的欢喜；不是嗔恨，就是悲恼，反正是没有将你的心，安住在正心上面。（所谓的正心就是不起‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心），上节课我们讲过这些，这里就不赘述了）。

二是‘平等性智’心无挂碍----乃至于无‘人我凡圣’（人我众寿）差别。知道众生都是自心，自然就得了‘平等性智’的法----把一切众生视同自己。----这就是所谓‘转第七识为平等性智’。其实没有功夫可作，只是见性、时时认得而已。这也还只是认得而已。认得什么呢？认得众生皆平等，心、佛、众生三位一体，无二无别。

想要理解这些，我打个比喻来解释。如果我们走在路上，被大风吹起的沙子迷了眼，我们不会起什么嗔恨心，也不会起怨恨心，自己赶紧清洗一下、处理一下就行了；可如果是一个人扬了一把沙子迷了你的眼，你会是什么样的感觉呢？你肯定马上火冒三丈，非得找人理论不行，这就是我们不能平等性智去对待这一切。我们面对的果是一样的，都是被沙子迷了眼，但我们却用不同的心境来对待同一个结果。我们生活之中，时时刻刻都在做着类似的事情。所以我们一定要观察一下自己的心，而我们的愚蠢之处也在这里。

我们面对人，就有一个执着的对象在那里：是张三或者李四扬起的沙子迷了自己的眼；而对大风扬起的沙子，就没有执着的点了，就没有挂碍了。这就是佛教所谈的观念----心无挂碍，是你建立在平等性智上的时候的心无挂碍。风吹的沙子跟人扬的沙子，都是相同的结果：迷了你的眼，所以你的心意识也应该是相同的，不起‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心）。不管你面对的是什么样的境界，面对的是什么样的果，你都应该坦然接受，而不能有所分别。

有人会讲，我做不到。那你会怎样？你被石头绊了一下，你还能踢石头不成？一般人是不会的；可如果是一个人故意伸脚把你绊倒了，或者是一只狗躺在地上把你绊倒了，你可能马上就踢过去了，这时候你的心，其实就不是平等性智了。这个时候，你的思想已经不正常了。正常的情况下，不管是人把你绊倒的，还是狗把你绊倒了，又或者是石头把你绊倒了，最终的结果，都是把你绊倒了而已，反正已经是绊倒了，你就是再踢上几脚，又有何用？你踢了几脚，又能解决什么问题呢？我们从理智上来想这样的问题，都能明白这样的道理，但实际上，又有几人能做到呢？为什么会如此？就是因为我们心有挂碍了。

再如张三欠了你五百块钱没有还，你见了张三就火冒三丈的了。但假如是你自己丢了五百块钱，同样损失了五百块钱，你自己丢了的话，就不会太过挂碍了。你的挂碍，就是有分别。又或者说，李四、张三同样都借了我五百块钱，由于平时你跟张三比较好，你就不太会执着于张三借的这五百块钱；可因为你比较讨厌李四，所以，你就会觉得这五百块钱比五千块钱都重要，也就是说，你把这五百块钱扩大化了，因为有了挂碍，所以就让你失去了理性；由于你的分别，你就有了执着。所以我们的修行，首先就要修不起‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心），让自己的心安住在正心上面，安住在不染着上面，安住在不起‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心）上面。

接下来就要修平等性智。而平等性智，就是将第七识转为平等性智。还用我曾经打过的比喻来讲，第七识就是一个大总管，对待一切众生应该是平等的，不能起这种‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心），可我们凡夫的心，是起‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心）的，就如刚才讲过的，因为李四跟我的关系不好，所以对他借我的五百块钱，就更为执着；而张三虽也借了我五百块钱，但因为他平时跟我的关系不错，所以我就不怎么执着。在你的第八识里，不管是张三还是李四，都只是欠了你五百块钱，在果的层面上，是一样的。但当你的第七意识出了问题的时候，分别心起来了，分别了张三还是李四，于是你就执着了，你就有了挂碍了。

从这个层面上来讲，那些贪污受贿的人，都是第七意识出问题了，他们的理智不存在了，他用自己的分别来评判事情。带着这种执着处理问题的时候，就不平等了。（这是从世间法的角度来看待问题，当然了，这样的比喻用到这里，并不是很恰当）。一位领导，面对员工的时候，肯定是不平等的，也是没办法平等的：李四给我送了五百块钱的礼，而张三没有，他权衡的是这个。但这个并不是当领导的应该平衡的，领导应该站在工作的角度，来权衡员工的工作表现，你应该用你的智慧，观察员工对单位、团体利益的贡献。如果我们失去了平等性智的话，就会出这样的差别：张三给我送了五百块钱，所以就偏向张三一点；而李四没有送礼，就对李四苛刻一点儿。这就是用不平等的思想，去面对本该平等的事情，问题就这样出现了。所以说，平等性智是非常重要的，要想心无挂碍，就要修平等性智。

三是‘心境无差别’心无挂碍----最终是‘真如实观’----无心境差别，一切都是自心，自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇。----这就是‘转第八识为大圆镜智’。其实没有功夫可作，只是见性、时时认得而已。只是看到，本来面目就是如此的，心境无差别才是第八识的大圆镜智。那么大圆镜智是一个什么样的状态呢？一切都是自心所生的，自性本来是清净的，本不生灭，本自具足，本无动摇的。这个层面上，我们想要去解说清楚，就有点儿难了，即使我认真地去解释了，也不见得会对我们有实用性。这些是需要我们自己慢慢去思维的。《金刚经》的义理，并不是用这样文字性的解释能解说清楚的，而是要靠大家自己的悟性去悟得。自性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇的状态，才是‘转第八识为大圆镜智’。

大乘菩萨完整的‘般若真理’修‘真观真定’，是这三种境界：心境无差别、心无挂碍、平等性智。大乘菩萨自心清净了，知道众生都是自心（这一切的山河大地、众生，都是自心过去业力所幻化的），普度众生就是消除自己过去的业障，就是自修，这就升起了‘平等性智’。‘平等性智’是如此生升起的：观一切众生与我都是一体的，没有分别，所以就有了‘芥子纳须弥’。整个宇宙就如一粒种子一般，细胞组成的种子，你是没办法分开的。你分开了，就不是一颗完整的种子了。这个世界、这个宇宙、这个因果轮回，本来就是一体的，本来就是如此轮回而已，你只是其中的一个细胞而已。如果你硬性地把各个细胞分开，而去看这个世界，就不平等了，就有了张三和李四的差别。而当你达到这个境界，真正地认识到，自己就是这个整体的自性的一部分，把这个世界也好、这个宇宙也好，还是这个妙明真心也好，视为一体，不去分别于它，这样才是平等性智。

得了‘平等性智’的法----把一切众生视同自己，大乘菩萨心就会因此油然而生，大乘菩萨戒也因此自然具足。大乘菩萨戒是自然具足的，我们现在所谓的持戒念佛，都是在头上安头，不是自然具足的，而是硬性地套在自己的身上，把自己的思想框住了，这样的解释，大家就理解不了了。

大乘菩萨普度众生，就是消除自己过去的业障，修‘心境无差别’，最后圆满般若，看到‘一切都是佛菩萨----自心、大圆镜智’。也就是说，大乘菩萨在世间所做的一切，并不认为是别人欠他的，或者是我欠别人的，而是随缘了旧业，在了断过去世自己所造作的种种业力，在这里了断业障而已，不存在分别、挂碍，这才是真正的自心、大圆镜智。

‘真菩萨’都已知道‘般若真理’（正法眼）----本来都是自心、心境无差别、如梦如幻、心无挂碍。菩萨一边普度众生、同时用般若心法正法眼来不起‘心境对待’，消除‘心境差别’。渐把‘识阴’彻底消除，就能十方圆明，成无上觉。菩萨为度众生，又可以‘起知见’（六识界）了，在度众生中修炼‘真妄不二’。（这些就不能用白话直接去讲了，没办法再讲下去了）。“本来无一物，何处染尘埃”（《六组坛经》语）；我们也知道这句话，可想去理解它，确实很难。为什么呢？上面我讲的这些，你都理解不了，想去理解这句话，就更难了。

《维摩诘经》言：“菩萨度众生，如梦如幻。入生死而无所谓，于诸荣辱心无忧喜”。菩萨度众生，像在梦中一样，如幻境一般不真实。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，像早晨的露珠一样，太阳一出来，马上就消失了，但我们却不能否定露珠的存在。而这才是真正的转识成智。转你的思想（不仅仅是知识了）、识、境界为智慧。

《六祖坛经》说：“转三身四智，但转其名，不转其体”。也就是说：还是用的六根，六识，并不消灭它们，而都没有了这些差别，因而‘六识’、‘八识’都成了‘智’、‘菩提自性’。还是用的六根（眼耳鼻舌身意）和六识（色声香味触法），但却没想着去消灭它。也就是说，不起‘忧、喜、嗔、怖’（四不正心），并不是让你去消灭六根：眼睛闭上，看不见了，……，可眼睛闭上，你就真的看不见了吗？妄想多的人，即使闭上了眼睛，依然看得“清清楚楚”，这里的“清清楚楚”可不是真的清楚，就是在那里瞎想而已，在那里起妄想、分别。这样的妄想、分别，就产生执着，于是就有了挂碍了。只要有了挂碍，就有烦恼了。

你不执着于你的儿女，怎么会有儿女的烦恼呢？烫着手也好，扎着脚也好，都跟你没关系的。就像张居士教学，你对班上的学生跟对你女儿是一个感觉吗？不会的。你的女儿被钉子扎一下，你肯定心疼得不行了；可如果是你班上的学生被钉子扎了一下，你只是想了一下，哦，你被钉子扎了，仅此而已，感叹一下而已，不会再有心疼的感觉。真正的心应该如何呢？都是孩子嘛，你的心疼应该是一样的，从理论上讲，应该是这样的，但当你的心不受自己控制的时候，或者你没有训练你自己的心，让它达到这种平等性智的时候，就会有这种分别。有了这种分别，你就会有挂碍，即使你在教室里给你那五十个孩子讲课，你依然会想到你的女儿，想她在学校会怎么样。所以说，只要我们保持理性的时候，我们就不会有这样的想法。上课的当下，我就把这堂课讲好，我就面对教室里的这些学生。而不是一边上课，一边挂碍自己的女儿。当你无有挂碍的时候，你讲课就自在了。

如果你挂碍很多：要么想着学校的奖金，要么想着得到领导的赞扬，要么想着跟同事一争高下，要么就想着你家里的琐事，……，又怎么会把这堂课讲好呢？做世间法的任何事情，都是同样的道理。所以《金刚经》里才讲，“应无所住而生其心”。关注在当下，非常地重要。当下做的事情，是最重要、最要紧的。我当下在讲课，就把课讲好，且我讲课的对境，是现前的境，是现在面对的群体。如果你有了挂碍、分别，你的课就没办法讲好。做其他的事情也是一样的，为什么会出车祸？多数车祸都是因为思想上有了挂碍了，一边开车，一边挂碍的不知道都是些什么，挂在心上那些拖拖拉拉的东西太多了，才会出问题。这也是为什么汉传佛教会把《金刚经》“应无所住而生其心”，推到那么高的一个位置上的原因所在。可真正能理解这句话的人，确实是少之又少。如果多少认真去探讨一下这个道理的话，你的人生，都不会如此，你会老实本分地做好你当下该做的事情。

当你把分别、挂碍转一下的时候，换一种方式去思维，六识或八识都成了智了，你就不会烦恼了，而这，就叫转烦恼为菩提。还用张老师上课为例来说明这个问题。本来面对这五十个孩子，这些学习不好的讨厌，那个学习好的也有诸多的毛病，……，这样一分别，你的烦恼就来了。但如果你的念头一转，这些都是我的学生，学习好的学习优秀，学习不好的只要德行无亏同样很优秀，学习不要又德行不好的真的好可怜我更应该付出爱心帮助教育他们，用平等心去面对他（她）们，就成了智慧了。这样的智慧就非常地实用，你平等地去对待班上的每一个学生的话，就会人人满意了。可如果你分别了之后，那个学习不好的对你有意见，那个学习好的对你也有意见。

只要平等心起，平等心去面对这个世界，你就有了闲心去欣赏风花雪月了。如此你的心才能闲得下来，否则的话，你的心永远闲不下来。即使你身处再好的环境里，你的心挂碍太多，又有什么用呢？你的智慧全被你的分别、执着遮盖住了。如此你就无有闲心去欣赏这个世界了，你总觉得这个社会、这个生活、这个人生，太灰暗了，没有意义。

我曾接触过一个十几岁的孩子，又玩手机，又玩游戏的，不上学了，我跟他交流，他就是两个字：无聊。这个世界无聊，这个生活无聊，…...。我问他玩游戏怎么样，他认为玩游戏也无聊。你说我们的教育，把孩子都教成这样的了，没有生活的意识了。在他的意识里，这样的生活不是苦，而是太枯燥乏味了，没有意义了。为什么呢？因为他的心不闲。再继续与他深入交流，你会发现，他的思想非常非常地复杂，想得太多了，而不是想得太少了，而且想的都是些没有用的，一个十六岁的男孩子，思想完全不在状态。

达摩祖师《无心论》说，“假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。”念着都比较拗口，大家听着也会很拗口，这也是为什么我的身体状况一直不是很好的原因所在，就是因为学习累的。思维这些，你能不累吗？这些在你的脑海里绞来绞去，你要把这一团团的麻绳解开，理顺好了才行。在座诸位的读经量不够，面对的各种境界也不足，所以现在去思维这些的话，确实有点难度。《六祖坛经》定慧品第四言：“善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云‘能善分别诸法相，于第一义而不动’”。刚才讲的这些，如果讲到仅止于此的话，大家肯定会一头雾水了，不会有太多收获。那么我们接下来继续探讨一下。

刚才讲的这些，无非就是讲了一个空慧的境界。所谓的空慧，最终目的是为了解决“人无我”和“法无我”的问题。什么叫“人无我”？什么叫“法无我”呢？而要懂得“无我”，首先要知道什么是“我”。应承派中观鼻祖月称大师在《中论疏》中说：“我”指事物的不依赖其他事物的“自性”。任何事物都无这种自性，因此是“无我”的。（就这一句话，就够我们思考半天的了（笑语））。由此可知，“无我”就是“无本性，无自性”。

“人无我”主要是指自己，除了自己以外的他人和一切事物都属于“法无我”的范畴。这“人无我”的“人”指的是人的“自我”观念。人的身体和感知功能都是“自我”的附属物。人的朴素的意识中，从不把自己的身体当作自己，因此会说“我的身体”如何如何，“我的思想感情”或者“我的感觉”如何如何。“我”和“我的”是不同的概念。这表明在人们的意识中，还有个笼统的无法指出来的“我”。如果你想要深入探讨生活、人生的话，这些是你必须要深入探讨、研究的。什么是“我”，什么是“我的”，什么是“我所有的”等等这些，必须要搞清楚的，没有那么简单的。

这个“我”是自我的主体，“我的一切”都从属于这个“我”，爱恨、利害、得失等都是从这个主体“自我”生发出来，以它为出发点。这种虚幻的、经不起分析考究的自我意识是自私意识的根源。人有了这自我自私意识，就产生爱恨，计较利害得失，使人们的心胸变得狭窄，目光变得短浅，品行变得恶劣。这一切都是因为有个“我”在作祟。

由于这个“我”有了自我的意识，就有了自私的思想，你执着于“我”的东西越多，你就越自私。都是你的嘛，整个世界都是你的，你能不自私吗？现在人的观点就是，世界属于我的。世界属于你的，你就是一个自私自利的人。这个世界是大家的，是六道众生共有的。我们人往往把这世界当成是人这个群体的，所以做任何事情的时候，都太自私了，只顾及到了人的利益，在保证人的利益的前提下，去伤害其他的众生、伤害这个自然、伤害这个世界、伤害这个地球、伤害这个空间，这就是自私。

站在人的群体里，你又是“我的”的话，你就更自私了。而人的自私，就会让你的的心胸变得狭窄，目光变得短浅，品行变得恶劣。本来你所做的任何事情，要照顾所有六道众生的念头，可我们现在，即使是很伟大的人，也只是思考人存在的价值。这样的人，就会去掠夺自然，满足自己的私欲。我们现在做的事情，只是在掠夺这个世界，而且是疯狂地在掠夺。你的掠夺，就剥夺了其他众生生存的空间，这就是一种自私。你越自私，就会让你的的心胸变得越狭窄，目光就会变得越短浅。本来你要生活的话，是要看整个宇宙、整个虚空的，整个六道都是要看得清清楚楚的，做事情的时候，都要去顾及这些的。

可是我们普通凡夫，只看到了我们，退一步讲，只看到人类也还是不错的了，可怕的是，你只看到了自己的国家、自己的民族，只看到了你的那个一家三口，这样的你，就成了井底之蛙了。别人并没有把你怎么样，是你自己把自己固住了，自己把自己的思想束缚住了。本来你可以站得很高，看得很广，照顾得很多，你的思想、能量是无限的，你的心胸可以无限大的，可你局限于自身的时候，心胸变得狭窄，目光变得短浅，这样的人，品行自然就变得恶劣了，就没有什么道德底线了。大家可以想象一下，一个自私自利、心胸狭窄、目光短浅的人，会是什么样的状态呢？

别说圣贤，就连世人中高尚、伟大之士与卑劣小人的分界线，也是是否“自私”。如果一个人放弃了自私，全心全意为人民服务，那就是佛菩萨了。你放不下自私，放不下目光短浅的见识的话，你就是凡夫，而且是凡夫里面的卑劣小人。为什么这么讲？因为你剥夺了其他人的生存空间、权利，来满足你的私欲。“无私的奉献”、“忘我的精神”、“舍己为人”、“毫不利己，专门利人”这类菩萨行、高尚行为，都产生于对待“自我”的正确态度。

佛和凡人在品德上的根本不同之处是“佛为众生着想，人为自己着想”。要想成佛，首先要破“我”破私，做无我之人。破不了自私自利的人，神通虽能呼风唤雨、上天入地，但永远入不了佛门，脱离不了凡尘，这是佛法的一条颠扑不破的真理。咱先不说能呼风唤雨等这六种神通，就是权力稍微大一点、自利重的人，是入不了佛门的。这样的人，天天想的都是自私自利的事情，没有为众生想，他做的是什么？坑害这个国家、民族利益的人，做的是伤害这个地球、破坏大自然的事情。

我们看烟台地处海边，都会有严重的雾霾，谁造成的？还不是自私自利造成的？人如果少一点自私自利的话，又怎会把环境、空气糟蹋到如此地步？自然为什么会被破坏至此？人类制造的那些奢侈品，如LV包等，能解决什么问题吗？不就是一个包吗？我经常说，LV的包有什么好的呢？还不如外面的编织袋装的东西多。一个LV包，要浪费多少的资源，大家知道吗？人如果穷奢极欲的话，是没办法满足自己的私欲的，即使你买十万块钱的包，也还是不满足。过去没有包的时候，买菜用绳子一捆，放到手工编织的篮子里（篮子一般用的都是可回收再利用的材质），可我们现在去市场买菜，要用多少的塑料袋！这些浪费的都是资源，而这些资源，都是不能消化的。如果不制造这些所谓的方便袋，又怎会把环境污染到如此地步！如果不研制出塑料材质的话，又怎会有如此严重的污染呢！所有的这一切，都是你自私自利的心，导致了这样的结果。

如果自私自利之人修出了神通去做坏事的话，还不如没有神通，还不如普通老百姓，造恶的机会少一点。所以佛教不让我们贪恋神通，而首先要学做人。这里我再引申讲一点，我们谈教育，我们教人一定要抓住重点，以教人做人为根本。你光教知识没有用的，你不会做人的话，学的知识又有什么用呢？这样的人，会用学到的知识去做坏事。如果你教会做人的话，学习自然就好了。为什么这么讲？一个好人，一个会做好人的人，又为什么会不好好学习呢？所以说，教育孩子千万不要走错方向，一定要教会他做人，而不要天天只会抓成绩。你把人教好了，成绩自然就好了，不好好学习，他会干嘛呢？所以说，佛教不谈神通，就做人层面上来讲，有神通的，还不如那个没神通的。而做人，首先就要破“我”，破我执。

空慧就像一面显微镜，在这面镜子底下，一切事物的真实面貌会变得清晰，也像一个透视镜，在如花似玉的皮肤后面，能看到可怕的骷髅，在荣华富贵的背后能显出灰飞烟灭的惨境。空慧就是让你看到这些的。

空慧又像一面过滤镜，一切五彩缤纷的虚色假相，可爱可憎的身影面孔，在它的面前会变得无形无色，如清澈的万里晴空。所以无“我”，就不会产生因我生出来的万般烦恼。

“法无我”就是明见诸种事物包括他人，都属因缘的暂时联系，其性虚幻，无可爱、可憎、可取、可舍的固定品质，自己和身外诸物的关系也属因缘的暂时联系，也没有固定的从属关系。

悟出“诸法无我”，就不会因物生贪，因贪求物，因求物不得而生愤怒，因愤怒而又引起众多麻烦，造种种恶业。我们平时贪的是什么？贪的是物，不管是情感还是物质，都是除了“我”之外的物（法无我），这里我们先不谈你所造作的善业，我们先谈造作的恶业。你所造作的恶业，全都是因为贪物（法无我）而生的。

壁画上的美人和金银财宝，人看了不会产生贪爱之心，因为看的人知道那是假的，是假色假相。因为你知道那些都是镜中花、水中月，你认为那些都是不真实的，贪也不得，所以就不会生起贪心。就像昨天有位居士，带了六万个元宝来送孤魂，谁都不会把它当成真的元宝，想带几个回家是吧？其实我们世间所有的一切，不都是成住坏空，不都是梦幻泡影吗？哪里有真实的？（法师拿起供盘里的橙子）这个橙子在这里，一会儿如果我们把它切开吃了的话，哪里还有橙子？它也是空的，也是个假的，你贪它有什么用呢？你吃到橙子的当下，确实挺甜的，挺好吃的，就可以了。可如果你吃不到这个橙子的时候，你也不要去贪恋它；吃完之后你更不要去贪恋了：这个橙子很好吃，我还想再吃一个。吃了一个再去贪恋想有十个甚至更多的橙子，是没有用的。所以我们一定要把思想调整过来。

假若把你生活中的意中人、金银财产，都看成画面上的假色假相，还会同样起贪心吗？一个真实的橙子摆在你的面前，就会很诱惑人：现在的我口干舌燥了，吃一个肯定会很舒服；可当这个橙子是画上的橙子的话，你就不会如此去想，就不会生起贪心了。就像走路逢刮大风，把灰尘刮进眼睛，人不会对风生气；而假若有人把灰尘扬进了你的眼睛，你就会生气。这就是你的分别心了，虽然结果都是一样的，但由于你的分别、执着，就产生了痛苦和烦恼。

沙子迷了眼睛之后，你只是肉眼感觉到了疼，清洗一下就好了，可你的心苦，才是真苦。折磨你的烦恼是什么呢？你执着的是，那个人扬起的沙子迷了你的眼。你苦的是这个、烦恼的也是这个，而不是烦恼被沙子迷了眼睛的这个果。被沙子迷了眼睛的这个果，不会苦，只会痛。

先前讲课的时候，我也讲过，我们所谓的痛苦，你的痛本身不会苦，就像被针扎一下，只是疼了一下，马上就过去了，但你执着（苦）的是，你的疼是被某人用针无缘无故地扎了一下，你会苦（纠结）好几天。我们所要解决的是这种苦、这种烦恼。而空慧的思想，就能了断我们的这种苦，就能解决我们的这种问题。同样的结果，为什么对风不生气，对人就生气呢？理由很简单，把风看作是“无心”的，而把人却看作是“有心”的。

同样，如自然灾害造成伤亡事故，谁也不会对自然界生气、恼怒，追求伤害责任，进而进行报复，就像唐山大地震，我们能去报复谁呢？如果人造成伤亡事故，就会产生仇恨，就要进行报复。假如朝鲜或美国扔一颗原子弹到中国，你还会去重建家园？不可能的，早就打仗去了，怎么还会忍呢？而这就跟我们每个人息息相关了。这一切的原因，是因为对自然灾害找不出事故的具体“责任者”，而人为的伤害却有具体的“责任者”。如果把向眼中扬灰尘和别人对自己的伤害也同样看成是因缘的巧合，是无心无意的，就不会斤斤计较了。

我们冷静思考一下的话，我们人生之中，好多时候都是一种误会，别人并没有很严重的害心，多数都是你负面的情绪，影响了你正常的思维。也就是说，你的思想已经不正常了，一切都是你假设出来的，你想象出来的，都是你自己认为是怎么怎么样的。如果一个人扬起沙子迷了你的眼睛了，即使这个人是有意的，你也把他当成是无意的，你就当成是风扬起的沙子眯了眼，你也不会产生痛苦和烦恼。所以说，痛苦跟对方没关系，伤害你的是你自己而已。对方扬了一把沙子走了，你痛苦了好几天，这又怨谁呢？你想着人家是故意的，所以就绞尽脑汁，想要想办法还回去，这就烦恼了，就苦了。其实生活应该是很简单的，我们的思想应该是越简单越好，不要搞得那么复杂。

如果我们把所有的事情，都看成是因缘和合而生的，你就不会烦恼了。我刚来烟台的时候，被人欺负成那样，我也火冒三丈，也生气，现在冷静下来想想，无非也都是因缘和合而生的，也就不生气了。因缘聚到一起，不管是善缘也好，还是恶缘也好，反正是聚到一起了，就发生了一些事情，让你经历了这样的一些事情而已，你还生什么气呢？也没什么气可生的。如果你不把它当成因缘和合而生的话，那就麻烦了。可能就会像有些人发的那种恶誓，一辈子甚至几辈子、生生世世怎么怎么样，这样就太可怕了、太恐怖了。

这所谓的“有心”、“无心”、“有具体责任者”和“无具体责任者”，就是人对事物所产生的看法上的区别，即“有心”执心，“有人”执人，“无心”“无人”便无所执，无所执也就无恨可生。要懂得这个道理并不难，难就难在事事贯通，并用这个道理改变思想意识，解开思想上一个个顽固的结子。你自己思想上结的那些疙瘩，得你自己解开。我们最初的人生，不要自己给自己结那么多的疙瘩。我们大部分的人，每天都在那里结疙瘩，到最后就成了一团乱麻了。你完全可以自己去解开，自己的去理清这团乱麻。而要解这些疙瘩，就要做到“无心”、“无人”。这些我们前面都讲过，这里就不重复了。

这样的思想，需要反反复复地推敲、思考，不能简单地一带而过。很多人在这里一听师父这样大概一讲，感觉自己也像是开悟了，好像马上回去就要成佛作祖了，但实际上并没有这么简单的。这会儿听师父这样一讲，想着：恩，这会儿不生气了。可舒服不了一会儿，出去就又开始生气了，所以我们要不断地学习这些正法，不断地思维这些正确的理念，让自己的心，保持在正念上。保持在正念上，不失去正念，所有的问题就都会迎刃而解了，这才是“应无所住而生其心”。

今天就讲这些吧，《金刚经》也不想再讲下去了，本来是两节课的《金刚经》，今天都是第八节课了。本来是浅释，但我现在看来，也不浅了（笑语）。如果再继续讲下去的话，就需要教理、教义的基础了。好多东西需要思辨的能力，而这不是靠法师三言两语就能帮你悟透的，是需要你自己多读经典去悟的。《金刚经》要多读，反反复复地读，甚至每天都要读，当成自己的定课。因为《金刚经》的义理、思想，实在是太深奥了，而且也是太实用了，你多少悟得一点，你的人生就会自在很多了。所以《金刚经》可以当成我们每天的功课读诵。《金刚经》读起来，感觉比较难理解，那么你就可以读《六祖坛经》，《六祖坛经》可以说是用最直白的语言来讲说最深奥的道理，你每读一遍，都会有收获的。读完《六祖坛经》再读《金刚经》，慢慢地就会找到那种感觉了，有了感觉之后再读下去，就有收益了。其实读《金刚经》是解决不了问题的，我们应该读600卷的《大般若经》，普通人读起来确实有点难，但收获确实是不一样的。好了，今天就到这里吧。大家请合掌回向。

愿以此功德，庄严佛净土；
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心；
尽此一报身，同生极乐国。

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