南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，
愿解如来真实意。

南无阿弥陀佛！

诸位菩萨下午好，我们接着学习《金刚经》。今天讲的内容，大家要仔细听，跟原来讲课的风格不太一样。原来都是一直用大白话跟大家讲，但今天的讲课方式不一样了，因为《金刚经》讲到现在，再用原来的语言风格跟大家讲解，就讲不明白了。有些道理，必须要用佛教的语言才能讲说清楚，如果还用大白话讲解，义理就表达不清楚了。特别是到了逻辑思维严谨度要求非常高的地方，如果言词表达不清楚，特别是我们现在的网络时代，影响范围广泛，如果出错的话，会有因果的。
由于地域的差异，从我来到烟台，为了照顾大家的念头，一直以来，都是用最直白的语言在讲法，但这样的讲法方式，并不适合佛教的弘法，可因为大家的基础太差了，只能用这样的方式来为大家讲解。以大家的基础，想学真正的义理、经典，到其严谨之处，就很难契入了。这样的状态，也并不仅仅是烟台一地，大部分地区的居士，去听法师讲法，都感觉法师讲得真好，但却听不懂。听不懂是正常的，就像上节课讲的，如果能听懂《金刚经》的话，你就已经成菩萨了。正因为听不懂，才会无知者无畏，如果只能听懂一半的话，就像经中讲的阿罗汉一样，会被吓死的。所以说，听不懂是正常的。现在讲课，就不能仅仅照顾在座诸位了，因为现在网络上弘法的力度非常地大，所以，今天的课，大家要用心去听，能理解多少就算多少，课后再结合讲义加深理解，就会比较得力了。
闲言少叙，我们接着学习《金刚经》。今天的演讲主题是《应无所住而生其心》。
应无所住指的是智慧的义理，相应你还有执着的分别意识，而对应生其无所住之心！这是指明修心的方向。面对物质世界，你的“心”对应物质，意识自然会跟随外境而流转，有东西、南北、上下、左右等种种事物的念头，而物质对应你的此心，则其此心，本来面目是没有分别的。假如心有分别，那一定不是心，不过是意识的客尘在流动；心就是心，本来无一物；物质既是物质，随性无常而有因果生灭，它们不过投影在心里，如同影像，既是幻化造物。
意识相应本心，不生不灭；意识随应无常之物，将把你这个人带往因果的无常，而有生有灭。“应无所住而生其心”是《金刚经》里的名句。很多人都知道，但懂得实际意思的人却不多，如按直解即为：“应该无所执著而生成空灵洁净的心念。”但为什么是这样呢？佛教经典与其他的古文不同，是需要一定的佛学基础，佛经是有所指的。也就是说，佛教的经典不能像解释古文一样地来解释，必须要有一定的佛学基础，教理、教义都是有所指的，佛说的每一句话，所有的经典，都没有空说的，都是有所指的，而不能只简单地看字面上的意思，字面上的意思，只能仅做文字上的解释才可以。
首先应该知道，《金刚经》是大乘佛教般若学说的经典，而非小乘或其他的学说。最初学习《金刚经》的中心是什么呢？实际《金刚经》说的即是心应安住于何处，又应如何降伏自我心中的妄念，从而达到无上正等正觉的境界。以我个人的解悟就是，看破其中的纠缠，了悟于心，看破了其中的核心，而能平和微笑面对其中，从而脱离心中自我给自我造成的烦躁、苦闷、痛苦等等的苦厄。最终的结果就是，解脱我们心中自我给自我造成的烦恼苦厄。（烦恼不是外在的，不是别人强加给我们的）。《金刚经》就是告诉我们这些的，而这才是我们人生之中最重要的问题所在。如果我们不能解决这个问题，我们的人生就是烦躁、苦闷、痛苦纠缠的一生，这样的一生，可能就是烦烦恼恼来了，烦烦恼恼又去了，在六道里继续轮回，永无止息。所以这个问题才是至关重要的，是必须要去解决的问题。
大乘佛教讲普渡众生，它蕴含的是众生平等的思想。佛法度人，就是要人自觉地解脱烦恼业障，进入清净自在，无所执著的涅磐境界。在这个界面上，佛法只是外因，实际上，世间众生皆是自度，从佛法中醒悟、觉悟，菩萨如果将灭度众生的功劳归为己有而有所惦念，就不是真正的菩萨。也就是说，我们的烦恼是要我们自己去解决的，佛菩萨、经典或者是师父们，就是告诉了我们这样的道理，告诉了我们这样的方法，至于你用不用，如何去用，用到什么程度，完全取决于你自己。跟佛菩萨没关系，跟其他的人也没关系，跟师父们更没关系。师父们在努力地讲说的这种方法，你听没听懂，跟师父们没关系的，那是你根器的问题；你听闻师父们讲法，听到之后理解到什么程度，也跟佛菩萨、跟师父们也没关系的。所以佛讲，我们都是自己度自己的，其他人都只是讲说了这样的方法而已。
而对弘法者自身来讲，如果有度众生的念头，就非真正的菩萨了。所以弘法者不能执着于我要度众生，我要度多少众生，我度众生要度到什么程度，……，对弘法者而言，应该不起这样的念头。我从一开始讲法，就跟大家讲过，人多人少没关系，我只是去讲说，在我这个角度应该去讲说的正法的义理，就可以了，没有要去度谁的想法。咱们谁度谁呢？“泥菩萨过河，自身难保”，我现在还是个泥菩萨，自己还没有度得了自己，又能度得了谁呢？从另一个方面来讲，即使有能力去度众生，如果执着于众生被我所度的这种念头，即非菩萨。这就是《金刚经》里所讲的。如果用到现实生活中，我们现在这个时代，处处都是“大师”级别的人物，耳边充斥着“我能度众生，我能度多少众生”的口号，这样的人，即非菩萨。有这样想法的话，顶多就是一个凡夫俗子而已。
故修大乘菩萨道，关键是在于“应无所住”。这就是我们今天所学的主题：应无所住而生其心。故在布施时，不应惦念布施之相，这样，功德才不可限量，否则，仍是痴迷无明的俗人而已。所以我们布施的时候，不能执着于布施之相。我们执着于什么样的布施之相了？天天在那里执着：我今天供了两个苹果，明天买彩票就能中五百万，……。这样的祈求，就不仅仅是执着于相了，简直就是妄想的妄想了。我们布施的时候，总是执着于相：这件衣服，我还能穿两年；那件衣服，大概还能用得着，还不舍得捐给别人；……，所以，捐出去的都是自己不稀要了的，实在没地方放了的，把好的留下自己用，可以说，布施出去的，都是自己用不上的。即使有的是好的，也是你用不上了的，类似的布施，就是执着于相了。
有人更贪著于类似“我”帮助了谁，好像自己做了很大的功德，其实这样的方式方法，都是执着于相。执着于相，就是愚痴无明的俗人，跟菩萨扯不上边，跟修菩萨道没关系。所以，不要讲某某受了菩萨戒、某某某是大菩萨，不见得的。如果没有菩萨的行持，没有菩萨的思想境界，完全跟菩萨是没有关系的，就是一普通的凡夫俗子而已。而且这样的凡夫俗子，更是痴迷于无明的凡夫俗子。因为贪著于这种功德，就是一种痴迷、愚痴、迷信、无明，所以就是俗人里的一个大俗人，甚至连一个普通人都算不上。
“应无所住而生其心”是出自《金刚经》的庄严净土第十，此篇经文主要讲了三层意思，一是佛法不可得，即佛法不可外求，要靠自己的证悟。（即坛经中所述“菩提只向心觅，何劳向外求玄”，及六祖所言：“迷时师度，悟了自度”之意）。迷的时候，是需要师父点拨的，所以迷时是师度，帮助你去迷开悟；而当悟了之后，就完全是自度了。二是佛土的庄严只是名义上的庄严，旨在断庄严之心。（劝信徒勿要迷于表面的堂皇）。表面的东西都是虚幻的、无常的，不要执着于它，跟我们是没关系的。三即是菩萨应无所住而生其心，这是修大乘道的核心要义。实际上佛经与世俗中认为的所谓“佛教”是有很大的差别的。《金刚经》中实际还有许多的观点是值得我们思考和借鉴引用的，如”破相扫执”、“渡河之筏”、“无相（有无并破，不落两边）”“无有定法”、“真心寂静”……，这样的观点，都是我们应该去学习的。这样的方式，也是可以借鉴，用于我们的生活的。
“应无所住而生其心”这句话是《金刚经》的中心思想，《金刚经》在佛经里面算是最著名的了。普通的学佛之人，或者是不学佛但对佛教稍有了解的人，没有不知道《金刚经》的。在汉传佛教体系里，《金刚经》是大家最熟悉的一部经典，可最熟悉的却是最难懂的一部经典。大家可能都读诵过《金刚经》，但真正能够了解其义理的人，却是少之又少。
《六祖坛经》记载：中国禅宗五祖弘忍大师给六祖慧能大师讲解《金刚经》，至“应无所住而生其心”，慧能大师言下大悟：一切万法，不离自性，自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法。然而《金刚经》也最难读懂，三乘五性的人，理解得千差万别。因为《金刚经》里面，佛讲法禅机不露，愚人不闻其声如雷。只有明白了‘般若’真理的明眼人，才能读懂《金刚经》。《金刚经》非凡夫之人能够读懂的。
五祖弘忍大师与六祖慧能大师的故事，大家都听过，六祖慧能大师听闻《金刚经》里“应无所住而生其心”这句话而悟道。也就是说，慧能大师写那首偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”时，也还没有真正见性。六祖慧能大师在听闻“应无所住而生其心”悟道之后，悟得“一切万法，不离自性，自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”。以我目前的学识，解释不清楚这句话，就靠你们自己去悟了。
如果你有慧能大师的悟性的话，应该听到“应无所住而生其心”早就悟道；如果听到这句话还没有悟道，那么听闻六祖慧能大师所悟的道理，“一切万法，不离自性，自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”，应该也有所开悟；如果这样还没开悟，就应该好好地去读经，老实本分地去读吧。也就是说，我们真正地连门还都没摸到呢！如果听到这里，我们对佛法还是茫然，只能说明，我们的善根真的是太差了，我们的根基太陋劣了，我们没办法去理解这部甚深的经典。即使如此，我们也要努力地学习这部经典。
《金刚经》最难读懂，三乘五性的人理解得千差万别。为什么如此讲？因为佛讲法的时候，禅机不露。我们从这些平实的语言文字上，看不出端倪，一头雾水。读得朗朗上口，读得也挺有感觉，但就是没办法去理解它的意思，这是多数人读《金刚经》的感觉，这是正常的。大家不要以为，为什么自己读了《金刚经》，会有这样的感觉：似乎明白，但真正静下心来去想的时候，还是真不明白。以我们目前的状态来讲，读《金刚经》产生这样的感觉是对的。因为读这部经的时候，会感觉确实有道理，确实挺好的，会有一点点好像见到亮光的那种感觉，但如果静下心来思维一下，真的是一头雾水了，什么都不明白，什么都不知道。
我们在座诸位可以现场问一下，对《金刚经》有何感觉？你可能说了一大堆，但却根本就抓不住重点；又或者仅仅是鹦鹉学舌，就像我现在在跟大家讲说的一样，这也是为什么这节课我要把文稿打印出来的原因所在。我之前讲课，从来没用过文稿，但《金刚经》讲到现在，我没办法不用文稿，因为我怕不用文稿会讲错了，好多关键之处，由于我个人的理解不到位，可能一下子就给马虎过去了，但这却是不能开玩笑的事情。即使用了文稿，也是改来改去的状态，来跟大家共同学习。
《金刚经》云：“应无所住而生其心”，这句话在《心经》是如何讲的呢？《心经》说‘以般若波罗蜜多故，心无挂碍。’二乘禅人理解的‘无所住’、‘心无挂碍’、‘不执着’：对任何事物要不放在心上，要你心‘不执着’、要你‘心不在焉’，甚至要你不起念头（没有意识）。他们说这样才是‘不执着’，说这样才能见性。他们不敢做事，不敢用心，或者做事一下子做不成就不敢用心了，怕这样就是‘执着了’。他们这样解释‘无所住’、‘心无挂碍’、‘不执着’，恰是二乘禅人的见解，不是真禅，非佛意祖意，乃是方便法，不是真法，不能见性。《楞严经》开示讲，这样修行是‘给人好肉上乱剜疮’、‘魔魅人家好男女’、‘入五十阴魔，成大妄语下地狱如射箭’！----《楞严经》开示禅定‘五十阴魔’。佛说，如果如此去修道，或者如此去为别人解说“心无挂碍”、“无所执着”，是完全错误的，只是二乘的方便法而已。现在其实这样的状况挺普遍的，好多人为了修清净心，什么事情都不做，什么事情都不敢做，也不敢用心，说是一用心，就叫所谓的“起妄想”了。不能想，也不敢用心，也不敢去做事，这样的处事方式，佛说是完全错误的。我们接下来看，什么才是对的呢？
其实，你正用心时，都是自心，本无一物。不是要你不敢用心做事。你正用心时，都是自心，本无一物。理性去做，心无忧喜----心无挂碍。其实是不起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心），也就是“不染着”。不是什么都不做才叫“不染着”，什么都不想叫“不染着”，而是在你清明的心理状态下，去理性地做事。做事的过程之中，不起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心）的念头，这样的心，才是“不染着”。
比如佛菩萨“平等性智”待人、菩萨用“七波罗蜜”度众生，第七波罗蜜是“方便波罗蜜”。菩萨要想各种“善巧方便”来度众生，就不是菩萨了，因为菩萨是不执着于度众生的。而“第七波罗蜜”是菩萨引导众生的一种“善巧方便”，是度众生的一根拐棍，是度众生的船，而不是菩萨度众生的本意。如果起了度众生的念头，即非菩萨。比如佛菩萨看你心一直有“染着”，教你专心念佛，这不是让你“执着”，因为这样能使你不起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心），也就是“不染着”的方便法。这样才是“无所住”、“心无挂碍”、“不执着”。
讲到这里，大家应该有点儿明白了，菩萨度众生所用的这种方便法，你不要执着于它。为什么我们要念佛呢？这不是执着，而是佛菩萨给我们众生的一种方便，告诉我们，念佛才不起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心）。因为念佛的时候，不起正面的、负面的念头。我们所谓的欢喜、喜悦等等正面的念头，其实也是“凡所有相，皆是虚妄”。菩萨在修行的时候，是不执着于相的，大家不要以为起了欢喜心就是好的。有一种修行人，会堕入一种魔道，叫欢喜魔。欢喜魔附身，是笑而不止的状态。我最初出家住禅堂的时候，就遇到一位师父，狂笑不止，怎么忍都忍不住，一直笑，且不是一天两天，而是很长时间都停不下来，就是着了欢喜魔了。最初的时候，由于自己的修行功夫得利，生起了欢喜心，在法上得到了这种愉悦，之后就执着于这种相了。但我们知道，起欢喜心也好，起忧悲苦恼心也好，都是不应该执着的，都是应该放下的。即使起了欢喜心，也应该明白，我得到的只是欢喜而已，我应该分分明明、清清楚楚地知道，我应该把它放下，不能贪恋于这种欢喜。这种法喜，确实很舒服、很自在，犹如三禅之乐。
不知道大家有没有稍念的那种一片清净心，那种清净心，是世间所有的欲乐都无法形容的。浑身自在，浑身的毛孔都感觉自在，这种大愉悦是人人都想得到的。别说是这样的愉悦，世人贪著于男女交媾的那种欲乐都是不能自拔的，但这样的贪欲之心是不能贪著的。修行人不贪著于世间法的这一切欲乐，但却会贪著于法喜。因为在法上得到的愉悦，超越了世人欲乐的千万倍，这样的自在、愉悦，谁都会贪恋。但我们一定要知道，贪著于这种欲乐，是错误的，一旦执着于这种相，就会堕入魔道。所以，我们不能起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心）心。在俗世中生活，起这样的心是正常的，但你贪恋、执着这样的心，就不正常了。而佛菩萨教我们专心念佛，就是不执着。因为念佛的时候，就会不起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心）。（这里的“忧、喜、嗔、怖”（四不正心），是相对于慈、悲、喜、舍四无量心而说的）。不染着的这颗心、不执着于“忧、喜、嗔、怖”（四不正心）的这颗心，才是无所住。
况且，自性不是用什么方法见到的，本来现成，明白般若真理，当下便见性。你在凡夫看来是“执着”做事时，你若明白真理，自性本来就无所执着。我们自性是不执着的，我们的八识是不执着这种“忧、喜、嗔、怖”（四不正心）的。我跟大家打过比喻，八识就是一个仓库，好的种子来了也收，坏的种子来了也收，甚至没有好坏之别，只要是种子，它见了就收。所以你所有的业力都会结成业果，落到八识里面，而八识会照单全收，收纳了之后，就形成了业力。我们众生就是被这种业力所牵，在这里轮回不息。
故《六祖坛经》说：五祖给六祖讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，六祖马上感叹道“何期自性，本自清净；何期自性，不生不灭。”故《楞严经》上，佛祖呵斥阿难“一切无著，亦不是心（真心---自性）”。都是自心：---能见所见都是自心---能觉之心，也就是“所见的外物就是能见的自心本身”，自心不是“大海中的一滴水”，而是这“一滴水就是整个大海”。这就是“般若正智”、“见性”、心境无差别。
本无一物：---心外无物，物即是自心，没有大小内外。其实这就是弥勒菩萨的“唯心识定”---“心境无差别”，三界唯心，万法唯识，一切世界和众生是我自心流出的。于是梦幻空花，何劳把捉？自然就开始“心无挂碍”；知道众生都是自心，自然就得了“平等性智”的法---把一切众生视同自己，所以心、佛、众生三位一体，无二无别，不能分开，这才是真正的“平等性智”、“大圆种智”。这就是见性之人的“无念、无修、无证”。真正的修道之人，见性之后，就是“无念、无修、无证”。传入中国的第一部佛经《四十二章经》云：“饭千亿三世诸佛，不如饭一‘无念无住无修无证’之者”。大家对《四十二章经》、《八大人觉经》这些经典，可能都太陌生了，但这些经典，才是佛教里最基础的经典。佛教传入汉地的第一部经典，即是《四十二章经》。（不要一讲这个，就跟电视剧扯到一起去了，电视剧《鹿鼎记》对《四十二章经》的描述，可是风马牛不相及的）。
理性去做：---“理性做事”的标准是：‘心无挂碍’做事、‘平等性智’待人、‘七波罗蜜’度众生。这就是为人处事的标准了，做任何事情，都不要挂碍，当下起，当下止。当下把事情做好，就行了。当下的念头要关注住，理性地把持住，然后把它做好，做完之后，马上放下，心无挂碍，好坏都跟我没关系了，俗一点来讲，反正我已经尽力去做了。具体大乘菩萨应以《梵网经菩萨戒》（弥勒菩萨戒本）为我们的行为标准。我们既然行菩萨道，那么我们的行为标准就是我们受的菩萨戒。在家菩萨受的是六重二十八轻戒，出家师父受的菩萨戒跟在家居士受的菩萨戒不同，出家师父受的是十重四十八轻戒，但现在好多道场传菩萨戒，也为在家居士传授《梵网经菩萨戒》，但其实好多戒律，在家居士是做不到的。如果按照《梵网经菩萨戒》来受持的话，第一条就是不能淫欲，而不是不邪淫，是完全离欲的，这一条在家居士就做不到，更何况其他的呢？
很多人觉得自己受了菩萨戒了，但其行持距离《梵网经菩萨戒》的标准差远了，在他（她）们的身上，没有看出半点菩萨的思想、行持！这样的人，受了菩萨戒也不是菩萨。世人总是颠倒糊涂，看不出半点菩萨的样子。我们受了菩萨戒，就应该以菩萨戒为标准、为行为准则，即使做不到，也应该生惭愧心，努力地、尽量地在生活之中做到。有人听到这里会暗自窃喜自己没受菩萨戒，没受菩萨戒就差得更远了，更应该生惭愧心了，因为你连受菩萨戒的勇气都没有。
在佛教的戒律里，三皈五戒都是不能劝人受戒的，但在佛经里讲，我们应该尽量地劝人行菩萨道、受菩萨戒。因为受了菩萨戒，我们才有了行为准则，虽然我们受了之后，暂时也做不到，还有好多欠缺，但总比不受强，最起码我们有了为人处事的行为准则了，有了标准在那里，做事就有了原则了。如果我连这个准则是什么都不知道的话，做事就差得更远了。所以说，对菩萨戒来讲，受了就比不受强。
菩萨的行持，唯在本分上行，不希神仙、不厌娑婆五浊恶世，这才是菩萨。菩萨不能对娑婆世界生起厌离心，对众生不能生起厌离心，不能生起逃避的想法；同时不羡慕神仙自由自在的生活，菩萨不贪恋、不稀罕这种大福报的生活。如果你是菩萨的话，你就不能有任何讨厌的想法：媳妇也讨厌、老头也讨厌，……，这样的你，就完全不在状态了。真正的菩萨，对众生是不离不弃的，这才是真正的生死相依。恋爱中的世人，那种不叫生死相依的，应该是夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。唯有菩萨对众生的不舍，才是真正的生死相依。
菩萨虽然不舍众生，但却不贪恋度众生的名头，只在本分上行。所以世尊化缘时，一样赤足托钵、归来吃饭洗足，示现的完全是普通人的一种状态。同时，佛虽具足神通，却弃神通而不用，示现佛法唯有于本分上成。故禅门悟道之后，不是修行的结束，而是修行的开始，此时才开始保任功夫：饥来吃饭困来眠，任运随缘而已，随缘了旧业嘛。悟道之后跟我们普通人的差别就在于，心不起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心）。普通人的状态也是饥来吃饭困来眠，但我们每天过得，不是愁，就是笑；要不就是嗔恨、怖畏；恐怖死亡、恐怖病苦，…...。
某某法师曾讲过2012年所谓的大灾难谣言，讲唯有某某寺院会拔地而起，所以该地很殊胜，应该多储备物资，结果某某人就曾经买了二十万块钱的海带，送到某某寺院；还有一位某某人去市场买盐，准备送到某某寺院，因为购买的量很大，人家卖盐的问了缘由之后，就对他说，我们都是该死的，你们这些不该死的就好好活吧，留下来做人种，但我的盐不卖给你们这些不该死的。这是发生在我们身边真实的事情。这都好几年过去了，大灾难也没有来，结果储备的大米、小麦等等，都被虫菩萨给吃了。这真的是笑话里的笑话了。所以，我们明正理而修道，是非常有必要的。就如有句话说的，哪怕明日是世界末日，也要在今夜的清风明月下，广种西方净土，悠然自在地闻着花香赏月、品茗，这也是“应无所住而生其心”，活在当下，不要贪恋其他。
如果真正的大灾难来临的时候，你又能逃到哪里去呢？我绝不相信大灾难之后，就会仅剩下某某寺院。我相信的是成住坏空，我相信的是因果轮回。只要有众生凡夫的习气在，那么这个娑婆世界的轮回，就不仅仅是我个人的事情，而是共业所感。既然是共业所感，那么就无所逃了。我们为什么生活在这个地球上呢？因为是共业所感；我们又为什么生活在烟台这个地区呢？因为是共业里的别业。个体业报的不同，造就了我们的心念不同。
我们的心要通过训练，让其不起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心）。而我们目前不起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心）。的方法是什么？念佛啊！念佛就能让我们控制自己的妄念，不起“忧、喜、嗔、怖”（四不正心），就能‘心无挂碍’、‘无住’、‘不染着’、‘不执着’、‘无着’。那么我们现在的念佛人，是不是能‘心无挂碍’、‘无住’呢？是不是‘无着’呢？你所念的佛号，都是有所系念的，达不到这个目的。目前我们大部分的念佛之人，都是有所住的，有所挂碍的。即使你不挂碍世间法的那些，你却挂碍了你的那句佛号：这个法师念的、那个法师念的；这个腔调念的、那个腔调念的，……，真正的念佛应该如何？管他怎么念，怎么自在怎么念！当然了，咱们在佛堂里共修的时候，是要统一板点、腔调的，如果乱念的话，不就乱了套了吗？比如咱们打佛七共修念佛的时候，是要求统一的节奏的。但我们自己念佛的时候，为什么要执着于这些呢？没有必要，怎么自在怎么念，想怎么念怎么念。印光法师讲，躺着念也可以，坐着念也可以，走着念也可以，甚至上卫生间也可以念，只是在卫生间里要默念，出声念就不恭敬了。
从这一点也引申出好多的乱象：《地藏经》不能白天诵，《楞严经》不能晚上诵，……，这都哪儿跟哪儿啊？纯粹胡说八道！诵经念佛是让我们祛除执着，去了却我们心中的挂碍，所以诵经念佛的时候，是最吉祥的时候。最吉祥的事情，在最吉祥的时刻来做，就是最好的结果。世间法所有的一切，都没有诵经念佛最吉祥，不管你祈祷什么，你就诵经念佛，诵经念佛就能满你的愿啊！如果你执着非得要晚上才能诵《地藏经》，非得要白天才能诵《楞严经》，这不是瞎说吗？这样挂碍的心，岂能自在？所以，我想什么时候诵经就什么时候诵。当然了，我们世人还要照顾大众的情绪，人家在睡觉，你在那里大声地诵经，就太不讲究了不是？所以从这个层面上来讲，还要学礼仪、学戒律，来约束自己的身心。
真透得过时，无始劫来我根本没有忧喜过，没有挂碍过，以后也不曾。而不用功夫求心无忧喜、心无挂碍。所以说，心无忧喜、心无挂碍，不是你求来的，求也求不来的，如果从究竟上来讲，本来就无一物，又何处惹尘埃？如果我们去求，就是错误的：我诵经想求得一片清净心，我诵经就是为了得到这心无忧喜、心无挂碍，……，有这样的想法，就是错误的。所以，我们该诵经诵经、该念佛念佛，该做饭做饭，该扫地就扫地，就是饥来吃饭困来眠的状态，该干什么干什么。做好当下的事情，做饭就好好做，让大家吃着欢喜，而你的欢喜、内心的喜悦，是自然而生的，但这样的欢喜却不贪恋于它。
我们做任何事情的时候，都不能先有个目的在那里，不能为了达到什么样的结果，所以才去做什么样的事情。我们凡夫的目的心太强了，所以你才会活得累。做每件事情，都是为了得到一个果才去做，如果没有收获的话，世人就不会去做，这就是世人的生活。这样的生活，就会越活越累，越活越辛苦。而当你放下这种贪恋的念头的时候，你就活得自在了。虽然你该什么还是干什么，该烧饭烧饭，该洗衣服还洗衣服，但这时候的你，就不一样了，就全是自在了。
此时，我只是自己能觉之心---自性，所觉之境就是我能觉之心本身（就是自性），我自性没有人我众生寿者等相，我自性也没有作用过、没有动过，没有见闻觉知过、没有忧喜过、没有挂碍过，以后也不曾。之前没有，之后我也不会求这种果。当下这一念怎么去行呢？在本分上行。什么本分呢？做人的本分。做人的本分是什么呢？刚才讲的弥勒菩萨所说的菩萨戒。从我们目前的状态来讲，还达不到受菩萨戒的标准，还不能以菩萨的行为准则来要求自己，那么我们目前就要以人的标准来要求自己。而做人的标准是什么呢？五戒十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，只是做人的标准，跟菩萨扯不上边儿。
有人会讲，受了五戒多不自由，但你所谓的自由，不能称为自由，而是散漫、放逸。对修道者来讲，我经常把戒律比作我们登山时的拐棍，而不是挂碍、障碍。受了五戒，就有了保护我们的能力，就能防患于未然，也是保护我们的盔甲、盾牌。如果把五戒当成不自由的理由，就是歪理邪说了。我们对孩子的教育，也都是这五戒的内容，如果连孩子都能做到的，我们这些四五十、五六十岁的人，都做不到，就该生惭愧心了。但即使做到了这些，离菩萨的标准还差得很远，菩萨是有菩萨的标准。所以我们目前在本分上行，就是五戒十善。如果从《金刚经》上来讲，可不止是这五戒十善的，《金刚经》里的本分上行，是以菩萨戒为行为准则的。饥来吃饭困时眠，任运随缘，这四个字一定要记住，加以理解，不拒缘，不攀缘。
具有般若知见，这样‘无修真修’---根本没有刻意去修五波罗蜜，只是用般若波罗蜜‘认得都是自心’，看似凡夫一样‘饥来吃饭困来眠’，见到什么境界都时时认得‘都是自心，本无一物，只是自己不惑乱自己而已。所以所谓的修行，都是自己在那里祸害自己。不修行的人，都是自己在惑乱自己；修行悟道之后，才是自己不惑乱自己了，不再有心境差别。如果直接透不过般若真理，必然狂做空假观去和神秀一样去时时勤拂拭，去练“心不挂碍”的功夫，反倒落后在二乘人的功夫后面了。二乘人已经不起妄念了，所以这里的时时勤拂拭，就说明你还在起妄念。
这里的神秀大师，是慧能大师的师兄，神秀大师在五祖弘忍大师那里是首座，他的偈子就是‘身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃’，我们的心常常生贪嗔痴慢疑，所以我们要勤擦洗被染着的这颗心，这样自己是心才会清净、洁净。但如果真正悟道之后，心无挂碍了，就是‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃’。其实六祖慧能大师的这首偈子，只是悟道了，也还没有明心见性，真正见性，是在五祖弘忍大师座下听闻‘应无所住而生其心’当下而悟到的境界，才是见性了。
我们现在连二乘人都不如，就可以用时时勤拂拭的方法，来修自己的心。所以才要诵经、拜佛，要常常地去忏悔，而忏悔一法，就如用抹布来擦拭你的心；也如用一面镜子来照你的行为。不能认为神秀大师不如慧能大师，我们就瞧不起，不是这样的。神秀大师的偈子，对我们凡夫而言，是非常有用的。我们好多人的心，平时连擦拭都没有擦拭，更没有去照亮我们的心，所以我们的心是混沌的、污浊的。整天浑浑噩噩地做事情，甚至前一刹那的念头你都不记得。
大家可以想象一下，我们的大脑是在一个什么样的状态里，整日里妄想纷飞，连自己想什么都不知道。我考考大家，你们今天早上起床的第一个念头是什么？谁还记得？说实在的，世人都没有关注自己的心，也管不住自己的心，妄念纷飞，想的都是完全没用的。就算你记住了早上起床的那个念头，那你今天付诸于行动了没有？如果是一个正常人的话，想了就去做，做完了就放下。从这一点来看，我们连一个正常人都算不上。
从心理学的角度来讲，如果我们不能清晰地管控好自己的心，就是不正常的。自己把握不了自己的心，就会随着外缘、外境流转，这时候就很容易出问题了。这也是很多人会得心理疾病的原因所在。特别是发病的时候，自己完全做不了自己的主，待他清醒的时刻，你询问他的时候，他完全不想那样做的。自己管控不了自己的心的时候，就非常危险了，这时候的你，一定要注意了，像孤独症、抑郁症之类的精神疾病，并不是一夜之间就会得的。
昨天来了一位带着孩子的居士，孩子十六七岁了，整天玩游戏，学业都荒废了。我问他为什么要玩游戏，他的回答很让人无奈：不知道。再继续问下去，他就说自己空虚，不知道该干什么。我问他自己想不想那样，他回答自己也不想这样继续玩了，但却控制不住自己。为什么会如此呢？就是因为自己管控不了自己的心了。他这样的状况，在我们来看，已经是不正常了；而在心理学的角度来讲，还没有得病，因为他的思想还是比较正常的，思维也是比较清晰的。所以我们平时要训练我们这颗如狂象般的心，如猿猴般的心，要拴住它。为什么会用心猿意马来形容一个人的心？就是因为我们的心就如腾挪的野猴一样，无法掌控，这时候就需要用一个套来拴住我们的心，那我们应该用什么来拴住我们的心？念佛啊！念佛不就把心拴住了吗？以一念来降服万念，以一念来制服妄念。这句佛号，其实只是起到一个栓在野猴脖子上的绳子的作用而已，这一点大家明白了吧？
但大好般若真法‘无修真修’竟然成了他二乘人做功夫的方便法子。这样等于临济祖师说的‘认奴作郎主’---主人反倒认奴婢为主子，为奴婢当手下，可惜可惜了。这样的用功，就可惜了。但透不过，也可以用。一开始有意识这样想，久而久之不用想，连潜意识都认得‘都是自心，本无一物’，自己不惑乱自己，不再心境分别，不再对任何境界起忧喜、染着，就真的‘心不挂碍’了。
《文殊师利索说摩诃般若波罗蜜经》中，（这里的《文殊师利索说摩诃般若波罗蜜经》跟《心经》是两部经，而非同一部经）佛告舍利弗：‘善男子、善女人，若闻如是甚深般若波罗蜜，心得决定，不惊不怖、不没不悔，当知是人即‘住不退转地’。若人闻是甚深般若波罗蜜，不惊不怖，信乐听受，欢喜不厌，是即‘具足檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜’，亦能为他显示分别，如说修行。’佛说：若有人听闻了般若真理，心中已经决定信受奉行（无论证果与否），不怀疑也不惊诧、不疑悔，此人即已经是‘住不退转地菩萨’了，决定成佛无疑。而凡夫这样见性以后，就已经具足六波罗蜜了。
凡夫见性之人就是‘不退转菩萨’，一开始并没有任何神通，自己也预知不了危险，自己也保护不了自己。理论上的经证有很多，几乎所有的一佛乘的大乘了义经典都有开示过这个观点。事实上的证据，《大乘方便经》也提到过一个证据：“佛复告智胜菩萨：善男子。乃往过去世，遇然灯佛，时有五百贾人，为求珍宝，入于大海。
    善男子，时贾人中，有一恶人，多怀奸伪，常行恶业，初无悔心，善知兵法，恒为寇贼，夺他财物，以为产业，状如贾人，共诸贾人，同载一船。
    时彼恶人，如是思惟：‘此诸贾人，大得珍宝。我今当杀，此诸贾人，取其珍宝，还阎浮提’。如是思惟已，欲杀诸人。
    善男子。尔时有人，名曰‘大悲’，于彼众中，作大导师。时彼导师，于夜梦中，见海鬼神，来作是言：‘汝此众中，有一恶人，如是相貌，恒为寇贼，劫他财物。彼人今生，如是恶心，我当杀此五百人已，取其财物，还阎浮提。
    若此恶人，得遂本心，杀五百人者，作大恶逆业。何以故？此五百人，皆是向阿耨多罗三藐三菩提，不退转菩萨。
    若此恶人杀诸菩萨，以此业缘，障碍罪故，一一菩萨，从初发心，乃至成阿耨多罗三藐三菩提，尔时恶人，于其中间，常在地狱。汝为导师，可作方便，令彼恶人，不堕地狱。彼五百菩萨，亦复可得，全其身命。”
凡夫通达般若真理（见性）之人就是‘不退转菩萨’，一开始并没有任何神通，自己也预知不了危险，自己也保护不了自己。这里就是事实的证据。
这五百不退转菩萨当时只是下海寻宝的商人，他们一开始并没有任何神通，自己也预知不了危险，自己也保护不了自己。下海寻宝的商人中，有一恶人要杀掉其他的人，独吞财宝，而佛陀的前世是他们的导师，也没有神通预知这件事，但海神护法来给他报信。他想‘我要是告诉大家，他们都会杀此恶人，犯杀生重罪。我要是不管，这个恶人就会犯下杀菩萨的地狱重罪。不如我独自杀掉这个恶人，如果因此下地狱不让他们受罪’。于是佛陀的前世为了保护这五百不退转菩萨，不得已杀掉了恶人，同时也保护了这个恶人（干不成杀菩萨的地狱罪）免下金刚地狱。从这个故事来看，刚登地的菩萨，是没有神通的，跟凡夫无二无别，只是心不同了而已，但在外在上，都是一样的。所以我们不能轻慢任何一位修道之人，你哪里知道他是不是菩萨呢？故祖师们常讲，观众生皆是佛，只我一人是凡夫，就是这个道理。每个人都应心怀恭敬，不能轻慢他人。初登地的菩萨都不能保护自己，更何况其他的呢。
通过这个故事，我们应该知道，平时我们看似不善的事情，不见得是不善的。只是以我们目前的智慧或者身份地位，可能不能理解而已。我经常打比喻，习近平做什么，我们不要去妄想分别。他站的高度跟我们普通人是不一样的，他做的事情，我们不要在那里妄加评论对或不对、善或不善。有些事情，目前来看是不善的，但不见得会产生不善的果。你怎么知道这些人王，不是菩萨再来的呢？好多人王、大福报者，都是佛菩萨再来，为了度众生的一种方便，示现这种身份，来保护众生的。所以我们作为凡夫，不要妄测圣意，这一点一定要注意，如果我们不注意这个的话，就很容易造作口业了。所以说，现在的人，造了恶业都不知道怎么造的。
《大乘方便经》：大宝积经大乘方便会第三十八“不退转菩萨”都具有般若知见，他们都已经具足“六波罗蜜”，不用象“不见性菩萨”那样补课修“五波罗蜜”。“不退转菩萨”都这样无修真修，只是时时认得都是自心，不欺诳自己而已，小我自心就是佛性，不再有心境差别，所以也不再对任何境界起忧喜、染着。就这一个心法，就是‘佛知见’，直到成圆满佛永远如此。他的功夫会逐渐增长，从初地菩萨到十地菩萨的证量，再到等觉菩萨、妙觉佛果，会逐渐证量显发，就靠这一个心法---‘佛知见’，不靠任何‘五波罗蜜’‘有为法’修行。也就是说，所有有为法都是靠不住的。
而‘不见性菩萨’却不解般若知见，或者不懂‘无修真修’，听闻般若真理以后，一时没有证量就疑惑不信了，又退转了，陷入‘悟后迷’---他们愚昧而徒劳地‘补课’再修‘五波罗蜜’，希望用这些‘有为法’，去追求什么‘小我与大我相应’，顿时割裂成‘人我凡圣’四相。这样修‘五波罗蜜’一千劫，都不如刹那按‘般若正念观察、无修真修’，功夫再高都不能成‘不退转菩萨’，更不能成佛。所以说，我们一定要注意了，安住在当下，非常地重要；“应无所住而生其心”关注住自己的念头，非常地重要。
临济祖师云：“若得真正见解，生死不染，去住自由。不要求殊胜，殊胜自至。”不求反而自得。不要妄上加妄，不要头上安头，不要去求什么，只要问心无愧地、老实本分地安住在自己的本位上面，如法地去行，就可以了。
今天就到这里吧，也只讲了三分之一，下节课我们再接着讲吧。人的精力也是有限的，特别是像这样的课，听起来其实是挺费精神的。大家这样的听课，其实算不上听课，我们在学这些经典的时候，笔记是必须要做的，而且法师讲法可不像我这样的语速，我都学过一点速记，都记不下来，下了课还要听录音。听课的时候，我们为什么会打瞌睡、打妄想呢？就是因为你跟不上了，你的念头已经掉举了。听这样的课，是需要一定的佛教教理、教义基础的。今天也还不是法师正常讲法的方式，我原来讲课的时候，虽然也备课，但却是脱稿讲的，这样才会有连贯性。如果是看着稿子讲，有时就会连贯不上。所以要求大家听法的时候，要尽量保持安静，不能打断法师的思路。我们慢慢地来学习吧，学了就比不学强哈（笑语）。
今天就到这里，大家请回向。
愿以此功德，庄严佛净土；
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心；
尽此一报身，同生极乐国。

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