南无阿弥陀佛！我们接着学习《佛说阿弥陀经》。上节课我们简单介绍了一下佛教徒的宇宙观，作为众生之一的我们人来说，是非常愚痴的、片面的。从外境上来讲，我们对宇宙的了解，少得可怜，大部分人的宇宙观，超不出地球，甚至超不出我们这个国家、地区；从心性来谈的话，我们对自身的认知也是非常可怜的。比如唯识学讲的五十一心所，我们又能了解多少呢？我们自己看不清楚自己，自己的心性、情绪是怎样的一个状态，往往我们自己都是很陌生的。

从上节课讲的宇宙观来看，我们人虽是如此愚蠢，但往往还自以为是。本来由于我们的无知，就已经很可怜了，如果自己还觉得自己很聪明的话，就是更可悲的一件事情了。所以说，对我们未知的东西，一定不要心生诽谤。我们不知道的事物，不见得是不存在的。我们没看到的，不见得是假的；我们看到的，也不见得是真的。比如我们上节课讲的微观世界，我们看得到吗？他方星球、世界，我们也看不到，但这些却是真实存在着的。同时对我们个人的心性来讲，我们又能看清楚多少呢？所以说，我们不要自以为是地觉得自己很聪明。我们接着看经文：

经文：并诸菩萨摩诃萨。

译：还有许多大菩萨。

菩萨摩诃萨，是梵语。翻译成汉语，是觉悟的意思。(觉、就是不迷；悟、就是醒悟)。由于我们的愚蠢，迷失了我们的本性，迷失了原本纯真的那个我。以我们的知见，相对于大宇宙观而言，是处在一个很愚蠢的状态里。（所以说，听法是需要一个连贯性的，如果没有学习过上节课的大宇宙观，有人一听愚蠢二字，就会很不高兴了，觉得自己很聪明的一个人，怎么会愚蠢呢？但如果上节课学习过佛陀对华藏世界的解释，那么相对于大宇宙观来说，我们就显得太渺小、太愚蠢了）。

这里的觉悟不仅仅是自己觉悟，还有使得他人醒悟的意思。菩萨是学佛之后，发愿自度度人、舍己救人的人。我们平时理解的菩萨，不应该只是木雕泥塑、高高在上供奉在这里的这个相，而是广大的有情，觉悟之后，就叫菩萨。菩萨觉悟之后，自动发愿，自度度人，同时做到舍己救人。菩萨也是众生成佛必经的身份，众生要想成佛，必须要先去修证成菩萨，然后才能成佛。要成佛，我们必须要发愿，发自度度人、舍己救人的愿。也就是我们平时念的四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿学。所以说，如果想成为一位菩萨的话，绝不是一件很容易的事情。从我们自身来讲，以智上求佛道，以悲下化众生，将自己与一切众生，一起从愚蠢之中解脱出来，就叫菩萨。如何解救呢？就是学习了，如果不学习的话，肯定是不知所云了。

我们知道，菩萨度众生的时候，不仅仅是开示一下，令其醒悟就可以了，不是这样简单的，而是要大大地化导他，让一切众生，最终都能够成佛。所以，大菩萨们发愿度众生的时候，都是生生世世不舍弃众生的。这也是从佛教教义上，出现小乘、大乘的分别所在。小乘的罗汉，先要自度，其他暂时都可以不做。（当然了，阿罗汉并不是不度众生，而是当自己有了一定的能力以后，才去度众生。）菩萨与阿罗汉的区别在于，菩萨自度的同时，还要度他，很多的时候，菩萨是把利他放在第一位的。

经文：文殊师利法王子。阿逸多菩萨。乾陀诃提菩萨。常精进菩萨。

这是四位大菩萨的名号。文殊师利法王子，就是文殊菩萨。文殊菩萨有几种名号，第一种名号是文殊师利、第二种是曼殊师利、还有一种名号是妙吉祥菩萨。在菩萨里面，文殊师利菩萨智慧第一，所以把他的名字。排在各位大菩萨里头的第一位。就如把舍利弗排在罗汉里头的第一位，是一样的意思。

阿逸多菩萨，就是弥勒菩萨，也称大慈菩萨。现在各处寺院的天王殿里，都有一尊笑口常开的菩萨，就是弥勒菩萨。这尊笑口常开的弥勒菩萨是应化之身，是唐朝时候一位布袋和尚的像。传说布袋和尚是弥勒菩萨的应化之身，因为布袋和尚慈悲济世，所以把他的像塑成弥勒菩萨的形象，供奉在寺院的天王殿里。一般情形下，我们进入寺院见到第一位菩萨就是弥勒菩萨，这也彰显了佛门的大慈悲精神。同时，弥勒菩萨的心胸特别地宽广，这在一首著名的偈子里体现无余：涕唾在面上，随他自干了。这样宽广的心胸，以一个大肚皮的形象体现在世人眼前。所以说，佛教的塑像，都是很有意思的。每一尊像，都有不同的形象，而这不同的形象，都是用来表法的。我们平常所看到的布袋和尚的形象，是一种罗汉像，菩萨像不是这样的，菩萨像是天官弥勒，跟地藏王菩萨有点儿像，也是戴了一顶天官，称为天官弥勒。有的寺院里供奉的是天官弥勒，有的寺院供奉的是笑口常开的罗汉像，大家不要对此疑惑不解。

这种应化之身，是菩萨、罗汉化现世间，来度化众生的一种形象，所以大家一定不能轻慢任何的一个众生，说不定你身边的众生就是菩萨。我们在修行的过程之中，一定要注意慎独，不仅仅在寺院里或者是在菩萨像前，如法地行持；在自己独处的时候，也应该如同佛菩萨就在身边一样，恭恭敬敬地为人处事。弥勒菩萨也是释迦牟尼佛之后的继位菩萨。当释迦牟尼佛的教法，在娑婆世界消亡的时候，弥勒菩萨出世，应化世间度众生，那个时候的人寿，就到了八万四千岁了。这些在前面讲过很多，再讲的话，就又讲到华严上去了。

乾陀诃提菩萨，就是不休息菩萨。因为他不晓得经过了几千万万年，一直修行，从来不休息的，所以得了这个名字。

常精进菩萨，这里的精进，指的是度众生精进。大宝积经里讲，这位菩萨，为了度一个众生，不晓得费了多少的年代去劝化他，还是不肯受劝，但菩萨却仍旧跟著他，用种种的方法教化他，没有一丝厌倦心，所以称为常精进菩萨。不休息菩萨指的是自己修行不休息，常精进菩萨指的是度众生不休息。

佛说法的时候,来听法的菩萨很多，这里只是提了四位菩萨来做代表，如果要讲多了的话，无量无边的菩萨，不知要讲到何年何月去。但是为什麽提出他们这四位呢？佛讲经都是有一定道理的。因为修这个往生到西方极乐世界去的方法，必定要有信愿行三种的心(信、是相信；愿、是情愿；行、是照了修行的方法修)。具足信愿去行持，方才能够成功往生西方极乐世界。若是没有大智慧的人，就不能够发起真实的信心。这也是为什么我们上节课要讲华严世界的大宇宙观的原因所在。

如果我们没有一个正确的宇宙观，观待事物就会很浅显，没有智慧。没有智慧想生信，是非常难的一件事情。好多修学净土的人，一直在那里谈信，说实在的，唯有了解了华严世界的真相之后，我们才能生起真实的信心。如果我们对一件事情本身并不了解，或者存在疑惑的话，你就不可能生起信心；即使生起信心，也是短暂的、浅显的，而不是真信。要想真信切愿的话，唯有对华藏世界有一个深刻的认识才可以。所以上节课我们简单介绍了一下宇宙观。

有了正确的宇宙观，就可以观待我们的人生观、价值观、取舍观；有了正确的取舍观，做事情才会有了原则、标准；才会懂得以何为标准，如何去取舍。如果没有一个正确的价值观、人生观，遇见事情的时候，你会如何取舍、如何去做？所以，现在大部分人的人生，是比较迷茫的，不知所从。有个口号叫“我的人生我做主”，要想做主自己的人生，就得真正地对自己的人生负责任，同时对别人的人生负责任。那么我们如何对自己的人生负责任呢？就是不做错事，专做好事。而所谓的好坏，就是一个分别的问题，就是价值观的问题了。

正确的价值观是建立在正确的人生观上；而正确的人生观，又是建立在宇宙观的基础上。你对宇宙的了解有多少，就决定了你人生观的趋向。所以如果我们要想真正学佛，想了脱生死，想去解决烦恼的话，就要对华藏世界下一点功夫去了解。对大宇宙越了解，你就越相信佛说的因果是真实不虚的。否则的话，你所谈的因果，都很空虚、很苍白。

如果对华藏世界不了解的话，就会这样的情形：对你有利的因果，你就信；对你不利的因果，你就不信；或者是在关键时刻，你会不懂得取舍，不知道如何去做。这就是我们现在学佛之人的种种弊端。现在佛弟子的可悲之处，就在于讲说华严的人少了，耐心去学习华严的人就更少了。佛教徒本身存在着这样或那样的问题，再加上对华藏世界的不了解，因此就没有一个清晰的宇宙观；没有一个清晰的宇宙观，相对地就没有树立一个正确的人生观和价值观。所以说，想对现实人生负责任的人，就应该好好地去学习佛讲说的华严世界。

我们要想生起真信切愿，就要了解事物本身。佛讲的浩如烟海的三藏十二部的经典，就是让我们去了解宇宙人生的道理、宇宙人生的真相，进而慢慢地揭开宇宙的神秘面纱。二千五百多年前的佛陀，就已经告诉了我们，宇宙是什么样的，地球是什么样的，日月星辰是什么样的，……，就如上节课我们讲过的太阳系、银河系的大宇宙观。如果对事物了解了，就会产生了真实的信心，自然就产生了愿心。

这里的愿心，一是能够生起解脱的愿心，同时还能生起度他的愿心，从《佛说阿弥陀经》来讲，还有一个往生西方极乐世界的愿心。如果我们连这种想法都没有的话，我们又如何去往生呢？所以说，首先要有切切实实的信心、愿心，接着就要老老实实地念佛，持名念佛是最简单易行的方法了。

上节课我们讲过，西方极乐世界从真实地上来讲的话，就是距离我们这个娑婆世界十万亿国土的地方。这样遥远的距离，我们怎么去呢？坐飞机火箭肯定是去不了，唯有持名念佛，一念即生。信愿具足，一念即生西方极乐世界。

现在的学佛之人，修学净土法门的人还好一点，最起码不认为西方极乐世界是子虚乌有的。但好多非佛教徒，或者是对佛教空性的了解，连皮毛都算不上的一些人，对西方极乐世界就持否定的态度。从唯心净土，或者是现在人讲的人间佛教（人生佛教）来谈，虽说有一定的道理，并非完全是无稽之谈，但如果从胜义谛上来谈净土的话，我们首先应该空掉的不是极乐世界，而是我们居住的这个娑婆世界；对我们的现实人生，不执着、不贪恋，有一个真空妙有的观待，不执着于我们现在所拥有的一切。如果对我们现在所拥有的这一切，都还在执着，却去空掉极乐世界，这是不对的。

现在的学佛之人，只空掉极乐世界，用空性的理论，认为佛说的这个极乐世界，唯心所变，唯心所现：我的心在极乐，即是极乐；心在地狱，即是在地狱。这一点从理论上来讲，是没错的。但这一点是从胜义谛上来谈的，其前提必须你的思想也是在胜义谛上面；而不是你的身在俗地、心在胜谛的状态下，来谈唯心所现的极乐世界。如果你的身在俗地，你的心也应该在俗地。

如果我们认为现在的这个娑婆世界是真实的，比如我看到的佛像、灯、花、香、烛等等这一切都是真实的，包括我自身，也都认为是真实的我，那么你就应该认为，距此十万亿国土的那个极乐世界的真实性。那个极乐世界是真实存在的，这个十万亿的距离也是真实的，这是从真实地上来谈的。

如果从胜义谛上来讲的话，从唯心所变、唯心所现的理论来讲，你首先应该观待你当下的这一念，当下的这一念是一个什么样的状态，就是什么样的状态。你当下的这一念是地狱，就是地狱；你当下的这一念是天堂，就是天堂；你当下观待的境界是极乐的话，就是极乐。

现在的我们还达不到这样的境界，因为现在的我们还身处水深火热之中，一天都被五欲所煎熬：一会儿在地狱里，一会儿在天堂里，……，看看我们自己心性的变化，一秒钟都难以安住下来。从唯识学上来讲，我们这一刹那的时间（用一刹那来形容一秒钟的时间），就有十万亿个念头生起。所以我们要关注在当下，谈任何的事情，从哪个角度来谈，就非常重要了，不要胡搅蛮缠。

现在稍微学了一点《金刚经》的空性般若、唯识学的人；学的不到位，反而拿出来卖弄的这些人，很可怕，同时也很可悲。说起空啊有啊的大理论一套一套的，甚至济公和尚的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的理论，都说得是口若悬河，但做起来的时候，却是一塌糊涂！这就是观念上的错乱了。“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，单讲这一句话的话，也没有错的，你心中有佛即是佛，你心中无佛，即是众生。就像苏东坡打趣佛印禅师，说看到佛印禅师是一堆牛粪，而佛印禅师却说，看到苏东坡是一尊佛。苏东坡沾沾自喜，以为自己占了便宜了，殊不知在佛印禅师的境界里，观众生皆是佛，所以看谁都是佛；而苏东坡的思想里如果全是牛粪的话，就会看谁都是牛粪了。

如果我们要从空性上谈，就谈空性；如果我们要从真实地上来谈的话，就从真实地上来谈，所以不要认定西方极乐世界是子虚乌有的。就像佛所说的这个娑婆世界是真实的一样，佛所所的西方极乐世界，也是真实不虚的。不要将空性理论与真实地混为一谈。不要以为没有看到西方极乐世界，就不存在西方极乐世界。你能看到什么呢？我们的肉眼，一叶就可障目。我们身坐在这个房间里，房间外面所发生的一切，你能看到吗？刚才有辆车开走了，你看到没有？没看到的话，车为什么会少了一辆呢？虽然你没看到，但车确实开走了一辆。所以说，我们不要以我们的愚蠢，去测度佛的境界。

有了真实的信愿，老实念佛，我们能够往生西方极乐世界，所以我们必定要学习文殊菩萨的大智慧、真智慧，发起信心来；学习弥勒菩萨的大慈悲精神，发起愿心来，落实到生活之中；再学习不休息、常精进二位菩萨修行的样子，常行精进不休息。所以这里举这四位菩萨，是一个榜样的意思，告诉世人修学次第的一个问题。所以说，读诵佛经，不能仅仅从字面上来理解，它的涵义都是很深的，也是有连贯性的。我们接着往下看。

经文：与如是等诸大菩萨。

译：同这样许多的大菩萨在一起。

也就是说，不止同这四大菩萨在一起，还有许多的大菩萨。

经文：及释提桓因等无量诸天大众俱。

译：还有释提桓因等，许多天上的人、以及各种的人，都在一块儿听经闻法。

佛说这部《阿弥陀经》的时候，不仅仅是佛的罗汉弟子、大菩萨弟子，还有天人。释提桓因是一个统称，就是道教里头所说的玉皇大帝。从佛教来解释，就是第二层天上的天帝。据《华严经》讲，我们这个娑婆世界一直上去，总共有二十八层天。第一层天叫四天王天，在须弥山山腰的四周围。我们上节课解释过，我们身处的四大部州，在须弥山底座的四周围，我们这个娑婆世界，在须弥山的南面，叫南瞻部洲。第一层天的四天王天，在我们娑婆世界的上面。在须弥山的山腰四周围的位置，各有一位天王：东天王，名叫持国天王；南天王，名叫增长天王；西天王，名叫广目天王；北天王，名叫多闻天王。这四大天王，都是佛教的护法，每次佛讲经的时候，他们都会去听经闻法、护持佛法。须弥山是一个上面大、中间细、下面大的漏斗形状，四大部洲是在底座的四周，四天王天是在中间最细的山腰四周，所以盖不到我们这个娑婆世界的。

第二层天，叫忉利天，在须弥山的顶上，就是我们头顶上的天。这层天的天王，就是释提桓因，也叫帝释。佛经上说过，他从前在迦叶佛的时候，是一个平常的女人。因为看见迦叶佛入了涅槃，就发一个大愿心，要造一座塔来供养迦叶佛的舍利。在那个时候，有三十二个女人，帮助她造塔，就成功了这个大愿心。靠了这种善业，他就做了忉利天王。忉利天的四边，东、西、南、北，每方各有八天，总共有三十二天，各天的天王，就是那三十二个女人。但是这三十二天，都归释提桓因管。可见得造塔造庙的功德，是大得不可思议 ，大得可做天帝。

从忉利天再上去的天，一层层分别叫夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天。从我们这个世界下边的最下一层地狱，叫阿鼻地狱起，(阿鼻地狱的阿字是无的意思；鼻字是中国的间字，中国人以鼻为中，所以又叫无间地狱。就是常常不停歇地受苦、没有一些间断的时候。地狱的种类很多，这阿鼻地狱是最苦的。犯罪最重的，就要堕到阿鼻地狱里头去的。)向上经过我们的这个世界，一直到他化自在天，总共六层天，都叫做欲界。因为生在这里头的人，都有男女情欲的，所以叫做欲界。

从欲界六天再上去，叫做四禅天，就是色界，总共有十八层天。梵众天、梵辅天、大梵天这三层天，叫做初禅三天；再上去有少光天、无量光天、光音天这三层天，叫做二禅三天；少净天、无量净天、遍津天这三层天，叫做三禅三天；福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天这九层天，叫做四禅九天。凡是生到这十八层天上去的人，都没有淫欲了，并且只有男人，没有女人的。不过那些人的身体，都还是有形状颜色、可以看得见的色身。(色身就是有形状颜色、可以看见的身体)所以这十八层天，叫做色界。

从这个色界再上去，又有四层天，叫做空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想天。住在这四层天上的人，连色身都看不见了，所以叫做无色界。（用现在人的理解，就是说，外星人有的是有形状的，有的是没有形状的。到了无色界天的时候，用我们的肉眼，是看不到色身的存在。犹如空气，是无形无色无味的。我们接触到的一些神秘领域里的事物，可能就是无色界天的众生在干扰了。以我们目前人的智慧，以及现在的科技，也是没办法去解决的。）总共二十八天，都叫做天道。佛经里头常常说的三界，就是这欲界、色界、无色界。“三界无岸，犹如火宅”，三界也还是没有超越轮回。即使是到了无色界天的时候，众生都无形了，却也没有超越轮回。

无量两个字，是很多很多的意思。诸字，是许多的意思。因为天多得很，不但是一直上去的二十八天，同忉利天四面的三十二天，所以叫诸天、大众两个词。不单是说天上的许多人，并且包括阿修罗，以及别的世界的各种人，还有龙王等，都在里头。不仅仅是天界的众生在听法，还有其他界的旁生也在听法。比如龙，是非天也非娑婆世界的众生。俱字、就是在一块儿的意思。这两句的意思，是说不单是大罗汉、大菩萨，还有好许多天上的人、各方世界上的人，以及龙王等。都在那里听佛说法。

普通人所认为的龙王，以为是生活在我们娑婆世界的海里，但龙王并不是在我们这个娑婆世界的海里，而指的是在须弥山四周的香水海里面，寄生的一种生物。我们中华传统神话世界里的龙王，是真实存在的龙族。龙族是众生里的一种物种，《华严经》后四十卷，是龙树菩萨去龙宫里取回来的。所以说，《华严经》的内容，好多不是讲给我们这个娑婆世界的人听的，而是讲给龙王、天界的人听的，我们听不懂，就再正常不过了。因此，我们也没必要硬性地要去了解它。不懂就不懂，那一层的知识不是我们人的智慧能够理解得了的。我们接着往下看。

经文：尔时佛告长老舍利弗。

译；在那个时候，佛告诉长老舍利弗道。

尔时两个字，是那个时候的意思，是佛说法的时候。佛经里都是以“那个时候”作为时间说明，而不是以哪天哪月哪日作为时间说明。这也与印度人的习惯有关系，一直到现在，印度的历史都很混乱，没有具体的历史时间记载印度的历史。

佛向来说法，都是先有人问了再说的，独有这部阿弥陀经，是佛无问自说的，没有人问，自己先说的。这是因为佛看见我们这个世界上的人，造业造得太多了，受苦也受得太深了，哀怜我们世界上人的心思太悲切了。急急地要告诉我们有这么一个好地方，有这麽一个好方法，可以使得我们这个世界上的人，不要再受种种的苦，所以等不得有人问，就先说了。就像为人父母的，看到一个好地方，急于告诉自己的儿女，让孩子能尽快地去哪里。

但是这种很深很妙的方法，若不是真正有智慧的人，恐怕听了，心里头不免要有些疑惑。倘若有了一丝疑惑心，那就不能够发起愿心来，照着这样的方法切切实实去修行了。要知道天下的事情，都是靠了这个切实的信心做成功的，何况修佛法呢。舍利弗在佛的弟子里，是智慧第一，对佛说的这种道理，容易明白些。如果智慧第一的舍利弗都没有疑惑，相信佛讲的话，那么我们还有什么好疑惑的呢？所以佛叫了舍利弗的名字，讲说了下面的法。虽然像是只同舍利弗一个人说，实在是同大众说的。并且佛说的时候，凡是在那里的大众，没有一个不听的。他们看见舍利弗这样有智慧的人，听了佛说这种方法，都没有心生疑惑，大家就知道，这个方法断断没有可以疑惑的地方，都应该要发起信心、愿心来，所以佛特地单单叫了舍利弗，来讲说下面的法。对我们而言，这些大菩萨、大罗汉都相信了的话，我们还有什么好疑惑的呢？从这一句起。下边都是佛说的话了。

经文：从是西方过十万亿佛土。有世界。名曰极乐。

译：从我们这个世界，一直向西方去，经过十万亿个佛的世界，另外有一个世界，叫做极乐世界。

上边的许多话，都是阿难编集这部经的时候，说明白佛说法的种种情形。从这里起，都是佛所说的话了。从是的“是”字，是指我们这个世界。我们这个世界，叫娑婆世界。娑婆两个字是梵语，是会忍耐的意思。就是说我们这个世界上的人，会忍耐众苦。现在我们所住的地方，叫做南赡部洲，是凡圣同居土，叫秽土。这里的众生是苦多乐少。不仅仅是我们人，包括旁生等所有生活在这个秽土上的众生，都是苦受。虽是苦受，但众生还都能忍受。

现在的人矫情得很，说自己不能受苦，那是没有逼到时候，逼到时候，你就能忍了。腿断了、胳膊断了，甚至腰部以下都没有了的人，还都意志坚强地活着。还有过去皇宫里宫斗时，将落败的妃子残害成人彘，种种的戕害，残忍之至，但被害之人还能活着，这也说明，这个娑婆世界的众生，能忍耐众苦，所以称为堪忍。

一个佛土不是指一个须弥山的范围，而是一个三千大千世界。什么叫做三千大千世界呢？一个世界，指的是日月所照射的范围。照直的讲起来，从地狱起，一直向上到大梵天，在这个里头，有一个日、一个月、一座须弥山，日月都在须弥山的山腰周围运行的；照横的讲起来，在须弥山外边，有香水海，再外边，有七金山，每一座金山，隔一道香水海，总共有七道香水海、七座金山。这样组成了一个小世界。一千个这样的世界为一小千世界，一千个小千世界为一中千世界，一千个中千世界为一大千世界。因其中含有三个千的倍数，故称三千大千世界，一个三千大千世界是一个国土，是一个佛所教化的范围。也就是说，释迦牟尼佛所教化的范围，不仅仅是我们这个地球，而是指的是一个三千大千世界。

须弥山在水底下，有八万由旬；在水面上。也有八万由旬。我们肯定是看不到水的，这实际上讲的是一个太阳系的概念，用我们的肉眼乃及现在科技的望远镜，都是没办法看到须弥山的全貌。佛说的这一个世界，指的是一个太阳系；一个中千世界，就是一个银河系（即由一千个小千世界，组成了一个银河系）。这也是与现在的科学相吻合的。佛在《华严经》里讲，像银河系这样的星系，在宇宙中是无量无边的，且形状也各有不同，如椭圆形、蝶形等等。

经文：其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。

译：在西方极乐世界里头，有一尊佛，名叫阿弥陀佛，现在正在那里演说佛法。

阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，所以永远在西方极乐世界，并且永远在西方极乐世界说法的。经典里讲，那里的众生是无量光、无量寿的，相应地，阿弥陀佛应化到那里，示现成佛，度化众生的时候，也是无量光、无量寿的。不像释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界应化示现之后，还会示现涅盘，示现生命的缘起、轮回。

释迦牟尼佛应化的这个娑婆世界是秽土，是不圆满的世界，是一个轮回的世界，我们是没有机会听佛亲自讲法的。我们虽然还能听闻佛法，但却要依赖僧人宣说。所以说，佛教讲说皈依时，讲的是皈依三宝，如果没有僧的话，也就没有人来说法了。有人会说，不是还有经典文字吗？经典文字仅仅是文字而已，你理解得如何，理解到何种程度，都是有待考究的。所以说，我们学习佛法，有三宝住世，是非常幸运的一件事情。

我们在娑婆世界轮回，遇佛出世非常地难；既遇佛出世，我们信不信佛也还不一定的。如果我们生在当时佛出世的时代，我们也是没有机会亲近佛陀的，因为我们生在中国，而没有生在印度；即使我们生在印度，也不见得有机会遇到佛陀；即使遇到佛陀，也不见得对佛陀的教法生起信心。所以说，我们娑婆世界是很苦的。相应地，极乐世界的殊胜也就彰显出来了，它不像我们得遇佛世非常地难，而是阿弥陀佛随时都在那里讲法，我们随时都可以听法，且是亲听佛讲法，而不是我们这些凡夫在讲法，所以我们要去极乐世界。

经文：舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。

译：佛又叫舍利弗道，那个世界为什么叫做极乐世界呢？因为生在那个世界里头的人，没有种种的苦恼，只有种种的乐受，所以叫做极乐世界。

这部《佛说阿弥陀经》里，除了舍卫国的国字，所有别处的国字，都是作一个大千世界解释的。因为一个大千世界，就有一尊佛做教主，凡是这一尊佛所教化的一个大千世界，就像一个王，管理一个国，所以这一尊佛就称做教主，这一个大千世界也就称做佛国。若是照我们现在所称做国的概念，单是一个南赡部洲，就已经有许多的大国小国，那么一个大千世界里，要有无穷无尽的国了。但是这种国，都是人的国，不是佛的国。《佛说阿弥陀经》下边的解释里，凡是讲到国字的地方，都是说佛国的，就是一个大千世界。

这里的其国众生的国字，是指西方极乐世界说的。阿弥陀佛是教化西方极乐世界一切众生的。所以阿弥陀佛是西方极乐世界的教主；释迦牟尼佛是教化我们这个娑婆世界一切众生的，所以释迦牟尼佛，是我们这个娑婆世界的教主。除了佛。其他都可以统称为众生，包括菩萨、缘觉、声闻、天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。

这部经里头所说的其国众生，虽然也有天道、人道在里头，但都是已经成了菩萨、声闻的圣人的了，也就是说，西方极乐世界是诸上善人聚会的地方，是没有天道、人道众生的，更何况阿修罗、畜生、饿鬼、地狱、四种恶趣的众生，就更没有了。(阿修罗道是善恶夹杂的一类众生，因为其嗔恨心比较重，且好斗，极易生起战争，所以有的时候同了天道、人道叫做三善道；有的时候同了畜生、饿鬼、地狱，叫做四恶趣。)有人会以《无量寿经》里带业往生来质疑，但虽是带业往生，可你莲花化生到西方极乐世界之后，最低也是证得圣果的圣人了，所以才叫不退转。西方极乐世界是没有恶人的，如果有恶人，就会有苦受了，但那里是极乐，是没有苦受的。

众苦两个字，是单指娑婆世界而言。那么我们有哪些苦呢？我们最直观面对的有八种苦。生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛苦。第一种叫生苦。佛经里讲，一个人在母亲子宫里孕育的时候，是非常苦的，气闷得不得了。母亲吃些热的东西下去，就像在火山旁边一样地热；母亲吃些冷的东西下去，就像在冰山旁边一样地冷；母亲吃得饱了，又像有一座山压下来一样地重。等到出生脱离母体的时候，像是有两座山夹住了，硬是从这两座山中间钻出来。这都是些说不尽的苦，所以小儿生下来都是哭的，就是这个缘故。刚出生的婴儿，接触风的时候，就像被刀割的一样。即使是用了很柔然的衣服、被褥，也像躺在火毡上一样。

不仅仅是这样的苦，小孩一出生就面对众生不平等的苦：男女之别、相貌的美丑、高矮胖瘦，……，都容不得自己做主，都是你过去世的业力所牵引：生在这个地方、这个家里，身为男人还是女人，有残疾还是无残疾，漂亮一点还是丑陋一点，……，就像是大海里的浮木一样，被业风所吹，吹到哪里就是哪里了。现在人提出要解放、要平等，怎么能平等得了？你从出生的那一刻，就决定了不平等。平等二字只能说是从人性上来说是平等的，人的生命的权利是平等的，不能剥夺他人生命的权利。

我们为什么要放生呢？因为我们尊重其他众生生命的权利，生起慈悲心，救赎众生的痛苦，所以我们才去放生。也就是说，从人性和人的生命权利上来讲，是平等的，抛开这些，哪里平等得了呢？这边的男人和那边的女人，怎么平等得了呢？他的头发那么短，你的头发那么长，头发越短，就越好打理。出家人为什么剃光头？因为好打理，不用梳来梳去的，所以是不可能平等的。

众生都是堪忍着这种苦，来到这个世间的。慢慢地习惯了这种苦，就不觉得苦了，也就不想着要出离了。这就是习气了。就如我打过的那个不太文雅的比喻，大粪坑里的蛆虫，呆着很快乐，并不是这个大粪坑不脏，也并不是那个大粪坑很舒适，它只是习惯了那种生活环境而已。我们人也是如此，在天人眼里，我们这个娑婆世界就像是一个大粪坑，非常地污秽，天人路过南瞻部洲时，都掩鼻而去。在天人眼里，我们就跟大粪坑里的蛆虫一样。从生命来讲，我们人自认为生命百年，好像很长，但在天人眼里，就是一种朝生暮死的生物而已。就像我们人看一些朝生暮死的微生物是一样的道理。在天人眼里，人间的一百年，只是他的一天而已。早上出生晚上就死了，你说生命苦不苦？

第二种苦叫老苦。就是人到了老的时候苦恼得很：要看什麽东西，眼睛看不清楚，眼花了；要听什么声音，听不见，耳聋了；吃什么东西，牙齿脱落了，咬不动了；要走到什么地方去玩玩，脚又没有力了，走不动了；冷起来，格外的怕冷；热起来，格外的怕热；季节更替的时候，又觉得腰酸背痛了；……。这种苦，那里说得尽呢。对普通人而言，如此苦的生命，任谁都不舍得放弃的。老苦在时刻折磨着我们，有人为了保住青春、容颜，特别是女士，拼命地化妆，无非是为了遮丑。化妆不是为了美，只是为了遮丑而已。长得美的人，不用化妆就很漂亮，怎么还用化妆呢？现在的饮食男女，为了所谓的美，不惜在自己身上动刀，这样的整容、美容，又有什么用呢？舞台上光鲜亮丽的明星，哪里敢以素颜示人？卸妆之后的明星，一样逃脱不了这样的苦。

第三种苦叫病苦。生病是最公平的了，不管是富贵的还是贫穷下贱之人，也不管是男人还是女人，也不管是老还是少，都会得病。什么时候得病，你说了不算；得个什么样的病，你说了就更不算了。明明知道药是苦的、有毒的，还要拼命地往自己肚子里灌。身体上种种的难过、浑身种种的不舒服、疼痛，一天到晚，叫天天不灵，叫地地不应。

第四种苦叫死苦。一个人到死的时候，伸手牵脚扮鬼脸。看着这种种的样子，就晓得这种苦，实在是不容易受的：想要说话，但舌根硬了，说不出来；或是神志不清楚了；或是人虽然清楚的，但喉咙里被痰塞住了，说不出来了；要透气，气又逆了，透不转来了；浑身痛苦，四肢百节，处处像是硬把他拆开来一样的；要死又偏偏气不肯断，死不下去，看了自己家里的人，真是心痛难熬。

为什么我们要念佛，说实在的，好多人念佛谈不上往生，能求个好死就不错了。骂人最毒的一句话就是，你不得好死了。实际上就是如此的，如果不得好死的话，真的就是太痛苦了。就如佛经里讲，人到临命终时，四大分离的时候，就如有百虫在啃噬你的身体，酸痛胀麻痒，一关一关地过，非常地痛苦。我们好多时候只修善法，而不修解脱法，仅仅是为了得个好死而已。你辛辛苦苦修了一辈子的善法，如果没有往生西方极乐世界的信愿，无非就是在临死时，少遭了一点儿罪而已。

更有甚者，有人做了一点点的善法，就妄想着中彩票、发财，妄想着一帆风顺，…...。说实在的，你想求的这些，都是妄想，你的功德相对你的所求，也太微弱了。你所做的那点儿善法，能得个好死就不错了。所以说，你们好好地行善积德，临死的时候，才不会那么痛苦。大家可以仔细观察一下，那些善人临死的时候，都不会怎么痛苦。有人虽然生命很短，但却不会得重病，遭受躺在床上几十年的痛苦，这就是大福报之人了。好多人想痛痛快快地死，都不可能的。

还有一种情况就是，有的人，福享尽了，但罪却没有遭够，就更苦了。我们从今生来讲，今生所受的，是过去世所造作的种种业决定的，所以如果我们过度地浪费福报的话，就像现在人办的透支卡，提前把钱消费了，就欠钱了，也就是把你以后的福报提前现前花了。还有一种所谓的修财神法，并不是天上掉下馅饼，给你发财，那个财神可不傻，才不会无缘无故地给你一个大元宝呢！你所谓的修来的福报，都是把你以后的福报，提前拿来用了而已。如果你不能赶紧修福的话，你很快就花光了你的这点儿福报，剩下的就全是苦受了。

好多有钱人，依然是苦的。怎样的苦？花了很多的钱，在医院里保养，一个身体里装了十几个支架，心脏再搭几个桥，能不受罪吗？一个支架难道会很舒服地就给你装进去了？还有好多人在那里拼命地化疗，这都是福报享完了，就剩受罪了。所以佛经里讲，培福不如惜福，惜福更重要。

培福是未知的，你种下了种子，什么时候收获，收获多少，都是未知的。而惜福是节省你已经拥有的积蓄，所以要节省着用你的福报，不要浪费。故佛教里以节俭为要，不得浪费，要不然到临命终的时候，求死无期。从这一点来看，有的人的生命短暂，也不是什么坏事。生命是无常的，谁能保证今天晚上脱下鞋睡一觉，明天早上就一定能爬起来？生命是无常的，所以我们如何去活着，是很重要的。佛教的智慧非常地伟大，不仅仅让你如何解决死的问题（来生的问题），更重要的是让你如何解决现世人生的问题。

你的死虽然重要，但更重要的是你的生（如何活着）。也就是说，我们好好活着，才会好好地死。你活都活不好的话，死就死得更不好了。所以说，我们要认真地去活着，不要稀里糊涂、马马虎虎地活着。稀里糊涂、马马虎虎地活着，到死的时候，就会不清不楚、不明不白的。生老病死苦就讲到这里，如果单讲八苦，就得要几节课的时间。

我们要认真地讲一下八苦，如果不讲清楚这些，我们对这个娑婆世界就不清楚。上节课解决了对极乐世界的认识，对宇宙观的认识，这节课就是想让大家，对娑婆世界的苦受有个深刻的认识。不要在那里沾沾自喜，认为自己是个人的样子，觉得挺美的，天天在那里化啊、描啊的，自认美得不得了。看清楚你的这个五漏之体，到底忍受了怎么样的苦！人在苦中却不知苦，是最可怕的了，就像蛆虫在大粪坑里不觉得臭是可悲的一样。我们人应该活得明白一点，对这个娑婆世界应该了解一下，了解一下这个堪忍的世界，到底是一个什么样的世界，我们为什么要出离！就像蛆虫，如果看清这个大粪坑的污秽的话，就得赶紧往外爬呀，不能再在里面呆着了。下节课我们再接着讲剩下的苦。

今天就到这里，大家请合掌回向。

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国