释果玉法师主讲《金刚经》浅释第2节---经题@妙法蓮華社

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心緣-100180  07/17   12661  
4.0/1 



释果玉法师讲解于佛兴禅寺讲堂
文稿整理于华居士
2015年11月25日



南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！

开经偈
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，
愿解如来真实意。


这冬日午后的雨，成就了我们共同读经论道的因缘。这部《金刚经》，可以说是普及面非常广的一部经典，对我们学佛之人来讲，也是必须要读诵的一部经典。上节课我们大概解释了一下经题，“能断金刚的智慧”。我们前面也讲过，我们这一期的学习，非传统意义上的讲经，如果是按传統的讲经，仪轨再加上以我这种方式，不知道要讲到什么时候呢！闲言少叙，咱们还是接着学习好了。        

这部《金刚经》开篇，是由阿难尊者宣告开始的：如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。这一句有几处关键点： 
第一点就是「如是我闻」。每部经典的开篇，都是如此，这是一个非常重要的宣告，一方面说明，阿难尊者亲历佛陀讲法现场；另一方面，说明该部经典，不是出自阿难尊者的证量，只是复述佛所说的话。意思是说，那个时候，我听佛是怎么讲的。也就是说，阿难尊者只是一个听闻者，而非是经典的解释者。还有一点，我们也要必须明白，阿难尊者是小乘的圣者，是声闻乘的行者，而非大乘弟子，但《金刚经》却是宣说大乘教义的一部经典。从这一点也能看出，我们往往自称为大乘的学佛弟子，总觉得自己高于小乘的修为，但实际上，如果没有这些小乘的尊者，我们连听闻经典的机会都没有的。《金刚经》虽是大乘经典，却由小乘的阿难尊者来为我们宣说。般若法门里，有两部重要的经典，一是《金刚经》，另一部是《心经》。《心经》也是由声闻乘的舍利子尊者复述的。       
第二点就是，「如是我闻，一时佛在舍卫国，祗树给孤独园」。这里表明，佛讲说经典的这件事情，不是发生在一个模糊的地方，而是发生在祗树给孤独园这个地方。这句话真实地再现了当时的场景，告诉我们经典是佛亲口说的，是真实不虚的，是佛在那个时候，针对当时的因缘，讲说了这部经典。      

大部分的读经之人，对祗树给孤独园可能并不陌生，我在这里再为大家讲一下它的缘起：舍卫国有一位有位德高望重的长者，名叫须达多，他时常周济穷苦的孤寡人，所以都叫他”给孤独长者“（长者是对年纪大道德高的人的尊称）。给孤独长者想买祗陀太子的花园，建造房屋，供养佛陀及其弟子，用以居住和传经布道。太子戏言，要长者用黄金铺满整个花园的地，才肯卖给他。给孤独长者就拿出自己家里所有的金子来，铺在花园的地上。祗陀太子看他很诚心，就把这个花园送给他了，同时太子布施了尚未布金的地和园里的树林，两人共同供养佛僧，所以叫做祗树给孤独园。佛陀住世讲法四十九年，在舍卫国居住的时间最长，而在舍卫国期间，在祗树给孤独园精舍，居住的时间最长。所以，大部分的经典，都是在祗树给孤独园讲说的。可以说，祗树给孤独园这个地方对佛教徒而言，是一个非常殊胜的地方，我们应该记住这个地方：祗树给孤独园。        

「与大比丘众，千二百五十人俱」。当时与会大众有一千二百五十名大比丘在场，其中有声闻乘的大比丘，还有许多的大菩萨，还有许多的天人。所以说，这部经典，不仅仅是为某一个群体而说的，而是对声闻乘、大菩萨、天人以及凡夫地的凡夫， 都有摄受。这里对讲经场景的描述，非常地具体、到位且详尽。         

「尔时，世尊，食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐」。我们再现一下当时的场景：在某一天的早晨，佛陀穿上袈裟，拿着饭钵，带领着弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富、贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，佛陀将衣、钵收拾好，洗净了双足，铺好座位，便盘腿静坐。一千二百五十名比丘围绕佛陀而坐。接下来佛陀就讲说了《就金刚经》。     

为了烘托讲经的氛围，经中也做了相应的描述，而这些对与会大众的交代以及对场景的描述，其意义非常深奥，我们今天不再继续探讨这些。因为我们今天讲经的缘起，是要浅释《金刚经》，而非详尽地讲说经典。以后我们慢慢地再去探讨：为什么阿难尊者在叙述经典之前，会这么详尽地描述场景；且其交代的场景，在每部经典的开篇又会有所相同和不同。这些留待我们以后再慢慢探讨。     

这部经典的开篇，交代了很多形而上的对话，实际上，我们现在好多的物理学家的讨论会，其实无非也是在讨论这些课题而已。现在好多的学者，自以为是地认为，这些是他们所发现、宣说的，但其实在两千五百多年以前，佛陀与他的弟子们，在某一天的早晨，早已宣说了这些深奥的理论。并没有宣说如：你不好好修行就要下地狱之类的理，来恐吓大家；也没有宣说如何治国理政、如何行持善法等等，佛陀与他的弟子们探讨的是非常深奥的教理。     


我们接着往下看，「时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」。在此，长老须菩提赞叹佛陀，赞叹这部经典的殊胜：佛陀为了护念诸菩萨，而宣说了这部经典，是多么地稀有难得。所以说，历代的高僧大德们，都特别推崇这部经典，为学习佛法的四众弟子推荐读诵这部《金刚经》。佛陀在确立其继承人的重要性，我们读诵、思考、修持《金刚经》的话，就会成为佛的传人。佛陀的伟大之处就在于，我们四众弟子都是一样的，每个人都可以成佛，每个人都可以平等地成为佛陀的弟子，没有高低之别。   

那么须菩提问的是什么问题呢？「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？---」菩萨如何才能圆满深奥的道理，如何才能证得本性？我们前面讲过，《金刚经》的开篇就讲了形而上的对话，并没有问今天吃了寺院的西红柿，会不会下地狱五百年呢？等等类似的问题并没有问。而是问了一个非常深奥的话题：---菩萨如何才能究竟圆满深奥的道理，如何才能证得本性？也就是说，如何才能成佛。    

「佛言：善哉善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，愿乐欲闻」。须菩提赞叹佛陀，佛陀也赞叹须菩提所问的问题，非常地好；然后建议须菩提要专心聆听。须菩提问的问题非常深奥，佛要解答的时候，也可能不是那么地好理解，所以，与会大众要耐心、静心地聆听。我出家这么多年，见过好多听经闻法者，那种乱哄哄的场面，并不适合佛教的修学。所以，经典里的每句话，都是很有深意的。佛接下来解释了，菩萨应该如何建立、如何安住在这个深奥的道上，成就菩提心，以及如何发菩提心。也就是说，这部《金刚经》从开篇到结束，都是谈菩提心的。菩提心就是佛心、佛性，就是成佛的，是我们要证得的那个本具的本性。    

这部经很难理解，我尽量用平实的语言为大家讲说。即便如此，也不见得能解释清楚；同时，大家也不见得能理解这些深奥的教理。这部经的哲理虽如此缜密，但却没有任何的嫌隙，没有我们能够挑剔的地方。所以说，如果我们的思维稍微跟不上的话，就很难成就我们的学习。     

那么菩萨应当如何发菩提心呢？接下来佛陀就为我们讲解了：菩萨一定要有度化一切众生的决心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、非无想。卵、胎、湿，可能大家都比较好理解，这里不做过多的解释。化生指的是各种天神、树神等等有形色、无形色的众生。还有所有像我们一样有思想，但却没有五蕴的，比如一些高级而又特别的神，甚至更高级的无想天的天神等等，菩萨要引领这一切的众生，证悟究竟涅磐，让它们获得解脱。也就是说，菩萨的发心非常地广。比如我是一个受了菩萨戒的弟子，那么我肯定要发菩提心，因为只有发菩提心，才能受菩萨戒的。大家能够理解菩提心了吧。菩提心要面对的是一切胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想、非无想、以及地狱、饿鬼道的众生。所以菩萨的思维跟普通人是不一样的，普通人的发心，可能只有你的家人乃至你的家族，再广一点的，是你所谓的社交圈、人脉圈而已。但菩萨的发心不是这样的，菩萨的发心非常地广博，一切众生都应该是我们应该度化、接引它们趋向涅磐的。     

非非想天的众生，其福报很是深厚，为什么称为非非想？从这一点来看，我们真的应该去读《华严经》，要不然我们没办法去理解的。《华严经》里对非非想天众生的解释，有很多内容的。用直白的话来解释，就是这一类的众生，妄想非常地少了，思想非常地纯洁。所以说，好多宗教、外道，把非非想天的那种境界，当作是佛菩萨的境界了，想当然地认为，那就是涅盘的境界。所以，道教的理论，所成就的长生不老、永生不死的概念，就是非非想天的众生。道教的思想，也非常接近于非非想天众生的思想，但绝不是佛菩萨的思想。好多的教派，都是以这个为成就的最终目标，却没有办法出离轮回。天上也有净土的，比如兜率内院，就是在欲乐天那的内院里，被称为弥勒菩萨的兜率净土。    

我们不能用凡夫的思想，去揣测佛菩萨的思想，因为佛菩萨面对的群体，实在是太广博了，不是你所想象的那么简单。我们要想趋向涅磐、度化众生，就必须要发这样的菩提心。所有胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想、非无想、以及地狱、饿鬼道等等众生，都只是我们发菩提心的范围，但却不是菩提心本身。     

接下来佛说，当所有无量无边众生被度化后，菩萨不应当认为，有任何众生被其度化。这个就很难理解了，是吧。刚才说了发菩提心，有人会说，发这样的心，我也能发，即：发心度化一切众生。但菩萨的发心不能停留于此，虽然菩萨度化了无量无边的众生，但却无一众生是被其度化的。虽然这句话很难理解，但却是真正的关键之处。    

大家还记得上节课我提过，佛法是安慰剂的比喻吗？我们希望所有众生快乐、希望所有众生得度的愿望，在激励着我们修行。但在这里，佛说，无一众生被我们度化，这就是菩萨的境界。既然如此，那么菩提心的发心，我们所做的一切，不就成了安慰剂了吗？“我”要度众生，“我”要怎么怎么样，“我”应该怎么样的发心，无非就是一剂安慰剂而已。但大家一定不要误会，当佛说菩萨不要以为有任何众生被度化，不是说菩萨应当满足于救度众生的行为，而应当继续度化更多的众生。再继续解释就是，如果菩萨认为有一个真实存在的我，一个真实存在的人，一个真实存在的众生，那么，这位菩萨的见地，就是错误的。虽然你认为菩提心是一剂安慰剂，但我们明白这个道理之后，不是我们不去度化众生，也不是没必要去度化众生，反而佛说，让我们去度化更多的众生，还要有力去度更多的众生。为什么要这样呢？唯有如此，才能成就自己的菩提道。我们自身要修佛、要成佛的话，必须要去走完这个菩提道。圆满菩提道的过程，就是成佛的过程。    

接下来佛在经典里讲，如果一位菩萨认为有寿者存在，就不是真正的菩萨。所谓的寿者，就是寿命的长度。我们总是认为，任何众生都是有寿命的，都是有生命的长度的，但佛说，众生没有寿者相。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。只要有这些相，你就是错误的。要无我相，无人相，无众生相，无寿者相，没有缘起缘灭的想法，才可以。虽然很难理解，但你听了之后，再去慢慢思维、读诵《金刚经》的时候，当你真正领悟了这些话的时候，你的思想境界，就不一般了，也可以说，会超越很多。   

当然了，我学佛，就必须发菩提心，而发的菩提心，就是如此的一个心：一方面要去度众生，但另一方面，又无一众生为我所度；一方面所有胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想、非无想、以及地狱、饿鬼道等等众生，都是我要度化的范围之内，但又无一众生为我所度。更要命的是，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。而这，才是我们真正要发的、真实的菩提心。   

我们中间的很多人，处在这样的思想境界：承许自己是菩萨，认为真实存在的众生，正承受着真实的痛苦，存在着真实的苦受，需要我们的帮助。如果一位菩萨执着或固化于，认定众生是一个实体，那么这位菩萨只不过是集聚痛苦的因而已。因为事实上，我不存在，人也不存在，众生也不存在，没有什么是受者，什么是我。“我”只不过是贴在由诸蕴组合而成的几个实体上的标签而已。比如这张桌子，是由桌面、桌腿等各种部件组合而成的，我们不能执着于它是一个实体，众生跟我就是这种关系而已，五蕴与宇宙万物融为一体。    

人是这样的，众生也无非如此。我们人是由四大假和积聚而成，除了这些之外，寿者并不存在，此生以前的时刻，已经逝去。我们总是认为，生命是有长度的，但实际上，生命是无有体量的。上一刻已经逝去，想要找回来已经不可能了。比如我们中午吃饭的那个时刻，已经过去了，你却不能说这一切没发生过，虽然发生过，但现在确实已经消失了。而我们，把这些累加的时间，当作是寿命了。实际上，它是不真实的，“现在心不可得，过去心不可得，未来心不可得。”就是这样的一个道理。     

大家可以想一想，我们中午吃饭的时候，确实很真实，吃的沙拉是甜的，吃的咸菜是咸的，吃的辣酱是辣的⋯⋯，都是很真实的一种触受。但那一刻已经逝去不存在了，而当我们执着于那一刻真实存在的时候，痛苦就产生了，烦恼就出来了：今天中午在庙里，吃的那个萝卜干真好吃，谁腌的呢？哦！是于少华居士腌的，那我得找她学一学⋯⋯，一系列的妄想就出来了，一系列的分别心就出来了，紧接着，一系列的烦恼就出来了。我们应该怎么做呢？吃的时候，认认真真地吃，“哦！这个腌萝卜真的是很好吃，酸甜可口。”这都是很真实的感受，但却不要在你的心田里，留下任何的痕迹，吃过就吃过了，马上就放下，不再去研究它了，其他的一切都是如此的。这就有点儿难了，但这就是佛说的意思。    

再强调一遍：菩萨了悟没有真实存在的众生被度化，就是究竟的菩提心。菩萨发心度众生，没有问题的，光有这样的发心，不算是菩萨的，因为任何一个人都可以有这样的发心，这不是菩提心，也不是菩萨之所行。当真正的菩萨了悟了没有真实存在的众生被度化，就是究竟的菩提心了。    

就像夏令营结束之后，我为大家讲的那些，你们不要老去研究，哪个孩子通过我们夏令营，产生了哪些变化，或者是哪个孩子变化到哪种程度，但他（她）回去之后，又变回去了。你们由此产生了一大堆的烦恼：“我们不如不搞夏令营，累死累活地，孩子回家之后就又变回去了”。有人就觉得做这些毫无意义。我们去做了这样的事情，从最初发心做夏令营，到如理如法、尽心尽力地去做了这期夏令营，最后结束的时候，我们放下了这一切，就圆满了菩提心。    

如果我们发了做夏令营的心，也去做了这样的事情，但却没明白这个道理，始终牵挂着孩子们回家以后的状况，学得怎么样，变成什么样，这就不是菩提心了。大家明白了吧，放下的道理在于：当下即止。当下起，当下止。当下的事情，机缘成熟了，我就去做，去圆满它。但你要明白，圆满之后，一定要立即、马上，放下它。甚至没有众生被我度化，什么样的想法都不能有，随缘度众生就好了，做了该做的事情就可以了。   

还要再说明一点的就是，虽然说，没有一个众生被我度化这句话，并不是在做否定。如果否定了的话，就意味着还是有众生可被否定的，还是有对象被你否定了，就是错误的了。还有一点就是，这里也不是要我们去抛弃众生，如果我们要是抛弃的话，就意味着有众生可被我们抛弃。既不能否定，也不能抛弃。而这，才是真正的菩提心。    

佛在《金刚经》里说，菩萨要有度化众生的心，不只是鸟类、人类，而是所有的众生，包括那些无想天的天神。同时菩萨一定要了悟到，并没有一个真实存在的众生，可被度化，这就是究竟的菩提心。大家慢慢地去体会，如果想听一下就能体会，几乎是不可能的，我是没有这个能力的，不知道大家有没有。所以，要去反复琢磨、推敲这句话。这句话的逻辑性非常缜密，不是我们听一听就能理解的。

这些道理相当地深奥，没有这么简单的。我打个比喻跟大家解释一下。当菩萨布施一枚硬币给一位乞丐的时候，这个布施行为，必须是基于如下的了悟之上的：并没有真实存在的一个对象去布施。即便如此，菩萨还是要去布施这一枚硬币的。佛并没有说，我们不应该如此去做，不应该去布施这一枚硬币，绝没有如此说。     

当我们发现了一个乞丐，并去布施一枚硬币，但你布施硬币的时候，不是布施硬币本身。你必须了悟到，没有一个真实的对象，可做布施。你的想布施的这颗心，都是错误的，但你还必须去布施这一枚硬币。能理解了吧？我看见了这位乞丐，生起了怜悯心，发起了菩提心，然后就去布施，但你不能有布施的这个想法，没有一个对象可供你布施。如果有这个想法的话，麻烦就来了。有这个乞丐，就还会有另外一个乞丐。这个乞丐需要一块钱就可以了，另外一个乞丐需要的可能就不止一块钱，……，这里的道理非常地深奥，还不仅仅是我所讲的这些。我讲的这些，是很肤浅的一部分，因为上课之前我就讲过，我们的课程是浅释《金刚经》，只是简单地来解释一下。要往深里去解释的话，以我目前的资历，我也解释不清楚的。不单单是我很难解释清楚，更重要的是，我们与会大众听起来，实在是太吃力了。这就是缘起的问题了。     

以此类推，我们的很多问题就来了，比如我们的出离心。出离心的标准定义是，了知执着是无用的，是无自性的。我们老是谈出离，你到底想出离什么呢？这里就讲，出离的标准就是，了知执着是无用的，是无自性的。因为我们的执着、分别是无用的，是无自性的，所以我们应该摆脱它们。我想摆脱贪嗔痴，就是一种出离心了。想从泥沼里爬出去的这颗心，就是出离心。我们的心被泡在贪嗔痴所制成的泥坑里，我们明白、了知了这种执着，你贪恋、执着于这滩污水，是没有用的，由此，你就应该想到出离。     

这里的无自性又是什么意思呢？我还是打比喻来解释，比如我们小的时候，可能会认为当时的玩具水枪、沙包等等玩具，非常地好，非常地有意思，所以，当时的你，非常地执着于它们。但随着我们年龄的增长，当我们到了十几岁的时候，对这些已经都不感兴趣了，取而代之的，可能是滑板、乞丐装、松垮的牛仔服等等，这些就成了你的兴趣点了。认为这些非常地好，能够满足我们的欲望。再随着年龄的增长，这些东西也满足不了我们了，对这些不屑一顾了，又会去执着于什么呢？劳力士手表、宝马车、名贵的房子、饰品等等，这些又成为我们执着的点了。随着时间的流逝，等到我们八十岁的时候，前面所有的一切，对我们而言，可以说已经无关紧要了。这个时候的我们，可能更容易被眼前的花草感动；也可能桌子上被用旧了的桌布，更容易触动我的心灵。所以说，你所执着的那个物体、精神等等所有的一切，都是无自性的，随着时间的流逝，都是无常的、迁流变化的。你去执着于这些，是完全没有用的。     

就在座诸位而言，给你一个玩具，你会去玩吗？给你一个滑板，你会去滑吗？但对那个年龄的你，感受却是很真实的。我们小时候渴望好玩的玩具、漂亮的衣服等等，感受是很真实的，所以你会执着于它。有了执着的你，就会困惑、烦恼。但这一切随着时间的流逝，慢慢地就变得无关紧要了。知道自己基本上已经厌倦了旧的玩具的这种思想，就是一种我们有过的、很重要的出离的经验。不过不但是这种出离，我们甚至要谈，没有什么可以出离的出离。这，就是《金刚经》的思想，不仅仅要出离，还要超越于出离，是一种没有什么可以出离的出离，这才是最伟大的出离。这就不是我们普通人的思想了，很难理解的。    

当我们打破了对玩具水枪的执着的时候，其实并没有真正损坏到玩具本身，而是在你的内心里，已经把它粉碎了，但你却不能执着于粉碎它的过程。这才是真正的自在。同样的道理，当我们布施的时候，并没有真正的乞丐可以布施。

不知为什么，我们陷入了以金钱、财产为重的观念里，而不能自拔。其实是人类的心，才觉得金钱、财产是必须的。这个道理还用比喻来讲。现在的我们都执着于石油，衣食住行，片刻不能离开石油，所以石油对现在的我们来讲，好像是非常地重要。但我相信，不用五十或者一百年的时间，石油对我们来讲，可能并不重要了，更重要的是干净的水。那时的我们，可能更执着于水，而不是石油。我们人往往不是执着于石油，就是执着于水；不是执着于金钱，就是执着于钻石；不是执着于房子，就是执着于车子⋯⋯，无时无刻，无有休止。但这些所谓的价值，都是我们的心制造出来的。你说到底是房子值钱还是车子值钱？你给了一个标准，用人民币去衡量它。但在需要的人的心目中，我需要房子，房子就是最重要的；我需要车子的话，车子就是最重要的⋯⋯。这一切所谓的价值观，不是物体本身具备的能力，都是我们的心造作出来的，赋予它的、强加给它的。      

我们必须要超越这个，粉碎这个，就像你当时执着于那个玩具水枪一样，你应该放下它，因为随着时间的流逝，这一切都不会再是你的执着点了。现在被认为最重要的是石油，为了石油，都起国际战争了。国与国之间的打，不就是为了争夺石油嘛。美国为什么要去打伊拉克？无非都是去执着于这个东西而已。随着时间的流逝，我相信，石油将不再是我们去抢夺的财富。更重要的一点就是，我们去争抢这些的时候，就会陷入万劫不复的境地。你的贪婪，引发了你的贪欲之心，自然就无法发这样的菩提心了。    

修布施的菩萨，一定不能住于相，不能住于声、味等相，甚至不能住于布施的相。色声香味触法一切的相，都不能执着，不能住在这上面，不能停留在这上面。为什么呢？因为菩萨在修布施时，渴望或依赖于相，那么这位菩萨就在度量，如果这位菩萨在度量，就表明有个参照点，好像有个终点线可以期待似的，而这将意味着痛苦，意味着竞争与焦虑的痛苦。意味着这个过程，你要付出。你总在期待着要成佛，所以你修得很苦。但佛要成吧？佛是一定要去成的，我们都明白，修佛就是为了要成佛。但由于我们执着于要成佛的这个点，所以你就有所期待。当你还不能成佛的时候，你就烦恼：我怎么还不开悟？我怎么还没成佛呀？所有的痛苦，都是因此而来的。我们老是谈放下，听到最多的也是放下吧，放下什么呢？我们又如何去放下呢？讲到这里，大家应该有一点点明白了，应该放下什么了吧？修布施的菩萨，一定不能住于相，不能住于声、味等相，甚至不能住于布施的相。     

佛问须菩提，你认为东方的虚空能度量否？须菩提说，不能。佛又问，南西北方，四维上下虚空可思量否。须菩提说，都不能。佛接下来说，如果任何菩萨不住于相，或者终点线，那么其布施就被称为无量布施，这种布施的结果是无量的，是无法度量的。东南西北、四维上下的这个虚空，你可以测量吗？测量不了的。既然如此，如果菩萨不住于相，就无有终点可度量。比如我现在面对的是东方，东方虚空是无法度量的，也没有一个终点可以让我们度量的。我们的心，就是这样的：无有终点可度量。    

你应该没有度量的可能性，因为无法度量，所以，我就彻底不去度量它。就像修布施一样，修布施也是如此，你不要老实执着于，“我布施一枚硬币，不如布施一百枚硬币的功德大”。这其实是大部分人布施时的所思所想。你布施的是一块钱还是一百块钱，在量上是有区别的，甚至于我们所做的功德而产生的福报，也是有区别的，但这只是由于你的度量而产生了分别，却并不是布施本身的分别。    

你布施一块钱跟布施一百块钱，如果你的发心是没有度量的，所产生功德，是无有区别的，是无有度量的。但你在度量一块钱和一百块钱的量的时候，你的分别心起了，那么你布施的量，就有了度量，就有了一块和一百的差别。所以说，我们的发心非常地重要。我们明白了这个道理之后，在做布施的时候，就不要去想这些了。我能布施多少，就去布施多少；我能度一个人，就去度一个人，能度十个人，就尽自己最大可能，去度十个人。但度一个人和度十个人，就像布施一块钱和一百块钱一样，是没有区别的。    

这里的没有区别，并不是你想出来的没有区别。因为你的心是有分别的，所以它就有了区别，但你要明白，这一切都是无可度量的，就象虚空一样，是没办法去度量的。所以说，你不能去度量它，你也没有办法去完成度量。但大部分的修佛之人，却天天都在度量这些。不仅仅是修佛之人，不修行的人，更是天天在那里算计，它们连度量都不度量，而是在那里自私地算计。你算计我，我算计你的⋯⋯，这样的人就更苦了。     


修佛之人的度量，是一种比较，“我”布施了多少钱给一个乞丐，来世就可能成为一个富人。因为“我“的福报增长了，我的功德增长了，来世就可能会得到一个好的果报⋯⋯，在这里做着这样类似的比较，其实这也是一种算计，这种算计，就是一种烦恼。真正的修佛之人，应该连这种算计（度量）都没有的，因为无可度量，也没办法度量。我们更不应该去度量这一块钱跟一百块钱的区别，它的区别在哪里呢？所以，很多人就会区别：我布施了多少多少万，怎么怎么样，但庙里并不缺你那几个钱，你能布施多少呢？但我们还要去做，才能增长功德不是？你连做都不做的话，就更不可能有功德、福报了。你如此去做的时候，不要去分别它、度量它、执着于它就对了。这是《金刚经》里所讲的理论。只要我们还在度量，你就会觉得自己是有限的，经典里从来没有提及，只有当我们把自己的头砍下来一百万次的时候，才能圆满布施。只要我们还有量在，你就没办法完成自己的布施度，你修的布施就不能圆满。然而当我们听说释迦摩尼佛在修菩萨行的时候，曾经布施自己的肢体给老虎吃（以身饲虎的故事），这样的故事对普通人而言，还是会有极大的启发。听到这个故事的人，都会想到，这是多么了不起的事情，又是多么慷慨的一种布施啊！但如果菩萨执着于这个的话，就不能圆满自己的菩萨行。      

当释迦摩尼佛还是一位菩萨在因地修行的时候，去乞食的时候，只乞到了五粒米，对一般人而言，这五粒米是相当珍贵的，此时他遇见了迦阇佛，想做供养，当时身为菩萨的释迦摩尼佛，就把这五粒米拿起来，往空中一抛，就完成了布施供养。他并没有很执着于这五粒米，想去小心翼翼地包好，亲手递到佛的手里，而是往空中一抛，就完成了布施供养。      

我们谈论的是最上乘的布施，一定要注意关键点：佛不是在否定布施的行为，你不能想，好吧，没有什么可布施的，那我就不用去布施了。如果你真的已经了悟，没有什么可布施的，怎么会想，你就不用去布施呢？明白这个道理了吧？普通人认为，既然这个理讲破了，没有什么可布施的，就不用去布施了；布施这五粒米和不布施这五粒米，没有什么区别，我们就可以不用去做布施了，普通人就会理解到这种程度。如果你真正了悟没有什么可布施的这种想法，你就不用去布施了，又怎么会想起我不用去布施呢？你只要是想起没有什么可布施的，就还是执着于布施了。所以说，凡夫地的时候，还是要去做的。所以，《金刚经》里，佛做了一个结语，告诉须菩提，菩萨要把心安住在”应无所住而生其心”上面。      

今天我讲的是《金刚经》的一至五会的内容。大家回去之后，可以对照经典的原文，逐字逐句地加深一下理解。虽然大家在课堂上听我浅释，但我估计，真正听明白的，没有几人的；能理解到位的，就更寥寥了。等文稿整理出来之后，大家再逐字逐句地去理解。这里面好多是逻辑性思维，要反复去推敲的。等你真正明白一个道理的时候，真的会很舒服、很自在的。那种喜悦，不是你那个玩具水枪，或者你的宝马车得到满足时，带给你的那种喜悦。你的心真正得到自在的那一刻，那种喜悦心，真的是真正的自在、舒适，这就叫法喜。我们的心安住在法喜上面，即使做的是最最辛苦的菩萨行，也是快乐自在的。所以说，菩萨在布施自己的头目脑髓的时候，也是快乐自在的。     

大家可以读一读《百喻经》、《百业经》，《百喻经》讲的是一百种比喻故事，《百业经》讲的是佛在因地修行时的因果故事。其中有个故事，讲的是，菩萨在因地修布施度的时候，一个瞎眼的人对菩萨说，必须要用一个人的眼睛，才能治好他的眼睛，菩萨就把眼睛挖出来，布施给他。结果这个人说，你挖错了，我要的是右眼睛，你给我的是左眼睛，不行的。然后菩萨就把自己的左眼睛也挖给他了。即使在行这样的布施，也绝无痛苦可言。因为菩萨具有菩提心，所以不执着于色身，因此也就不会痛苦。但我们现在还在执着，别说是挖眼睛了，掐一下都会喊疼，是没办法圆满的。但如果你真的明白了一些道理的时候，再去做同样的事情，你就不产生这样的痛苦了。     

你真正想明白了这个道理，这个物质的差别以及你执着于这个点的痛苦，就都明白了，此时的你，仅有的一百块钱，可以大方地布施出去，你的心不会有一丝一毫的执着，从而圆满你的布施度。如果你没有明白这个道理的时候，哪怕你有一百万，让你拿一毛钱去布施，都如割肉般痛苦。这就是《金刚经》里讲给我们的道理。这里的一百块和一百万是不能相提并论的。一个人的整个财产，就只有一百块；而那个人的一百万，可能只是几十个亿里的一粟而已，人家仅有的一百块钱可以没有任何贪恋、执着地布施出去，但这几十个亿的人，要布施一百万里的一毛钱，都如割肉般苦痛。这就是明白道理和不明白道理的差别。    

明白道理所做的布施，和不明白道理所做的布施，是完全不一样的。还拿我们夏令营打比喻，我们每期夏令营就算六十个孩子，三期下来，就是一百八十个家庭，你要是执着于这个的话，你得累死，你想着要去回访，先不要说是一百八十个家庭，就是一百个家庭，一天一个电话或者一条信息，你不烦吗？这样所谓的菩萨行，又怎么能修得下去呢？要圆满我们的菩萨行、圆满我们的布施度，就不能贪恋、执着于这些，更不能去做愚蠢的布施。     

遇见的当下，就是我们布施的对境，不要像我以前讲过的，背着钱袋子，满大街地找善事来做；更不能去做超出自己能力范围之内的事情。我打过这样的比喻，我连一台笔记本都没有，别人需要七台笔记本，然后我就把这个事情揽下来了，这样的布施，你怎么去做呢？这样的事情，你是没办法解决的。但现在好多的修佛之人，都在做着这样的事情。那边等着需要七台笔记本，我这里一台笔记本都没有，但我知道这个消息之后，非常地精进，跟张三讲，跟李四讲，跟王五讲：你应该修布施啊，你应该把你的笔记本布施给他⋯⋯，拼命地去做这样的工作。大家可以想一想，你每天是不是都在做这样的工作？这真的是没必要的。如果真正悟透了的话，当下我有笔记本，当下我给他就行了，而且没有贪恋的，不要去找事情来做。      

当然了，在善法的层面上，我们遇见的当下，就是缘，就像前段时间我们发起的捐旧衣服，我们遇见的当下，在我力所能及的情况下，我发出这样的一条消息而已，大家力所能及地做好你分内的事情就好了。我信得过，且想布施，又刚好有这个能力，就去寄一点儿东西给他们，就可以了。不要扛着袋子，满大街地去宣传，这不是菩萨之所行。所有的一切，起于因，止于缘。因缘成熟了，我就去做；这段缘结束之后，止住就可以了，放下它，圆满我们的布施。   

《金刚经》一上来，跟我们谈什么呢？谈发菩提心的。那些空啊、有的，那些空有不二等等的这些道理，都是为了解释这个菩提心的、圆满菩提心的。菩提心是什么心呢？刚才解释过了，菩提心就是佛心，就是佛性，就是如来真心、妙明真心。就是我们要去涅磐的那颗心；就是我们无所执着、无所贪恋的那颗心；就是那颗清净无诤无染的心；就是那颗无为的心。     

有的人会说，师父怎么也不讲讲怎么才能不下地狱；怎么也不讲讲怎么才能去到极乐世界⋯⋯，其实这些，都是在这个道理范围之内的。你为什么要去极乐世界？又为什么会下地狱呢？你的心如地狱，所以才会下地狱；你的心不自在，你自然就犹如在地狱里；你的心自在了，哪怕你在布施头目脑髓，都犹如住在三禅之乐，毫无痛苦。菩萨要是痛苦的话，大家才不会想去做菩萨的。如果有痛苦的话，是不会做出诸如挖眼睛之类的布施；相应地，因为没有执着，所以才不会痛苦，因为没有痛苦，所以才能做这样无畏的布施。所有的一切都是相应的，所以，《金刚经》可以说就是一种辩证理论，任何一件事物，都是辩证的，没有绝对的。这是一种相对的、辩证的很深奥的道理。大家可以想一想，两千五百多年以前，佛陀在树下坐着，跟他的弟子们探讨这些道理，并没有去讲，应该如何去治理国家，也没有告诉我们应该如何过日子，更没有跟我们讲，怎么样才能上天堂，怎么样才能不下地狱。     

如果能好好去学习《金刚经》的话，确实非常有意义，再往下学习，就是更明细、更深奥的道理了。就目前所讲的菩提心的发心，就受用无穷。你不贪恋、执着于这些物质的话，那多自在。你非得执着于孩子，其实你跟孩子，只不过是一段因缘而已。他（她）来到这个世界，只是因这段缘而生，因我们这段缘而起，因我们与他（她）而结的缘，我们就努力去完善这段缘就行了。如果你贪恋执着了，你就痛苦了。大家可以想一想，你执着于孩子聪不聪明，执着于孩子高矮胖瘦美丑，就苦了。是啥样就是啥样，你好好把他（她）养着就行了，就圆满自己的菩萨行了。你越执着，就会越痛苦，越痛苦，就会越烦恼，所以，就有人为情所困，为情所累，严重的就会导向自杀。为什么会去自杀呢？就是陷在这种负面情绪里面，出不来了。    n

当然了，叫你放下不是让你不去管了：爱吃吃、爱喝喝，想干嘛干嘛。不是这个道理的，家长该怎么做还是要去怎么做，但却不去贪恋、执着就好了。那你怎么做才能不去贪恋、执着呢？就是无我相、人相、寿者相。没有这些，就没有痛苦了。你不要去执着，而应该一切众生都是一样的，所有胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想、非无想、以及地狱、饿鬼道等等众生，都是我们度化范围之内的。把你的范围放广，眼界放开，就没有那么多的烦恼与痛苦了。你就不会去执着于那一个点了，都是因缘所生法，就像桌子，都是由零部件组成的，你执着于桌子本身，你就痛苦了。    

今天就讲这些了，再往下讲，就会很绕。大家思维不清晰的话，就会绕不出来了，还会被绕迷糊了的。为什么要反反复复地讲这些？就是怕你一听，哦！我可以不用去做供养了，不用去布施了。我接触的很多学佛之人，就是这样的，成天在那里油嘴滑舌地耍嘴皮子，空有不二地给你讲一大堆理论。什么都不干，还在那里说闲话，就不对了。你努力地去做都不对，何况你不做，就更不对了。     

你明白道理之后，做也是对的，不做也是对的；你悟透了这个道理之后，该做的时候做，不该做的时候就不做，此时的你，做也是对的，不做也是对的，做与不做都可以，行与不行都可以，就看因缘嘛。而当你不明白这个道理的时候，你做也不对，不做也不对。一看大家都被绕进去了哈（笑语）。     

《金刚经》再往深里讲的话，就全是这样的话了，思维不清晰的话，很容易就被绕进去了。我接触过好多类似的“佛油子”，经典读得不少，然后就在那里耍嘴皮子：做也对，不做也对；做也行，不做也行。人家问他，这个事情做不做呢？他就耍起嘴皮子：做也行，不做也行。就成了这样很空洞、很无聊的话了。道理是这样的道理，但什么时候该提起来，什么时候该放下呢？你又没搞明白，光耍嘴皮子是不行的。  

佛说的道理就是，该提起来的，你一定要提起来；该放下的时候，你一定要放下；该你布施的时候，你一定要布施；不该你布施的时候，你可以一毛不拔；你要度尽所有的众生，不仅仅是人，胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想、非无想、以及地狱、饿鬼道等等众生，都是在我们度化之内的。但如果跟你无缘的时候，你一个都不用去度，可以说，你什么都不用去干。无一众生可度，与你无缘你度谁呢？问题是，你也度不了啊。即使有一天你度尽了所有的众生，或者是你度了很多的众生，你却不能执着于你所度的这些众生，无一众生可度。尽管你也做了很多的布施，但却无有布施可布施，应该明白这个道理。  

你不要执着于你的布施，不要执着于你布施了一百块，不要老是算计。刚才讲过，东南西北之虚空，无可度量，所以说，你的所有算计，都是没办法算计清楚的。你现在执着于石油的时候，石油是最重要的，等有一天石油不重要了的时候，干净的水，又成了最重要的了，仅此而已。所以说，你的度量，是没办法去等量换算的。   

刚才讲的那些比喻，一定要听明白，你小时候执着于玩具水枪，等你大一点的时候，你可能就会执着于松松垮垮的牛仔服、滑板车，等更大一点的时候，你会更执着于劳力士手表、钻石、车子、房子，等再老了的时候，这些车子、房子就不重要了，你会执着于眼前的这一束花，……，你用等量去换算的时候，是没办法换算和度量的。所以说，你不能去执着，你越执着就会越痛苦。甚至你真正放下了、打破了小时候的玩具水枪了，却无一水枪可打破。你也没拿起来摔了它，只是说，在你度量的范围之内，你已经不再把它当作是一个执着的点了。这些道理，逻辑性很强的，要反复思维。当你明白一点道理的时候，你就见到了一丝光明。       

我们为什么要供灯？灯，代表的是光明，让这个光明去消除黑暗，也就是说，让我们的智慧去消除我们的愚痴；用我们的智慧，去断掉这个金刚（上节课讲过，金刚就是代表我们的贪嗔痴），我们唯有用智慧，才能去斩断金刚。所以说，《金刚经》就是能断金刚的智慧，能断掉我们最牢不可破的那个贪嗔痴。
贪嗔痴在我们内心里，扎根太久了，习气串习得太久了。就像上节课打过那个抽烟的比喻，抽一天两天，想不抽了话，会比较容易。但如果已经抽了一年两年，甚至十几二十几年，再想去戒掉它，就很难了。我们的贪嗔痴扎根太久，牢不可破。你可以自己考究一下，内心的贪嗔痴慢疑，有多牢固，有多可怕，我们没办法摧毁它。所以就用金刚来比喻贪嗔痴。而金刚，是天神因陀罗的兵器，因陀罗的兵器可以摧毁世间的一切，却不被万物所伤，所以，佛在这里用金刚比喻我们的烦恼、执着，比喻我们的贪嗔痴等习气牢不可破。这样牢不可破的烦恼、执着、贪嗔痴，唯有智慧可断。什么智慧呢？《金刚经》里所讲的智慧；所讲的什么智慧呢？菩提心的智慧。佛在开篇直接了当、直奔主题：菩提心能断烦恼；能断烦恼的，唯有菩提心。


好，大家请合掌回向！

愿以此功德，庄严佛净土；
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心；
尽此一报身，同生极乐国。

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