南无阿弥陀佛！我们接着学习。

我们上节课讲了三十七道品之四念处，四念处只讲了身念处（观身不净）、受念处（观受是苦），接下来我们学习四念处之心念处（观心无常）、法念处（观法无我）。

第三、心念处：观心无常。因为心念是刹那瞬间变化不停、生灭不已的，而无常住之性，故观心无常。

从某个层面上来讲，心指的是我们的情绪----爱、恨、忧、喜。这些爱恨忧喜的情绪，可以说是我们思想的表现形式，是生于一念之间，也是灭于一念之间的，所以其不具备常性。

人的心理有四相：生、住、异、灭。 我们具体来分析一下这四相。

“生”----我们的心理有时生欢喜之念，有时起怨怒、仇恨、忧喜悲恼之念，为什么心中会有这些念头呢？因为我们面对各种不同外境的缘故。若面对一位我所喜欢的人，心中自然就会“生”起一份爱念、欢喜之心。可面对一位我们不喜欢的人呢，自然心中就会“生”起厌恶之想，这就是生。你的心“生”的不管是欢喜的、爱恋的，还是厌恶的、怨恼的，也都是生于刹那之间，也可以灭于刹那之间的。当然了，这里的刹那，是接下来的“住”。你“住”了多长时间，就取决于你的心了：你可以无限延续你的欢喜心，也可以刹那之间就消亡你的欢喜心。实际上，没有修行的普通凡夫，是把握不住自己的心的，一直都是随着外境的变化而流转变迁的，东风来了就向西方倒，西风来了就向东方跑，跟着外境流转不休。

我们人可以不贪其他的，但没有人能躲过情爱这一关的。不管是父女、母女、父子、母子，还是男女之间的男欢女爱。我们世间人对这些爱恋的生起，会非常地执着。可“爱”是苦啊！世间有多少人为了爱而受尽苦的折磨，造成终身的遗憾呢？当你陷入这种情绪的时候，会无力自拔，自然就会反受其害了。这就是佛讲的观心无常，你要观察到心的无常之性，而不要去执着于它。虽然这一刻的你，非常地爱这个人，但下一刻的时候，你可能就会生起仇恨之心；可能现在的你，面对仇敌，恨不得杀之而后快，但下一刻的你，可能就会对其爱得死去活来。

我们在理智的情况下，一般做事情不会出格，可如果一个人深陷爱中，不管是一种什么样的情绪，只要是被不理智的情绪缠缚时，就看不到心的无常性，就会失去理智，丢失了我们本具的智慧。这样的我们，就生活在烦恼、愚痴之中，在这样的状态下，就容易做一些冲动、盲目的事情。

比如深陷盲目爱情中的年轻男女，当对方不喜欢自己的时候，（这样的想法其实是很正常的，因为心是无常的，是刹那之间生灭不已的，这一刻喜欢，下一刻可能就不喜欢了，这都是很正常的。你的心是如此的，别人的心也是如此的。）当自己深陷其中出不来的时候，就会反受其害。认为自己当下去追求的爱情是永恒不灭的，既然爱了，就应该生生世世都爱自己，爱到海枯石烂。这样情绪下支配的你，可能会因为不能获得对方的爱，而造了杀业，不只是一对一的由爱生恨，甚至许多的灭门血案，都是由于这男女之间的爱恨而引起的。

如果我们在盲目的状态下，做出这样愚蠢的事情，你的家人会怎么样呢？痛苦不堪！在这样的情况下，受伤害最大的是你自己，再加上那些爱你的家人。（大家做任何事情，一定要考虑一下，我坐在这里 ，面前点着十盏灯，加上三炷香，再开着门，一开口，烟就呼呼地往嘴里灌，怎么还能讲清楚了呢？所以说，大家的心一定要细，你们的心，都太粗妄了，这样做事情是不可以的。）死者已了，而活著的人，却是苦不堪言啊！所以说，人为了一份自私的感情，会造成终身的遗憾，更会连累到爱他的亲人－－受痛苦的煎熬。

当我们看不清心的本性的时候，就会做出错误的选择，进而做出这样愚蠢的事情。所以说，修行就显得尤为重要：把我们的心时常安住在正念上面。这也是为什么说三十七道品是佛学的基础、是我们修道的基础的原因所在。如果我们连这个都不懂，不知道心是无常的，（世间人并不清楚心的无常性，认定心是永恒不灭的。）所以才会去追求心的永恒。

从这一点来看，好多时候，我们追求的那个东西，都是虚无缥缈的，是梦幻泡影的。如果看清楚了这些，我们在生活之中，就会免于去做一些愚蠢的事情，悲剧也就会少发生一些。一个爱念尚且落得如此凄惨的下场，而仇恨、怨怒，更是会造成重大的煎熬。这些仇恨、怨怒的情绪，都起于一念之间，所以称为“生”－－心念之所生处。这就是心念处---观心无常，关注住念头，看它生于何处----生于一念之间。

“住”－－即是心念时时执着于心，不能开解。就是说，你心中生起爱恨情仇的时候，被这样的情绪控制的那一段时间，就叫住。这样的时间，可以是一秒钟，也可以是一天两天、一年两年，甚至更长的时间，不管时间多长，它的性质是无常的。例如，心里怨恨一个人，一看到他就心生厌烦；即使分隔两地，也还是会被这种情绪所影响，还是会记恨他，并且不断地发誓要报复。

我们的身边，时常会出现类似的报道，比如某人小时候被人伤害过，多年以后他终于找着机会报仇了。也就是说，在报仇之前的几年，甚至几十年里，这样的人就一直被仇恨控制着。而被怨恨、仇恨控制住的这颗心，就叫“住”的时间。放在心里多少年都无法开解的情绪，就是一种痛苦了。这也是心念的执着了，你越执着，你就越痛苦；越痛苦，就会越烦恼无限；烦恼的时候，人就会失去理智；没有理智的情况下，人就会愚痴、愚钝了。所以说，对心的执着，一定要学会慢慢地放下。

接下来就是“异”－－即变迁转移。就是说，不管是爱也好，恨也罢，随着时间的推移，你的心念，会变迁转移。比如从不爱变成爱了，或者是从恨变成爱了，……，人对于仇恨、恩情，都是无法常记于心的。由此，世间就有了那么多的恩将仇报之人。虽然你对他恩重如山，但是他的感受却是很短暂的，只在此时此刻会说：“你对我这么好，将来我一定会报答你……”，随着时间的流逝，等到环境变迁，事业发达时，因为心的无常性，所以人就会被自己的心控制住，过去对他有恩的人，现在有求于他，他却忘恩负义、背信弃义，完全变心了。

我们可以感受一下，世间的人对于仇恨能够永远记在心里，对于恩情却无法长记不忘。两个人都不能融洽相处，就像夫妻之间，平常虽然爱得死去活来，但如果有一天，对方做了一件你不能接受的事情的时候，有的马上就会恨不得杀了对方；更多的人是被这种怨恨、苦恼的情绪折磨着，成了一种习惯了。这种习惯，他（她）自己还觉察不到，外在的表现就是，每天都怨叽叽的，面无笑容，拉着一张脸，好像身边所有的人都欠他似的。我们看到这样人，其实就能看到他（她）的内心，他（她）的内心不愉悦、不自在。这样的不愉悦、不自在，表现在脸上，就是一种苦恼之相。

这种苦恼之相的原因，无非就是被自己的负面情绪所控制了，不能出来。就像上节课讲的，世间万物，不仅仅是色界（有色的、有形的这些），包括我们的心，都是无常性的，是没必要去执着于它的。可世上的多数人不去这样想，不是执着于孩子，就是执着于丈夫；不是执着于丈夫，就是执着于某个人，反正总有他（她）所执着的。不是执着于名利，就是贪著于世间的小事。可不管你所执着的是物质的东西，还是精神上所谓的需求也好，都是无常性的，是没有意义的。慢慢学会看清楚这些的时候，你也就学会了生活。

佛为什么会讲说这些道理？就是为了让我们学会生活。就像前面讲过的，你会生活了，才能得个好死不是？生都生不好，活都活不起的人，怎么会得个好死呢？所谓的好死，对念佛之人而言，就是往生西方极乐世界。也就是说，往生是欢喜自在而往生的。如果带着这种烦恼、忧愁，带着这些负面的情绪，(并不是说不能往生，比如五逆十恶也能往生，这也是佛所说的，)，被负面的情绪所纠缠的时候，你就不可能生起念佛之心的。

没有了正念，没有了念佛之心，怎么还可能往生呢？不可能说一个人，烦烦恼恼地、骂着娘就能往生了。在那里惦记着：张三怎么着我了，李四怎么着我了，王五还欠我多少钱，……..，念着这些能往生吗？这样的人，不就是在做着白日梦吗？大家可以观察一下，世间多数的念佛之人，都是在如此念佛。如此去念佛，怎么会得利呢？我不否定，有的人平时很用功：念了多少佛号、磕了多少头，做了多少功德，但烦恼习气却一点都不改变，而且很执着。带着这样的情绪，你怎么可能求得往生？

你虽然在念佛，但每时每刻都被负面情绪所缠缚，只在那里拼命压制烦恼：上一刻 在那里怨恨某人“那个死玩意，怎么怎么样，”接着就压制那个不好的念头“阿弥陀佛！阿弥陀佛！我不应该咒他”；或者是上一刻在那里讲某人的坏处，接着就拼命压制那个念头“阿弥陀佛！阿弥陀佛！我不应该讨厌他（她）！”。这样是没有用的，这有什么用呢？如果细分下去，一个人如果不具备慈悲心，那就是他（她）最大的损失了。因为没有慈悲心的人，才会更容易生起这样负面的情绪来。被负面情绪纠缠的时候，就没办法继续念佛了。所以说，佛在阿弥陀经里，一上来就提出五根、五力、七菩提分、八圣道分这三十七道品。这就是修学的次第，如此去修，如此去念佛，自然就得利。

我们首先要看的，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，明白了这些道理之后，在这个基础上再去念佛，马上就会不同了，跟你之前念佛的那种感觉，就不一样了。在四念处的基础上念佛，进而再四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，这就是修学的次第。在四念处的基础上念佛，感觉不一样，收获也不一样；进而修学四正勤的道理，又是不一样的感觉和收获了。如果我们每时每刻都能保持在七菩提分、八圣道分的基础上念佛的话，又会是一个什么样的状态呢？如果完全不学这些，念佛又有多大的意义呢？你越执着，就会越痛苦、烦恼而已，怎会让你带到极乐世界去呢？

我们的心有生、住、异，还有一个“灭”－－完全消灭殆尽。有生的那一刻，有住的时间，也有变异、变化的空间，最终是完全会被灭掉的，完全消灭殆尽，这就是心的性质。你的念头不管生起了多长时间，也不管你的念头是好的，还是坏的，最终都会消亡的。有的人可以将别人的恩情一笔勾消，全部忘记，最初受惠时还发誓说要报答恩情，经过一段时间后，他却忘得一乾二净，这就是善念灭除。

以上是心理的四相：生、住、异、灭。 接下来就是四念处之观法无我。

观法无我。因一切法均无自主、自在之性，所以不要着在法上，故观法无我。 我们除了要了解心理的四相之外，还要透彻字宙万物的道理，所以必须“观法无我”。世间上有哪些东西是“我”所拥有的？又哪一样东西永远是“我的”呢？人有一口气存在时，就有占有心，“这个人是我的什么人，这间房子是我所有的，这些田地、财产、地位、名衔……都是我的。”包括你的名号，张三还是李四，到派出所申请一下，就会改了名字。哪个是你的呢？ 等到“我”这口气断了以后，什么是你的呢？

我们打个比喻，我们人往往会执着于这个身体是我，其他的可以都不是我的，比如房子、财产、土地等等，名字可以换掉，老公甚至也可以换掉，等等身边的一切都可以不是我的，这个我们都可以观察得到，但我们却会很执着于这个身体是“我”。但这个身体不是你，为什么这么讲？如果有一天，我们一口气上不来，去世了，你所执着的这个“我”----这个身体，很快就被埋掉或烧棹，不会在家里停放多久的。你的亲人那么地爱你，那么喜欢你，那么保护你，……，有什么用呢？没有了这口气的你的身体，一把火就烧掉了。

不管是多么爱你的人，都不可能把你的尸体放在家里多久的。所以说，这个身体不是“我”。你所贪恋、执着的这个身体，你所爱护的那个家园，依然是无常的。那些亲朋好友，也不是你所拥有的。在你活着的时候，亲朋好友爱得不得了，那么你死了以后，如果这个身体是你的话，亲朋好友应该非常珍惜才行，为什么一把火给烧掉呢？而且还是很快、很害怕的那种。人活着的时候，爱得、喜欢得不得了，一死了的话就退避三舍，所以说，这个身体不是“我”。

更有迷信之人，有些子女为了孝敬父母，感谢父母为他们建立美好的家园，于是烧一间大纸屋让父母死后居住。烧了这间纸屋，难道父母带得走吗？阴间若是真的有房屋可居住，那么在阳间的人是否应该查查阴间的城市规划，看看这间房子会不会是违章建筑？否则临时烧了这么一间纸屋，要安置在何处是好呢？该不是要让父母扛在身上到处走吧？

世间之人在那里迷惑颠倒，净做些哄人的事情，弄点儿东西糊弄糊弄鬼。房子、财产、名利等等，你活着的时候都不是你的，你死了之后，怎么可能是你的呢？你烧那么大的纸房子、那么豪华的纸游艇，……，又有什么用呢？从经典上来讲，这些所谓的灵魂、神识，又是一个什么样的状态呢？犹如空气一样，是用光来形容，是无形的，看不到的。但同时它又是有色有形的，因为它还是色界的众生。但在那个阶段的形体，是不用寄居在石头瓦块盖的这个房子里的。

其实，灵魂一脱离躯壳时，任何物质都不需要了，因为灵魂脱壳时，其所到之处，根本不需要任何物质依存寄托。所以说，人死的时候，是一张纸都带不走的，何况你存的那些款，那些砖头瓦块的东西，怎么可能带得走呢！如果我们看不清这个，就会贪恋，而且是太贪恋了。但你一定要看清楚，你走是时候，是“万般带不去，唯有业随身”啊！不管你的生命体转换成什么样的性质，这个业，是你躲也躲不掉的。“万般带不去，唯有业随身”，你记住这句话，就是“观法无我”。 如此就有了因果的概念，进而就不敢任意妄为了。

世间一切物质，无非是四大假合所成的，这里的四大假合，就是地、水、火、风。地、水、火、风四大假合，组成了我们这个器世界，任何物质都是如此。从物理的分离法来看，世间的物质是由种种的因缘与物理和合而成的，若将“地、水、火、风”四大分离，则究竟那一种东西能真正存在呢？比如我们要去蒸馒头，是需要人将水和面粉、酵母和到一起，水的温度、用量与面粉、酵母的用量，要适度，经过一系列揉面、发酵、制作、蒸制等等，才能蒸好馒头。这里的地，指的是物质性的东西----面粉、酵母等；加上适合的水、火（温度）、风，这些因缘具足，才能将馒头蒸好。任何一种物质，地、水、火、风的成分应该是合理的才行，如果把任何一种成分，用物理学的分离法将其分离出来的话，这个物质也就不存在了。

前面提过“四念处”－－观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。“法”是世间一切有形与无形的道理，有形就是色，无形就是声、香、味、法等。所有这一切－－眼、耳、鼻、舌、身、意，所对的色、声、香、味、触、法，而产生的见、闻、吃、尝、觉、知等分别作用，称之为“六识”。例如我坐在这里，你们在对面就可以用眼睛看到我的“人”，此即是“色”－－有形体的物质。与“色”相对的是“见识”（见而产生的识别，就叫见识），眼睛接触外物会产生“视”的作用，即是“识”。眼睛亦称为“眼官”，在佛教中的名称是“眼根”，医学上则称为“视神经”。

“色”是有形体的物质，“识”则是感觉神经所产生的感觉作用。 我们有几种感觉神经呢？有六种。例如眼根的视神经能分辨一切动静事物。而舌根的神经可以尝出酸甜苦辣的味道。舌根也是有形体的物质，舌神经接受外物而分辨出味道，就是“识”。

总而言之，有形体的东西称为“色”尘，无形体而能分别外物的则称为“识”，亦即是神经的感受、感官的知觉、或是心灵的意识。所以我坐在这里，你们用眼睛看我，是因为你们的视神经将我的“人”收入眼底，然後在大脑里发生分辨的作用，这就是“眼识”。有形色的物质对己称为“根”，如眼根等；对外称为“色”，物体无形色但可感觉其存在的，称为“识”。这就是“色”与“识”的分别。

又如你们可以用耳朵听到声音，但是却不能用眼睛看到它的形色，有声音而无形影，摸不到也闻不到，但声音是确实存在的，我讲出来的语言，以声音的形式传到你的耳朵里，你能分别出来，所以声音是一种“无色”的法。世间人往往说，没看到西方极乐世界，没看到佛，但最简单的一句话就是，你看到声音了没有，你看到空气了没有？为什么我讲出来的话，你能听得到、分辨得出来？

这些是我们学佛必须要搞懂的，如果世间人连这些都不懂的话，你怎么去面对你的生活？连这些都没看清楚，你的生活才真叫不真实。所有的一切是如何生起，又是如何灭的，你所拥有的这一切，是一个什么样的状态，都要搞清楚的。总而言之，有形、无形、有色、无色，字宙间所有的万事万物，没有一样不包含於这个“法”之中。 佛所说的“法”，是指的宇宙万物。你们平常所讲的法，指的是三藏十二部，而三藏十二部的内容，讲的是宇宙万物的真相的。是要你去了解宇宙万物的真相，就是佛法---佛所说的法。

众生皆为法所困。因为你不了解，所以你会被法所困，被这些宇宙万物所困扰、所烦恼。你每天烦恼什么呢？肯定是有个物，有个色在那里，被你执着，你才会烦恼。而所谓的物、色、法，包括有形和无形的，物质的、精神的这一切，都涵盖在法里。你了解、明白了这个法的道理、原理----即因果，你自然就不烦恼了。如果你不明白这个因果，你每天都会被这些法，牵着鼻子在走。

众生都在诸“法”中执著，所以佛陀教诫我们，常守根门，莫看六尘，守无明驴，著于爱索。而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。正念、觉意、道品、财宝，悉皆散失。

佛陀教戒我们：善护根门，莫看六尘。根门是什么？眼、耳、鼻、舌、身、意六根，你得善加守护；让它“莫看六尘”，六尘是什么？色、声、香、味、触、法，不要被这六尘所迷惑、贪恋。

佛陀举一个守门奴隶的故事来譬喻：有一位富人，他的家中藏了许多珍奇财宝。有一天他想离家外出，便雇请一个奴工帮他看家，出门前再三地交代他说：“我要出门了，家中有许多宝物，我希望你好好地看门。”但是这个主人知道此人天性愚钝，不知应变，于是再更进一步仔细地嘱咐说：“要守住这个门，家中财物才不会遗失；除了屋内的宝物之外，还有屋外的一只驴，也必须看好。”

这个佣人听完此话，就慎重其事，忠实地看守这个门，以及屋外的这只驴。正好隔壁邻居有人在庆祝喜事，请歌伎舞团来助兴，佣人一听到歌声就知道有歌舞表演，便开始蠢蠢欲动、不由自主地想去凑凑热闹、欣赏表演。但是他必须尽忠职守，看好家门、驴子，真是进退两难，不知该怎么办才好。于是他绞尽脑汁，想了一个方法：“我把门好好的绑紧，并且将绳索的另一端绑在驴身上，然后牵着驴到那里去看歌舞表演。如此，驴子和绳索都不会遗失，而门也被绳子绑住，一定非常安全。”

他自以为这样做是很聪明的，于是牵着驴子高高兴兴地去看人家唱歌跳舞，结果乐而忘返，忘记了绳索另一端的门究竟如何。等到主人回家时，看见家门被人打开，而守门佣人也不知跑到哪里去了，只见一条绳索掉在地上。于是他沿著绳索一路寻找，终于找到守门人和那只驴子。

这个主人就叫他回家，对他说：“我叫你守门，为什么你跑去那里呢？”佣人回答：“我按照你所说的话去做啊！你看，门依然还在，绳索也没有断掉，而驴子还被我牵著，我哪里做错嘛？”这个主人就说：“我叫你看门是希望屋内的东西不要遗失，你虽然帮我紧绑住这个门，绳索、驴子也是安然无恙，但是门已经被人打开，里面的财宝也被拿光了！”

这个故事就像前面的经文内容一样，佛陀示现人间，就是要教诫我们好好守住“根门”。“根”即我方才所说的，人的身体有六根，包括眼、耳、鼻、舌、身、意六根门。“门”即是我们的意识、思想，眼睛能够看物、舌头能够尝味、耳朵能够听声、身体感触外界环境……，有种种与根门相对的外境。因为根缘外境，所以难免扰乱了我们的意念，而修行就是要守住六根门，不使意念一直缘著于外境而动。 意思是说，外面唱戏，你也不要动，好好看着门，不要想着要去看戏去。可我们不听话啊，外面来辆车，抻着脖子看，是谁来了、来干什么的，…….，这样的我们，就是那个愚蠢的仆人，你的门时刻都被打开着，家里的财宝，时刻都被人偷盗着。你的六根时刻在攀着外缘，就是牵着驴子看戏去了。

佛陀讲这些，就是要教我们守护住根门。我们不知道守护根门，天天在那里做梦，不知道在想什么，虽然坐在这个屋子里，却根本没在听课。就像上课前有人对我说，师父，我不进去了。我对他说，你进去也在睡觉，你就别进去了。所以说，你的根门（眼、耳、鼻、舌、身、意）看护不住的话，虽然坐在这里，驴子虽然被你牵着，但门早就没有了。比如你的思想没在听课，在开小差，不就是牵着驴子看戏去了吗？我们天天都在做着愚蠢的事情，而不自知，且习以为常，丢了也没觉得丢了什么。我们天天丢的那些时间、精神财富，真的是太可惜了。

本来坐在这里听课，稍微明白一些道理的话，你就不会这么烦恼了；结果你上课时开了小差，那么你课也没听，时间也被你浪费了，每天都做着如此的事情，岂不哀哉！因此说“莫著六尘”，所谓六尘即“色、声、香、味、触、法”。我们的眼“根”所接触的是“色”，外界的颜色何者较美？我所爱的环境是如何？……这些都称为“色”，除了我们身体的感官是有形的东西之外，外界的物质也是一样，所以佛陀叫我们“莫著六尘”。

有的人喜爱听音乐，整天泡在音乐厅里，这就是耳根看于外界的声尘，有的人爱喝酒，一天到晚喝得醉醺醺，那就是因为他的舌根贪著于酒的味尘；有的人贪图身体的享受，厌恶劳苦，为了此身著于享受，所以在外造出种种污染的尘境。总之，外界事物会引诱人的意志，分散了人的心念，都称为“尘”。

莫使无明驴乱意，佛陀又叫我们要“守无明驴”，这个驴就好像人的心猿意马一样。你想去看戏的思想，就叫无明，本来你的职责是看门，但你却被无明牵着，去看戏了。驴可负载重物，可载很多的宝物，也可以载许多烦恼、脏物。有如我们的意识一样，心向正道的人，此身就可作为载道器，就不是行走的粪袋子了；心失去良性、迷失了道理的人，此身就会造作恶业，所以我们要好好地守住心意。这里的无明是指人的乱心、偏向罪恶及心猿意马的妄念。

“著于爱索”，爱是情爱、爱欲，即污染贪著的爱。同样是爱心，却有两种形态：一种是染著的爱，一种是清净的爱，大慈大悲无染著的爱，平等之性的爱，这样的爱非常透彻且清净无色（所以说，我们佛教不是不谈爱，这种大慈悲、无染著的爱，才是真爱）；而我们凡夫的爱，都是贪欲。这种贪欲，就是有染的，是有色彩的染著的爱，就像一条绳索一样两头系缚着。

佛陀与菩萨都是觉悟的有情，他们的情与爱普遍于大地，而凡夫之爱只是一对一，像一条绳索系缚著了两个人。你的心被绳索系缚住的话，肯定就是苦的了，谁被捆住会不苦呢？所以说，要把这种自私的小爱、无明，转化为大慈悲的爱----大慈大悲的爱、无染著的爱、清净无色的爱，这才是我们学佛的目的，我们要如此地去学。如果越学越自私，就像那个守门的愚蠢的人。

因此佛陀叫我们好好看守住这条爱索，莫将这条爱索牵绑在无明的根门上；否则就像那位佣人守门一样，将绳索的一端系在无明驴的身上，另一端绑在宝藏的门上，其实这宝藏之门已经被人打开了，宝物被偷而绳索还牵系在“无明驴”的身上。我们凡夫就像那个守门的奴仆一样，只看守驴子身上的绳子，却不知宝藏之门是在绳子的另外一端，还一直将这只驴牵在身边呢！这就是我们凡夫，偏于这份无明而忽视了那份宝藏。我们家里有什么宝藏？有智慧的宝藏、有大慈悲的宝藏，可被无明遮住之后，我们就不能自知了。

我们再说一个故事：磨砖焉能作明镜 。有一位参学者到一个禅师的门下去求法，禅师问他欲求何法？他回答说，想参禅了脱生死。这位祖师就说：“好！我倒要看看你如何参？”隔天，这个祖师就坐在门口，拿一块砖头拼命磨，这个行脚僧一见此景，就赶快问祖师：“和尚为何在此磨砖呢？”祖师回道：“我欲磨砖做镜。”参学者大惑不解地问：“砖如何磨成镜呢？砖越磨越损，根本不能做成镜子！”祖师却答说：“既然磨砖不能成镜，那你坐禅难道就会成佛吗？”这个行脚僧恍然大悟地说：“对呀！学佛不是只学禅而已，学佛应该学佛心啊！”，参禅若是一味地追求名闻利养，那有什么用呢？所以说“静处而坐，心意流驰”就是贪著五欲，只想争一个名气，让人夸赞他的禅功精深！其实，这不是正确的方法。

由此，才有了前面佛说的那一段：“而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。”这一段文浅显地说明，既然要学佛，就要尊奉佛陀的教诫，但是很多人却不肯善加奉守佛的教法。

我们既是要“学佛”，那就一定要奉教，要得一善而拳拳服膺，好好守持佛陀的教法。纵然一个人发心出家，若不能好好地体会佛法、守持佛的教诫，则必会贪求利养。能奉持佛教的人，必然知道世间一切万物万法，终究归於“空”，就因为人不能体会佛陀的教法，所以才会贪求利养。

凡夫还没出家时，不断地贪求情爱欲念，一旦看透情爱而出家，若不能断除烦恼，则出家之后所贪求的就是利养。不管是在家人，还是出家人，学佛都是为了出离烦恼之家，如果没有出离烦恼之家，你只是在贪求名闻利养而已，这都是没有透彻了悟佛法的人。所以佛陀说：“不奉佛教戒法的比丘，虽然不贪求情爱之欲，却贪求利养。”执着于别人的赞叹，贪求谁修的庙大，谁度的众生多，…….，这也是名闻利养的范畴。不要老想着盖大庙，也不要老想着度众生，不是无一众生可度吗？大家来听法，我来讲法，只是因缘成熟的这一期一会而已，没有其他的了。

一个居士，天天在那里打着妄想度众生，怎么度啊你说（这里没有瞧不起居士的意思），自度尚且困难，哪里来的度他啊！自己还被烦恼习气牵著着，就像那位欲磨砖成镜的禅师一样。想磨砖成镜，是不可能的，修学佛法也是如此。坐禅是如此，念佛也是如此。坐禅能成佛吗？能。但如果你执着于坐禅、念佛的话，就是欲磨砖成镜了。坐禅、念佛等等，都只是方法而已，你执着于这个，是不对的。本来是要去断烦恼的，可你执着于坐禅、念佛等等，就是苦了。

佛法不仅仅是学禅、学念佛，而是应该学佛心。就像习主席几天前，在全国宗教会议上所讲的那样：学佛之人多数是迷信的。但习主席讲，佛法是好的，释迦摩尼佛是伟大的，经典也是好的，《金刚经》是特别值得一读的，学佛也应该去学的。但好多人不学佛心，在那里学佛，贪著于这些，就是迷信。

自家宝藏善珍摄。“贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。”五欲即色、声、香、味、触、法等，贪求五欲者，易被这些色声香味惑乱心念，因此称为“无明覆心”。“无明”是不明白道理。我们的心本来像一面镜子，但是被染污的色彩染著，所以不能照见外界清净的景物，这就是“无明覆心”。

我们的心本来很清净，像一面镜子一样，可以映射万物，显现得非常清楚。可我们的心，被无明烦恼遮蔽住了之后，就看不清了，镜子也就失去了它的作用。而一面蒙尘的镜子，就没有了价值，我们愚蠢凡夫的心，就如蒙尘的镜子，所以不能照见外界清净的景物，就叫无明覆心。成天迷魂颠倒地做事情。你说你的心粗妄到什么程度，才会去做一些丢三落四的事情呢？

我们的心不仅被无明遮蔽，还加上了“爱索缠缚”。本来一面镜子被无明的布（尘）蒙住，已经够可怜的了，已经失去价值了，你再加上情爱的绳索缠绕，所以我们的心，更是无法脱离无明了。由此可见，我们首先要做的，是将爱的绳索解开，然后才能打开蒙在镜子上的这块布（尘）。就我们在座诸位而言，我就是那个已经把绳索扯掉的人，我不被爱恨情仇这些所缠缚，但无明还有吧？还有无明的。因为还会发火，还会有烦恼的。可我最起码不被绳索所缠缚了。但你们在座诸位，大部分还都是被绳索绑得死死的人，这样的人整天妄想着成佛，能成佛吗？

我们首先要把这条绳索解开。而解开这条绳索的力量，就是一颗平常心！“平常心即是道”，用一颗平常心、平等心去面对世间万物。佛与凡夫本来是平等的，我们不比佛缺了多少，佛亦不比我们增加多少；唯一不同的是，佛陀已脱离无明爱索的缠缚，而得逍遥自在，对大地万物与众生都具有一份平等的爱念。所以我们学佛最重要的是要学佛的“平常心”与“平等心”，一个人若有平常心，则无论遇到任何环境及挫折，都能够安然自在，庄敬自强，把日常生活的一切变动视为很平常的事。

世间万物都是四大假合而成，都是很平常的事情。地震也好，海啸也罢，还是世界要爆炸了，…….，都是很平常的事情。这个器世界就是如此的，你的心要保持这样的平常心，在任何的环境和挫折面前，都能够安然自在。所以说，我守在这个小破庙里，过得还可以。并不是说瞧不起这个小破庙，对我来说，这个小破庙跟五星级酒店，真的是没有什么区别。好多居士讲，师父在这里太委屈了，住着小板房怎么怎么样的，但这些真的是跟我没关系的。

如果我还执着于这些的话，我就不会在这里呆着。我不是没这个条件，也不是没这个能力，我随便去哪里，最起码都不会是住在板房里不是？不管去哪里，我最起码不会住在板房里，冬天冷得要命，床还吱吱呀呀的。所以说，我们不能被这些物质的东西所迷惑，不就是睡一觉而已？吃饭也是如此，挑肥拣瘦的，这样吃那样吃的，吃饱就行了，差不多就行了。当然了，所谓讲究一点就是，要讲究卫生。因为如果吃的不卫生的话，你就容易生病了。你的色身还是物质的，物质的身体，只能用物质的东西来养着它。

道理就是如此，你不吃饭就会饿，饿了你就会爬不起来；你吃的不卫生的话，就会得病，如此而已。可我们世间人执着于什么？色声香味触法！吃的是一种感觉，但这样是错误的。拿喝酒来讲，你说说你为什么要喝酒？说个理由来听。有人讲，我这是应酬，人家非得让喝，不喝不行。我就纳闷了，怎么会有不喝不行的道理呢？没有一个你不喝不行的道理，也没有一个你非喝不行的道理。喝酒就像那个无明一样，容易犯错啊！酒能乱性。对酒而言，你不喝也不会得病，不喝也不会饿，不喝也不会有什么损失，所以你完全可以不喝。还有烟等等，世间的这些毛病习气，不是没办法的，是不是？

我们被无明所缠缚的时候，就完全没有理性、没有智慧了。你的心都被遮蔽了，哪里来的智慧？你喝得晕晕乎乎的时候，满嘴的胡说八道，丑态百出，哪有什么智慧可言？人人都在做着这样愚蠢的事情。我们每年消耗酒的数量，以千万亿吨计，没有意义，不为这个地球、人类创造任何价值，反而会让这个地球变得更糟糕。

现在的你，以为还能喝到粮食酿的酒？现在都是工业勾兑酒，哪里来的粮食酒？过去的酒厂酿酒，半个城市都会被酒糟熏着，现在的我们，哪里看得到酒糟？哪里看得到酿酒的粮食？过去的高粱酒，现在还有种高粱的吗？极少的高粱，怎么会酿出那么多的酒来？每年出几百万吨的高粱酒，哪里有几百万吨的高粱来酿酒？再说了，几百万吨的高粱，也酿不出几百万吨的酒不是？酿一百万吨的酒，可能需要几百万吨的粮食，甚至更多。可我们现在几百万吨的酒，就没见着几粒粮食，还在那里喝得不亦乐乎。

我们的色身，不善加爱护，就是不孝了。对你的母亲而言，她不担心你有没有钱，甚至也不担心你住的房子的大小，也不去担心你老婆怎么怎么样，你老婆对她来说，就是个外人，她最担心的是你的身体，你天天吃化肥、农药种的蔬菜、水果、粮食，再喝着勾兑的酒，来“保养”你的身体，你对得起你的父母吗？世间人天天就稀里糊涂地这样活着，这就是无明了。

我们讲最后一个问题：四大调和，少病少恼 。

“地大”如以人的身体来说，所有坚硬的物质皆可称为地，包括皮肉、筋、骨等，皆属於“地大”。而血液、唾液、水分等都可称为“水大”。人的水分及血液不能太少也不能过量，否则会不调和。人也不能欠缺“风大”，风即人的呼吸，人体必须靠呼吸使氧气流通，促进循环作用，以维持生命。“火大”即热能，人的身体有一股暖气，就表示生命的存在，设若失去了这股体温，就是生命结束之时，分辨活人与死人，只要摸摸其体温是冷是热，就明显易知了。

以上（地、水、火、风）四大，人体虽不能缺少，但是也不能过量，过量了反而会生病。例如现在有许多人想减肥，因为太肥胖了也是一种毛病，所以要减肥，此即是地大不调和。有人生病发烧了，就是火大了，就要赶紧降温了。如“风大”亦不可缺少。人的呼吸若不顺畅则会造成气喘病，有的人更会形成心脏病。人的生命就是靠这口气，呼吸若不顺畅，一口气不再来时，心脏就会停止跳动，而血液若无法输送到脑部，就会造成脑死。人体的各项组织机能都是息息相关、血脉相连的。所以我们的身体必须要四大调和，才能够少病少恼。我们的身体要依靠四大，才能生存，

四大的调和与否，是受无形的法则所主宰的，这是什么法呢？是“心法”－－人的心理。举个最简单的例子，你想吃咸的还是甜的，就是心法所控制的。所以说四大虽然是物质的，但却是被心理所控制的，善恶只在一念之间，唯一心所造。你中午吃米饭还是面条，是在你的一念之间；你行善还在作恶，也在你的一念之间。佛陀、孔子……等圣贤都有相同的说法。孔子说：『择不处仁，焉得智？』一个人若不懂得选择仁德淳厚的环境住居，必定是个没有智慧的人，因为唯有居住在仁德淳厚的环境，才能安居乐业，平和快乐。

佛陀说，世间会发生灾害、变动及破坏现象，都是众生的心业所造，也就是众生的共业。众生若有较多的善念，就称为“善业共聚”；众生心中的善念若减弱，就会增加恶念，恶念一增加，社会作恶就多，“恶业共聚”，感引天灾祸乱，并且灾害丛生，这就是佛陀所谓的“众生共业”。

佛陀出现于世，就是为了要救济世间，而救世必须先救心，想要匡扶人心，就要学习这三十七道品。三十七道品的八正道里，讲的就是如何端正身心。端正了人心，就能使人心存善念。（心正了，才会有善念，心如果歪了的话，哪里来的善念？）人心至善，则世界和祥、安泰。若能亲近仁人善士，就会了解“善“之所以为美的感人之处。所以我们要亲近善知识，远离恶友。近朱者赤近墨者黑，天天泡在酒缸里的人，就是以酒为伴了，心怎么会正呢？

好，今天就到这里，大家请合掌回向。

愿以此功德，庄严佛净土。

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心。

尽此一报身，同生极乐国。