不论是不禅修的人、初学禅修的人或禅修经验丰富的人，他们的心都会被念头侵入；但是，他们处理念头的方法相当不同。

不禅修的人和念头的关系，如同盲人面对远处的高速公路。盲人无法看到是否有车子经过。同样的，一般常人虽然隐隐约约地感到不安，但是并没有觉察到念头的流动，尽管念头不断地起起落落。

初学禅定的人会发现他看得到车子，但是，他非常希望没有任何车子经过。如果有一辆车子经过，他的期望就遭到打击了。第二辆车子经过时，他的失望就更深了。第三辆车子再经过，他就变得十分懊恼。如此继续下去，希望高速公路空荡无车的天真愿望，已经破碎不堪。同时，他继续觉察到车辆川流不息，并因此抑郁不乐。他把经过的每一辆车子都视为一项新的困扰；他抗拒事情的必然轨迹。同样的，当我们把禅修视为一种无念虚空时，每一个升起的念头都必然会和我们预设的情景相抵触，我们几乎远陷落于失望之中。

反之，如果我们对禅修到底是什么有比较正确的了解，虽然一样会觉察到车子经过，但是，我们不会排斥或厌恶。车子来了，我们就任它经过。车子既无害处也无益处。同理，如果念头在禅修时升起，就任它自然地过去，不加以执着，也不加以排斥。如果没有念头升起，也不要因而感到自满。理性地处理念头，是禅修的良好条件。

对禅修没有正确了解的人，会相信所有的念头都应该止息。事实上，我们无法把自己固定在无念的状态中。禅修的成果并不是无念，而是不再受念头的干扰。念头一度是我们的敌人，但是，禅修可以使念头变成我们的朋友。

禅修不良通常是由于修持者疏忽了加行法。即使已完成加行法的修持，不了解或误解正确的心的安置法，也可能造成禅修不良的现象。

一般人的心一直都是涣散的。禅修的最大障碍则来自附加的心识造作，例如，对自己的禅修所加的评论、预期的结果、先入为主的观念等。真正的禅修是避免涣散及任何附加的心识活动。