一个很好的问题
寻找的人-111350 02/20 29194.0/1
使徒行传5:1-10亚拿尼亚和撒非喇夫妇因为隐瞒卖田产的钱,两个人都受到了惩罚而死,而彼得三次不认主,也是撒谎,为什么没有受到死的惩罚?上帝为什么不给亚拿尼亚和撒非喇夫妇改过的机会?如何区分什么样的事情是试探圣灵?奉献是自愿的,为什么亚拿尼亚和撒非喇夫妇奉献有被强迫的感觉?
這是一个很好的问题,却是一个不容易回答的问题,只能试着从圣经中去寻找答案。
先回到这个问题的第一部分,为什么亚拿尼亚和撒非喇夫妇因为隐瞒卖田产的钱就受到惩罚而死,而彼得三次不认主却没有受到任何惩罚。从人的角度看,彼得所做的比亚拿尼亚和撒非喇夫妇所做的显然要坏的多。但这里有一个处境的问题,也就是所这事是发生在什么背景之下。
亚拿尼亚和撒非喇事件是发生在五旬节圣灵浇灌之后,这其实是一个大复兴的时代,后来教会历史上的所称为的大复兴只不过这一次复兴的重现。大复兴时代的特点是圣灵的工作非常强烈,会有成百上千的人看见自己的罪而痛悔(扎心,cut to the hearts),因而悔改信主。亚拿尼亚和撒非喇是在这样一个大环境下,强烈地逆着圣灵的工作,任由撒但充满了他们的心而欺骗,圣经说他们是欺哄圣灵,因而被击杀。可以说他们的被击杀是因为他们在错误的时候做了错误的事情。
如果读旧约,在以色列人进迦南地之前也有过这样一段时期,在约书亚记,那时老一辈犯罪的以色列人都死在旷野之中,新一代以色列人起来了,他们每一个人都自洁,是圣洁刚强壮胆之民。但是在耶利哥大胜之后,亚干犯罪,取了当灭的物,神就立即降罚。亚干只不过是拿了一件不该拿的东西,如果你读旧约读到后来,以色列人犯罪不知比亚干严重多少倍,神反而没有立即降罚,为什么呢?因为时代不同了,后来的时候,神已经放弃了,所有的罪都到被虏时一并清算。
神有一个原则,就是向多给的多要,亚拿尼亚和撒非喇处在大复兴的时代,经历了圣灵强烈的工作,然而他们还为了个人的名声欺哄圣灵,所以圣灵立即处理。就像摩西不能进迦南地,是因为他仅有的一次没有按照神的话去做,神叫他吩咐磐石出水,而他却击打磐石(民数记20:7-12)。用的同样是多给多要的原则,摩西因着神给他极多的恩典,因着他对神的认识,他不应该犯那样的错误。
相反,彼得不认主是在什么处境下呢?那是一个黑暗的时候,那时候所有的门徒都跑了,都离弃了耶稣,惟有他还远远地跟着,要看事情如何发展,他是单纯凭着人的勇气与撒旦的力量抗衡,是必然要失败的。这时的彼得可以不认主,但在五旬节以后的彼得就不可以了,在后来做教会长老的彼得就更不可以了。
即使以上所有的解释都不被认可,有一点我们要牢记的是,神有主权,神有主权行任何祂看为善的事,并不取决与人的行为。就像罗马书9:15-16所说的“我要怜悯谁,就怜悯谁,要恩待谁,就恩待谁。据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。” 所谓恩典就是得到我们不配得到的东西,若是工资就是我劳动之后所当得的。
至于上帝为什么不给亚拿尼亚和撒非喇夫妇改过的机会,有时候我们可能要问的是,神啊,你为什么没有按照我的过犯罪孽待我呢?你为什么一次又一次地给我改过自新的机会呢?
我不觉得亚拿尼亚和撒非喇夫妇奉献有被强迫的感觉,就像彼得所说的“田地还没有卖,不是你自己的麽?既卖了,价银不是你作主麽?”,亚拿尼亚和撒非喇夫妇的问题是,他们想学其它人的样子变卖田地全部奉献,却又不情愿,也就是说他们奉献的目的只是为了得好名声。如果有压力的话也是他们给自己的压力,可能他们太在乎别人怎么看他们了。同样,信徒变卖田产奉献是在这一时期很特别的行为,也是圣灵特别的工作,因为这时耶路撒冷有很多生活无着落的信徒。在后来新约圣经中并没有说每一个信徒都应该这样做。
如果说亚拿尼亚和撒非喇得故事与我们有什么关系的话,应该说我们现在是处在一个“悦纳的时候,拯救的日子”(林后6:2),总有悔改的机会,但我们不能滥用(abuse)神的恩典,就像使徒保罗所说的我们“不可徒受他的恩典”(林后6:1),因为主再来的时候还是有一个审判的日子,并且“审判要从神的家起首”(彼前4:17)。今生有什么问题现在就处理,悔改得拯救,活在基督里。
“仆人知道主人的意思,却不预备,又不顺他的意思行,那仆人必多受责打。惟有那不知道的,作了当受责打的事,必少受责打因为多给谁,就向谁多取。多托谁,就向谁多要。”(路12:47-48)