使徒行传5:1-10亚拿尼亚和撒非喇夫妇因为隐瞒卖田产的钱，两个人都受到了惩罚而死，而彼得三次不认主，也是撒谎，为什么没有受到死的惩罚？上帝为什么不给亚拿尼亚和撒非喇夫妇改过的机会？如何区分什么样的事情是试探圣灵？奉献是自愿的，为什么亚拿尼亚和撒非喇夫妇奉献有被强迫的感觉？

這是一个很好的问题，却是一个不容易回答的问题，只能试着从圣经中去寻找答案。

先回到这个问题的第一部分，为什么亚拿尼亚和撒非喇夫妇因为隐瞒卖田产的钱就受到惩罚而死，而彼得三次不认主却没有受到任何惩罚。从人的角度看，彼得所做的比亚拿尼亚和撒非喇夫妇所做的显然要坏的多。但这里有一个处境的问题，也就是所这事是发生在什么背景之下。

亚拿尼亚和撒非喇事件是发生在五旬节圣灵浇灌之后，这其实是一个大复兴的时代，后来教会历史上的所称为的大复兴只不过这一次复兴的重现。大复兴时代的特点是圣灵的工作非常强烈，会有成百上千的人看见自己的罪而痛悔（扎心，cut to the hearts)，因而悔改信主。亚拿尼亚和撒非喇是在这样一个大环境下，强烈地逆着圣灵的工作，任由撒但充满了他们的心而欺骗，圣经说他们是欺哄圣灵，因而被击杀。可以说他们的被击杀是因为他们在错误的时候做了错误的事情。

如果读旧约，在以色列人进迦南地之前也有过这样一段时期，在约书亚记，那时老一辈犯罪的以色列人都死在旷野之中，新一代以色列人起来了，他们每一个人都自洁，是圣洁刚强壮胆之民。但是在耶利哥大胜之后，亚干犯罪，取了当灭的物，神就立即降罚。亚干只不过是拿了一件不该拿的东西，如果你读旧约读到后来，以色列人犯罪不知比亚干严重多少倍，神反而没有立即降罚，为什么呢？因为时代不同了，后来的时候，神已经放弃了，所有的罪都到被虏时一并清算。

神有一个原则，就是向多给的多要，亚拿尼亚和撒非喇处在大复兴的时代，经历了圣灵强烈的工作，然而他们还为了个人的名声欺哄圣灵，所以圣灵立即处理。就像摩西不能进迦南地，是因为他仅有的一次没有按照神的话去做，神叫他吩咐磐石出水，而他却击打磐石（民数记20：7-12）。用的同样是多给多要的原则，摩西因着神给他极多的恩典，因着他对神的认识，他不应该犯那样的错误。

相反，彼得不认主是在什么处境下呢？那是一个黑暗的时候，那时候所有的门徒都跑了，都离弃了耶稣，惟有他还远远地跟着，要看事情如何发展，他是单纯凭着人的勇气与撒旦的力量抗衡，是必然要失败的。这时的彼得可以不认主，但在五旬节以后的彼得就不可以了，在后来做教会长老的彼得就更不可以了。

即使以上所有的解释都不被认可，有一点我们要牢记的是，神有主权，神有主权行任何祂看为善的事，并不取决与人的行为。就像罗马书9：15-16所说的“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。” 所谓恩典就是得到我们不配得到的东西，若是工资就是我劳动之后所当得的。

至于上帝为什么不给亚拿尼亚和撒非喇夫妇改过的机会，有时候我们可能要问的是，神啊，你为什么没有按照我的过犯罪孽待我呢？你为什么一次又一次地给我改过自新的机会呢？

我不觉得亚拿尼亚和撒非喇夫妇奉献有被强迫的感觉，就像彼得所说的“田地还没有卖，不是你自己的麽？既卖了，价银不是你作主麽？”，亚拿尼亚和撒非喇夫妇的问题是，他们想学其它人的样子变卖田地全部奉献，却又不情愿，也就是说他们奉献的目的只是为了得好名声。如果有压力的话也是他们给自己的压力，可能他们太在乎别人怎么看他们了。同样，信徒变卖田产奉献是在这一时期很特别的行为，也是圣灵特别的工作，因为这时耶路撒冷有很多生活无着落的信徒。在后来新约圣经中并没有说每一个信徒都应该这样做。

如果说亚拿尼亚和撒非喇得故事与我们有什么关系的话，应该说我们现在是处在一个“悦纳的时候，拯救的日子”（林后6：2），总有悔改的机会，但我们不能滥用（abuse）神的恩典，就像使徒保罗所说的我们“不可徒受他的恩典”（林后6：1），因为主再来的时候还是有一个审判的日子，并且“审判要从神的家起首”（彼前4：17）。今生有什么问题现在就处理，悔改得拯救，活在基督里。

“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打因为多给谁，就向谁多取。多托谁，就向谁多要。”（路12：47-48）