士师记第10章告诉我们，以色列人在进入迦南约300年后，敬拜本地的和外地的诸多偶像，唯独“离弃耶和华，不侍奉他。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中。”非利士人从西边儿，亚扪人从东边儿，分两边儿侵略以色列人。士师耶弗他带领约旦河东的以色列人打退了亚扪侵略者，但是，耶弗他在他当士师的6年时间里，不仅没击败非利士人，反倒屠杀了4万2千个住约旦河西的以色列旺族以法莲人，使约旦河西能抗衡非利士人的以色列人势力大减，所以士师记13章说，“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。”翻翻士师记我们就晓得，这是以色列人被外族欺压最长的一段时期。

我们读士师记的故事时，看见以色列人屡屡犯罪，不专心敬拜真神，结果神就审判他们，召来外族欺压他们，他们受苦受难到了受不了的地步，就“呼求耶和华”拯救他们，神就为他们兴起士师，带领他们击退外族侵略者。然后他们就好了伤疤忘了痛，也可能是后人们不肯从前辈们的经历中学教训，重蹈前人的覆辙不说，还变本加厉，拜偶像拜得越来越上瘾，对真神的认识越来越模糊，自身的光景越来越可悲。这次，他们在非利士人的欺压下，经上都没提他们“呼求耶和华”拯救他们。看来，他们受欺压习以为常，被奴役心甘情愿，连反抗的意识都没有了。他们拜偶像犯罪，被审判受苦，悔改呼求神，神兴起拯救，这个四步循环的第三步，似乎在这个时代卡住不动了。以色列人把他们在摩西的带领下，对神立的约忘得差不多了，但是，神没有忘记，神守约施恩拯救，让历史车轮转动起来。其实，罪人们根本觉察不到自己有罪需要悔改，不会主动“呼求耶和华”，每次都是神怜悯人，主动出手施行拯救。这次，神主动向一位以色列但族的一位得了不孕症的小妇人显现，借着她“怀孕生一个儿子。...他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”这个人就是参孙，一位孤独的士师，他没能招聚以色列人抗敌，都是单打独斗，一方面，因为他自己受罪捆绑，形象不好，另一方面，因为以色列人不仅不尊重他士师的地位，还一度把他们的士师捆绑交在侵略者非利士人手中。在参孙作士师的二十年里，非利士人一直都欺压着以色列人，参孙没能领导以色列人彻底地摆脱非利士人。换句话说，神没打算利用参孙彻底地拯救以色列民，神有这个主权的。

我们现在的状况，和当时以色列人的状况有什么可以比较的呢？我们没受外来侵略者欺压，但我们被自己内心的罪性捆绑，恶者借着我们与生俱来的罪性辖制我们，我们是如此习惯被罪性绑架着生活，所以我们不觉得自己是罪的奴仆，反而自认是生命的主宰。我们本来都是死在罪恶过犯中的活死人，根本想不起来要悔改，尽管我们被罪折磨得不舒服，我们习惯和罪共存，还觉得罪中有乐，岂不知是被罪捆绑得更紧，更难解脱，最可怕的是，我们不知道解脱的必要，不知道我们最终会被罪缠累至死。从亚当夏娃犯罪开始，人类就是如此悲哀无奈地存在着。但创造生命的神，出于对生命的爱惜，为我们提供了祂爱子耶稣基督的生命，作为把我们从罪的捆绑中赎身出来的代价，并且赐给我们新生命，不再受罪恶捆绑的生命。我们只需信神口中的应许，就可以得到这个新生命。

士师记从第13章到第16章，用了4章的篇幅说士师参孙的故事，从他母亲怎么怀上他开始说起，一直说到他具体是怎么死的，是所有士师故事里最独特的，也是士师记中最后一位士师故事。参孙从没出生就开始有故事，他一生的故事极富戏剧性，对他的评价也是毁誉参半。他的父母也是有故事的人，这篇参孙出生的故事，其实是他父母的故事，让我们一起来看看神为参孙预备了什么样的父母吧！

“那时有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。”琐拉的西边和非利士交界，非利士人肯定首先欺负这个地方的人。神让参孙生在这个地方有道理，但是给他挑的父母不合常理。参孙的父亲叫玛挪亚，母亲的名字被忽略不计不说，还有不孕症，神怎么不挑个能生会养的夫妻来当参孙的父母呢？玛挪亚的妻子面临和祖先撒拉同样的处境，受着同样的耻辱。不同的是，当年，神的使者向撒拉的丈夫亚伯拉罕报信，说撒拉要怀孕生子；这次，神的使者跳过玛挪亚，直接对玛挪亚的妻子显现，上来先挑明，“向来你不怀孕，不生育”，直接告诉这个妇人，她的不孕症是确诊无误的，靠她自己的条件，生养无望。接下来，使者对她宣布，“如今你必怀孕生一个儿子。”神要这妇人明白，是神特殊的恩典临到她身上，赐给她一个儿子。神使用人以前，往往要这人明白，除非完全依靠神，人没有能力做成神要这人做的事。神也要求妇人以行动回应这份恩典，在怀孕期间，“当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。”神特意嘱咐一个以色列妇人不许吃“不洁之物”，说明了以色列人当时连律法的表面文章都有点儿懒得做了，吃什么，喝什么，都不太讲究了，和外邦人的习俗认同了。这参孙的母亲大概也算不上是什么敬虔之人，但神的使者要求她在接受恩典后，生命改变，按照神的心意生活，成为弯曲悖逆时代的一朵奇葩。不仅妇人要和周围的人迥然不同，她生的儿子也不是常人。神的使者严严地告诫妇人说，“你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。”拿细耳人是分别为圣，为了神的缘故约束己身的人，因此在生活上有特别的禁忌，例如，不能喝酒，剃头发等。一般来说，拿细耳人是自己立志在某个特定时期作拿细耳人，过了这段时间就回归常人的生活。参孙还没出生，神就规定他一生都必须作拿细耳人，分别为圣，给神使用，所以，他一辈子都不是个平常人。神这样做的原因，是要“他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”神把参孙一生的使命告诉了他的母亲。

妇人听了神的使者的话，赶快回家告诉了他的丈夫。妇人说她遇到了一位“神人，...相貌如神的使者，甚是可畏。”但她没问这位神人“从哪里来”，神人也没主动告知姓名。但神人对她宣布说她要“怀孕生一个儿子”，吩咐她不可沾酒，不可吃不洁之物，因为她的“孩子从出胎一直到死，必归神作拿细耳人。”这位妇人不知道是因为记性不好，还是有意或无意地漏了两个重点没说。她首先没跟丈夫提“不可用剃头刀剃他的头”，这件事情似乎是小事一桩，但参孙事后因剃头发倒了大霉。再接下来，妇人也没提“他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”的使命，结果，参孙一辈子都不能专注于完成这个使命。

很可惜，妇人没把神使者对她说的话，原封不动地转述给她的丈夫玛挪亚。玛挪亚听完了太太的话，没跟太太理论，他对神祷告说，“主啊，求你再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。”神已经对他太太说了，他们的孩子要作“拿细耳”人，怎么对待拿细耳人有现成的规矩，照着做就行了。可是，玛挪亚不满足于神单单告诉他太太这件大事，没告诉他，他想直接从神那里听一遍，这样，他才觉得没被忽视，他才有在家里掌握主动权的好感觉。他在祷告中，丝毫没表达感恩之心，他表达了自己的控制欲。

尽管玛挪亚祷告背后的心态不一定合神心意，但他没掩饰自己，他把自己的真实想法赤裸地表达给神了。慈爱怜悯的“神应允玛挪亚的话”，再次差遣祂的使者到他们这里走一趟。但是这次，神的使者还是先单独对玛挪亚的太太显现，这位妇人当时“正坐在田间”，没准儿她正在默想神的使者对她说的话。当她看见神的使者时，话都没想起来说，先想起来她的丈夫，想到丈夫的心愿。反过来想想，如果神的使者先跟当丈夫的显现，这位丈夫会不会在跟使者讲话前，先想到妻子。先不跟神的使者讲话，先想到配偶，合适吗？玛挪亚的太太急忙跑回去对丈夫说，“那日到我面前来的人，又向我显现了！”这次，妇人没说来人是“神人”，只说是“那日到我面前来的人”，看来，妇人努力在丈夫面前尽最大努力，客观地描述事实。玛挪亚听了太太的话，“起来跟随他的妻来到那人面前”，他一心想掌握局面，可是，神偏偏安排他“跟随他的妻”，不知道他心里恼火成什么样。当他见了那人时，毫不客气地质问，“与这妇人说话的就是你吗？”只有他把眼前这人当成一般人时，他才敢如此发问。跟他太太显现了两次的这人简单又坦然地回答说，“是我。”他一句都没解释为什么他单独跟妇女显现说话。玛挪亚听见对方如此平静地回答他的质问，态度如此坦然，不得不客气下来，说，“愿你的话应验，我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？”他问了两个问题，第一个问题，他的太太已经告诉他了，说他们的孩子从出生就要作拿细耳人，他们夫妇从孩子出生的第一天，就知道该给他喂什么吃的。玛挪亚的第二个问题，才是他最关心的问题，他想知道他的孩子“后来当怎样”。他的太太已经从使者口里，知道这个孩子将来“必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”，可她没告诉丈夫，难怪她的丈夫如此问。既然他们的儿子将按照预言诞生，一定不是凡夫俗子，玛挪亚当然想知道这孩子的辉煌未来。我是太理解他的心态了，因为我自从怀了孩子，就开始有意无意地想知道孩子“后来当怎样”。此时，玛挪亚心想，既然眼前这人一口咬定他们能生出儿子来，那他一定知道儿子的未来，让他透露一下儿子将来会有何出息该有多好啊！

针对玛挪亚的两个问题，耶和华的使者一个也没回答，只有对玛挪亚重复了一遍他对妇人的叮嘱，他说，“我告诉妇人的一切事，她都当谨慎，...凡我所吩咐的，她都当遵守。”神的使者没跟玛挪亚说一句直接关于孩子的事，而是不厌其烦地把妇人该做的事重复一遍，提醒这位做丈夫的，把注意力放在太太身上，帮助太太不负所托。玛挪亚见了此人后，迟迟认不出这人的身份，一直主动说话，根本就不让太太插嘴，他太太大概也不敢插嘴，所以躲在边上一声不吭。此时，玛挪亚听见这人还是针对着妇人叮咛嘱咐，心有不甘，说，“求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。”他知道，两个男人如果一起坐下吃饭，是不会给妇人留席位的，妇人只能是伺候他们吃饭的。但是，耶和华的使者在这个过程中，一直关注着被动的妇人，不接主动说话的玛挪亚的茬儿。问题的关键，不是玛挪亚主动说话有什么错，而是玛挪亚抢着说话的目的不纯，他想搞清状况，控制局面，夺回面子。而神利用玛挪亚所处的被动局面，教导他，只有神有主动权，在神和人的互动关系上，神从来都是主动的一方。

因为玛挪亚认不清耶和华使者的身份，他把眼前的这人当偶像对待，想请对方吃顿大餐，讨好对方，以便捞好处，套近乎。耶和华的使者明白玛挪亚心里的打算，一口拒绝了他的邀请，说，“你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭，就当献与耶和华。”神提醒玛挪亚，不可以把祂当偶像，“请吃饭”，做交易；而是要尊祂为神，给祂献燔祭，敬拜祂。耶和华的使者一次次地要把玛挪亚的注意力调整到神的身上，可是，“玛挪亚不知道他是耶和华的使者”，他一直不醒悟神使者的身份，心里也放不下跟眼前这人打交到的机会，他想继续跟这人交易，他说，“请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。”看见了没有，玛挪亚一直就没“尊敬”眼前这人，他打算一手交钱，一手交货，等到眼前这人的话“应验的时候”，他才能好好地“尊敬”这人，还必须假定这人留个名片给他，使他能找到此人。

耶和华的使者对玛挪亚说，“你何必问我的名？我名是奇妙的。”使者不但没回答玛挪亚的问题，反倒问了他一句，请他想想“何必问”。这是在说，玛挪亚应该知道眼前这人的身份，不应该有什么问题。另外，使者说祂“名是奇妙的”，祂的名是和祂所行的奇妙之事相匹配的。当玛挪亚按照使者的吩咐，听话地“将一只山羊羔和素祭，在磐石上献与耶和华”时，“使者行奇妙的事，...耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。”这位不惧怕烈火，随着火焰升上去的使者行了如此奇妙的事，彰显了祂奇妙的能力与身份，摆明了祂奇妙的名。“玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现，玛挪亚才知道他是耶和华的使者。”当神的使者站在玛挪亚面前，对他一再启示时，玛挪亚一直都没认出对方的真实身份。非要等到“耶和华的使者不再向”他显现时，他才知道对方的身份，在他的余生，在他抚养他的儿子长大成人的过程中，他不会有机会面对面见到“耶和华的使者”，但使者给了他足够的话语，也让他见证了神迹，为他给参孙当父亲这个托付做准备。这里没提玛挪亚的妻“才知道他是耶和华的使者”，我想这言外之意，是说她早就知道“他是耶和华的使者”，是“神人”。从妇人接下来对她丈夫说的话里，我们可以看出她对神的认识。

当玛挪亚醒悟到他见到了“耶和华的使者”时，他怕了，尤其是他想到自己刚才跟对方说话的口气和态度时，就更吓得不行了。他对他的妻唉声叹气地说，“我们必要死，因为看见了神。“这个玛挪亚不仅和神的使者面对面时，怎么着都认不出使者的身份，现在认清了使者的身份，又摸不清对方的心意。他的妻子这回终于可以开口说话了，她对丈夫说，“耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭。并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。”玛挪亚的妻说的明白，神若要杀他们，他们是罪有应得，但是，神不仅不想杀他们，还悦纳了他们献的祭，为了让他们心里得平安，还指示他们一切当行的事，预备他们为参孙当父母。

“后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。”这个名字的意思是小太阳，似乎和迦南人崇拜太阳有关。给他起名字的应该是他的父亲，这么看来，玛挪亚还没从心里彻底清除偶像。但是，这不妨碍“孩子长大，耶和华赐福与他。”神的赐福是随己意的，“在玛哈尼但，就是琐拉和以实陶中间，耶和华的灵才感动他。”看起来，参孙这个不凡之人从婴儿到婚前的成长过程，值得一提的，只有“耶和华赐福与他”，“耶和华的灵才感动他。”他的力量都来自神的赐福。