果玉法师讲解于佛兴禅寺讲堂 文稿整理于华居士 2015年12月11日 

南无本师释迦牟尼佛！ 

南无本师释迦牟尼佛！ 

南无本师释迦牟尼佛！ 

开经偈 

无上甚深微妙法，

 百千万劫难遭遇；

 我今见闻得受持，

 愿解如来真实意。

 “时光易度，命已随减”，时光确如流水一样，一去不复返。我们的人生也是如此，看起来有几十年的生命，但其实就是一刹那而已，所以我们不能浪费时间。特别是修行人，时间不能浪费，浪费了之后，将来就悔之晚矣。有机会修行，而不去修行，难道就等着将来后悔吗？所以平时要多做一些积功累德的事情，多做一些善法之事，思想多保持在正念上面。就像上节课讲的那样，多去想正的、想善的，自然恶的就消失了。佛法的修行，并不是说等你梦醒了再去修行，而是要消除睡眠。消除睡眠，自然就觉醒，消除睡眠但又不是当下把睡眠止住，不睡了。把正念保持住，让正念发挥作用，消除恶念，慢慢地自然就清净下来了。

 好，闲言少叙，我们接着上节课的内容，学习《金刚经》。我想对无相的话题，再多做一些解释。大乘佛教之中，空性为根，无相为道，无怨为果。大乘佛教也可以说是一场没有目的地的旅行，随着修道，我们一直在剥除这层层的外皮。当我们剥除这层层外皮的时候，期望得到某种果实，然而我们会非常地失望。当然了，当我们剥除这层层外皮的时候，会暂时得到一种满足，认为自己见到果了，但过一段时间之后，你会发现，你所发现的这个果，也只是另一层外皮而已，所以我们要继续剥这个洋葱。 

 这段话的意思就是，作为一个修道者，你不要抱有任何的期望，你不要期望你的病会好，你也不要期望自己会成菩萨、成佛，……。所有一切的修行，都只是一场没有目的地的旅行。虽然没有目的地，但最终却会让我们成佛。 

 我们这层层的外衣，就是我们的贪嗔痴慢疑。我们的心，被这些贪嗔痴慢疑，裹得紧紧的，也如被乌云遮住的蓝天一样，我们一直生活在乌云压顶的状态下；我们的心，被厚厚的污垢包裹得紧紧得，无法打开。大家可以想象一下自己的状态，是不是如此？我们的心被缠缚得严严实实，烦恼也就因此而生了。 

 我们的修行，就是要把这一层层的外衣打开，打开的过程中，你不要期望自己会得到一个什么东西，你没有什么可得到的，但我们也没有失去什么，唯一的结果，就是让我们越来越自在了。最起码你减负了，因为当你剥去一层的时候，你的身心自然就自在一点了。当你一层层打开，见到蓝天的那一刹那，就如一个久处暗室之人，见到虚空、见到天日一样；就如跟大自然亲近的那种感觉。但这种感觉也要放下，也不是为了那种感觉而去修行的。真正的自在，是一种大无畏的自在，与天地同在，与空气、阳光、雨露一样，是自自然然地存在着的；与山河大地是融为一体的。

 我们目前理解这些，可能会有点儿吃力了，但我们一定要明白，我们初学佛法修行的人，往往都是在期望得到什么东西，我们必须要去抓住一个执着的那个点去修行：念佛可以了生死；念佛可以治病；念佛可以保佑我发财；念佛可以怎么怎么样，……，你总想抓住一点。但你越想抓得紧，相应地就是一种执着了。也就是说，只是在你原本裹得很紧的外衣上面，又加了一层执着而已，是没有任何意义的。我们的修道，是要消除、祛除这层层的外衣，砍掉我们内心的那些贪嗔痴慢疑，砍掉我们那些负面的，让正能量发挥出来。

 当然了，从大乘佛法来讲，可能连正的都不要有了，关于这一层的境界，我们就不要去讲了，在这里只是大概提一下而已。那种境界，不是我们能理解的，我们现在目前的状态，就明白我们要祛除、消除贪嗔痴慢疑，我们在剥这层层的外衣就可以了，而不要老妄想着去得到什么东西。 

前面一直在讲，《金刚经》的一切讲解，都要求是理事圆融的，是从理、事两方面来谈的。在理上，你要明白这个道理，明白了这个道理之后，你修行就自在了，就不会把一切的修行当成一种束缚。比如戒律，我们往往把戒律理解成一种束缚，当成一种不自由。但你要明白，你所谓的自由，哪里是真正的自由呢？这种自由，是拉你入火坑的钩子，你做的那些杀盗淫妄酒的事情，不就是拉你入地狱的绳索吗？每一条都是把你往恶道、险道上引，但世人往往只贪图刀头之蜜，却忘记自己已经身陷险境。 

佛经里有这样一个故事，有一个人不慎掉下悬崖的过程中，抓住一根粗藤，若拽着藤蔓往上爬，肯定会脱离险境，但他却贪著身边蜂窝滴下的点滴之蜜，忘记了脚下就是万丈深渊，崖顶还有老鼠在啃藤蔓，把自己置于险境而不顾。我们普通人就是这样的状态，本来那些贪嗔痴慢疑、那些杀盗淫妄酒五毒的东西，都是牵我们入火坑的绳索，但我们却完全没有把这些当成一回事，觉得那些诱惑就是美味的蜜，贪恋了享乐的诱惑。        

等我们学习了佛法，明白了一点道理之后，我们不执着于蜜了，却又执着于将要成就的那个道了。感觉修行之后，就会得到一个好的果：原来身体不好，现在身体好了；或者是原来没有孩子，现在有孩子了；……。因为最初的时候，你就总想抓住那些果去修行，往往就会苦累了。而真正的修行，是没有果的。忘记这个果的人，反而能得到这一切，这一切都是顺理成章的一个果，而不是你想抓住的果。比如你不做恶事的话，好的果报自然就来了，不是你去怎么怎么样，然后才得到了这个果。你积极努力地去修行，放下了执着，好的果报自然水到渠成地就有了，是你自然证得的，而不是你求来的。 

佛菩萨不是神，不是说你来拜了，就会赐给你一百两黄金；你不来拜了，就会怎么样地惩罚你，那里会有这样的佛菩萨？佛菩萨又不是贪官。所以说，跟佛菩萨是没有关系的。但你拜不拜佛，跟你的心有关系。你礼敬佛陀，你内心的恭敬就增长一分，与此同时，你内心的我慢也会祛除一分。我们看到佛菩萨的形象，自然就会想起佛菩萨的精神、教诲。我们按照佛菩萨的精神、教诲去做人，自然就没有错了。这是从我们人的层面上来谈这些的，因为我们还是普通的凡夫，从做人层面上来讲，你看到佛菩萨的那一刹那，要想到佛菩萨讲说的那些做人的道理。我们效仿圣贤去生活，自然就会得到圣贤的果。            

如果平时的你，杀盗淫妄酒什么都做，效仿的就是阿鼻地狱的众生，你效仿的是恶魔，只有魔鬼才会去做这些杀盗淫妄、贪嗔痴的事情，正常的人，是不会去造作这些恶业的。如果你随顺众生去造作恶业的时候，不就是与豺狼为伍了吗？与狼虫虎豹为伍，而不是跟人打交道。所以这些道理大家一定要清楚：大乘佛法是以空性为根的，无相为道，无怨为果。      

当我们发现自己一直以来期待的果实，却是另一层的外层时，会有或多或少的失望，而这种失望可以成就一种表证，是证得我们未来果的开始。我们打开了一层，发现里面还有一层，但打开一层，你就会轻松自在一点。一个人的内心，贪嗔痴少了的时候，自然就干净了。一个干净的人，一个纯洁的人，内心自然就是自在的，就是法喜的。你打开得越迅速，打开的层数越多，自然就会收获越大。所以，我们应该面对正常的修行。               

我们很多人往往会很执着于佛最初对普通大众所讲说的法，比如我们会执着于天人的果报，会认为天堂里有很多很多的美女，如果我们往生到天堂之后，会享受那种果报。但换而言之，哪怕就像是佛经里所描述的极乐世界，那么地美，那么地殊胜，那么地庄严，但我们就现前的状态，即使去了极乐世界，你呆在极乐世界一百年，就是再好的环境，你呆在那里无所事事，你也会烦的。你内心里的那种烦躁真正出来的时候，你是没办法控制的。这些跟环境是没有关系的，天堂与地狱，都是在我们的一念之间的。           

极乐世界的殊胜庄严，自然接引的都是诸上善人，去到那里继续用功办道的，而不是让你去了极乐世界贪图享乐的。如果你贪图这些的话，你去极乐世界就真的是没有用的。极乐世界里的殊胜庄严、七宝池、八功德水…...，会让我们想象出一个非常美的游泳池，又有着什么样舒适的床，……，如果不是修行的状态，你在那里待着无所事事，真的会很烦的。 有个法师打过一个比喻，如果阿弥陀佛活了那么多年，他的生日礼物是不是都没地方放了？这里就说明一个问题，我们对极乐世界的修行，不要理解偏了。不要像现在好多人理解的那样：如果我现在好好修行，将来就会得到一个什么样的果报，就会去到一个怎么好的地方了。如果你不修行的话，去了又能怎么样呢？外面的人咱先不谈，咱就说佛堂里在座的诸位，你缺吃的了，还是少喝的了？你也没有多少事情可做啊，你也不是那种为了生计很辛苦的人，所以也不是很累，但你的烦恼不是依然如故？这跟环境是没有关系的。             

过去住在皇宫里的皇后、妃子，依然烦恼得不得了。她们比普通人还要烦恼，为什么呢？相对而言，皇宫里的环境，跟极乐世界是没有多大区别的，想要什么就有什么。衣来伸手，饭来张口，都不用你做的。吃穿用度这些，对于福报大一点的人来讲，连想都不用想的，自然会有人为你安排好了，你所做的，就只有说好或不好就行了。你说这个饭不好吃，马上就有好的给你端上来了，都不用你去想，要吃什么。但这样的人，依然烦恼不断。所以我们不要老是去假想一个果，然后去执着于它。            

我们所谓的天堂，是消除染垢之后所得到的结果而已。不论是往生到西方极乐世界，还是修行好、福报大，往生之后去往天宫，这一切的果报，都是我们消除染垢之后所得到的结果而已。只要断除我们的烦恼、染垢，我们自然就会得到这样的果，而不是你另外去求来的。我们祛除染垢的过程，就像擦拭长锈的铜器一样，你越擦就会越亮。我们的心也是如此，你要用尽各种方法去磨，所以我们在凡夫地的时候，还是要去修六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。只有在修这些的时候，才是在剥除这一层层外衣的过程。       

简单地说，一般的佛教徒，特别是大乘佛教徒，不是在试图得到或者建造什么，我们不需要得到，因为我们已经拥有，相反，我们是在试着消除，大乘的道是消除道，我们消除而不建造。我们在不断消除贪嗔痴慢疑、我们的烦恼、执着，是在消除这些，而不是你去建造一个堡垒。有很多人就是在那里构建自己的家园：我今天又做了一件好事；我今天又放了多少生；……，然后我明天就会得到什么样的果。也就是说，你用你的辛苦也好、劳动也好、财富也好，去建造了另一个你假想的东西出来，这是不合适的。         

就像我前面讲过的，我们修道的过程，就是消除睡眠的过程。成佛就是觉醒的意思，要怎么才能成佛呢？消除睡眠，自然就觉醒了。而不是你现在不要睡眠，放下睡眠去觉醒。真正的状态是没有睡眠，自然就觉醒了不是？但普通人做的却是很辛苦：不吃、不喝、不睡，坐在那里，这是普通人感觉上的觉醒，但佛法不是如此去觉醒的，是消除睡眠，而不是断掉睡眠、止住睡眠，然后觉醒。           

我们再用一个比喻来说一下，就像擦窗户一样。我们的窗户脏了，要去擦干净，但修行成佛不是让你擦玻璃，也不是让你看到的是这个脏的玻璃，也不是看到擦干净之后的玻璃，让你觉醒的是什么呢？是这个玻璃没脏之前的状态。这个有点儿难理解了，对大家目前的状态而言，能看到擦干净之后的玻璃状态，就已经不错了，让我们找寻到玻璃未脏之前的状态，就很难了。                    

佛问须菩提，如果有人用充满三千大千世界的七宝，布施给他人，这样可以得到很多的善业和福德吗？须菩提答，是的，这将积聚很大的福德，甚至如来都无法度量这样的布施。然后佛说，然而如果有人接受或修持此经的法教，为他人解说甚至一个偈颂，所得到的福德将更广大，过去现在未来一切诸佛，证悟的觉境，都来自空性的见谛，此经教导这样的见谛，供养这样的法教给他人，是最有福德的布施。这是佛经原文的翻译，便于大家理解。          

从这一偈颂我们看到，有一种善行是有漏的，有一种则是无漏的。有漏的善行是缘起的，是无常的，是一种和合现象，所以用充满三千大千世界的七宝来布施，可能是一种非常了不起的布施，但它仍然是一种和合现象，所以，是有漏的。只要是因缘和合而成的这种布施，都是有漏的。        

比如因缘聚汇，才能成就一件善法、一件功德，如果我们今天要放生，你就需要各种因缘，首先需要有人布施金钱，还要有人出力，有人去买，市场上还要有人卖，……，这各种因缘具足了，然后成就了这一件善法。这件功德就叫有漏的，是诸多因缘和合的，它的性质是无常的，放生的功德也是无常的。当下这一刻我们放生，法喜充满，内心的慈悲心生起，但下一刻呢？你又回家煮螃蟹去了，那么你放生的功德又在哪里呢？看不到的。也有人说，我长期吃素，今生都不吃荤了，虽如此，你敢保证你今生就能了道，不再去轮回，不去杀众生、食众生肉吗？所以说，我们所成就的所有的善法的功德，全都是有漏的。          

有漏的功德，就必须通过布施恒河沙数的财富去获得。 而佛讲的空性是无漏的，有漏的是缘起法，性质是无常的，因为其无常性，所以就会被耗尽，最终会被停止。哪怕是你做了再大的功德，因为是有漏的、无常的，终有用尽的时候。所以说虽然贵为天人、天王，福报已经够大的了，但因其所修的都是有漏的善法，一样会堕落，何况是我们所修的那点儿善法的功德，就像银行里的存款，很快就会被你花掉的。         

对普通人而言，有漏的善法也是必须要去修的，就像一个贫穷之人，没有存款，还去贷款来花，就会越来越贫穷。你没有存款，就要去想办法存款；你没有福报，就要想办法拥有福报，不要一听修的都是有漏的善法，就干脆不去做了，就直接奔入空性，然后就怎么怎么样，这就更错了。所以说，《金刚经》里所讲的任何道理，都是要理事圆融来用的。理上是破的，事上要立，理事要圆融起来用，而不是只破不立，或者只立不破。               

本身没有福报，还不去修功德，就像刚才讲过的，本来就穷得一分钱都没有，不去付出努力和辛苦，去积累福报，反而躺在家里睡大觉，谁会送钱给你呢？你的银行里没有存款，你要想办法去存上；你没有福报，你应该想办法去修持善法，修福报、修功德。但普通人连这个道理都不明白，就像败家子一样，在那里拼命地浪费自己过去世所积攒的那一点点功德。只要是人，都是过去世积攒了累世劫的功德，才能转为人身，相对来讲，转为的人身还六根具足，不但具足，还会骂人，但你骂一次人，就减损了一分的福报；你去做恶事、坏事，就消你一点福报，折损你的功德。就相当你银行的存款，越来越少，越来越少。如果后续还不往里补充你的存款，到最后就会一失人身，万劫不复。             

你要知道，现在的人身，是你过去世修行得到的果报。佛经里讲，得到一个人身非常地难，佛讲，“失人身者如大地土，得人身者如爪上土”。大家可以想象一下，得一个人身真的是不易，但同时又是“一失人身，万劫难复”了。失去人身再想得到人身，就如大海中漂浮的一段浮木，浮木上有一个刚好能容得下龟头的一个孔，大海里有一只乌龟，一百年才浮出水面一次，正好乌龟出来的时候，钻到这个木头孔里了，大家可以想象一下，这样的几率有多大？微乎其微！如果我们失去了人身，再想得到人身，就如同这样的概率了。如果我们不珍惜我们现在所拥有的福报去修行的话，很快就会失去你的人身了。          

很多人在还没有进入下一个轮回的时候，就已经现出鬼相、畜生相了。所以说，从这一点来讲，人还是要去修礼、学礼、习礼，然后守礼。为什么这么讲？大家可以去观察一下动物吃东西的时候，或者是大小便的时候，都是没有规矩的。如果我们人不去学人的规矩去修行的话，就跟畜生无疑了。像寺院里吃饭，就特别讲究，有一套固定的仪轨，还要规定吃饭的姿势，吃饭的时候 不能讲话，还不能发出声音，不能这样，不能那样，要求很多的。因为如此去做，才像个人吃饭的样子。             

到了天人的时候，都不吃这些物质性的东西了，天人是思食、触食……，也就是说，想一下或者碰一下就饱了，而不是像我们这样真正地吃，所以就会很干净、很洁净。但娑婆世界的众生，就非常地粗重，必须要吃到肚子里，再经过消化、吸收，进而排泄出去。如此，我们是要往好里去修，还是要往下面去修呢？小到一个细节，大到宏观概念，具体的修行，就是如此的。就如《弟子规》，以及佛教里的戒律，都是让我们如此谨慎地去做人。谨言慎行、老实本分地去做人、去修行，但从大的来讲，你还要明白，这些都是空的。你还要放下这些，不要去执着。              

如果你内心真的不执着了，放得下的话，你站着吃也可以，躺着吃也可以的，这是要求你内心真正地自在才行。所以说，好多阿罗汉示现世间的时候，比如有人老说济公活佛怎么样，但济公活佛是罗汉应世来度众生的，其所有的一切都是自在无碍的，跟你没关系，跟我们凡夫没关系，他的一切行持，其境界不是我们可以去想象的，我们普通凡夫不能理解的。就像我刚才讲的，让你去找玻璃未脏之前的状态，你能找得出来吗？        

就像禅宗里讲的，参父母未生我之前，我是谁的话头，你能理解吗？禅宗里就是这样去修行的，怎么参呢？禅宗有具体的方法，要在这个话头上起疑情，疑情打成一片，当疑情真正被打破的那一刻，就开悟了。这是禅宗祖师的法。但我们怎么去找寻呢？在座诸位有没有参透的呢？既然没有，就不要去效仿济公活佛的行持。从理上，你都没有透过去，从事上，就更不应该如此去做了。理都不明白的话，就更不能谈事了。我们做一件事情，首先要先明白道理，明白了道理之后，再去行动。如果你想的是好的、善的，自然就产生好的、善的果；如果你想的是恶的，自然就随顺着自己的烦恼习气，去造作恶业了。所以说，你在理上必须要透，理上透过去了，事上才能去行。理上都不透，事上就去行，就叫什么？妄为！     

佛不是在鼓励或者否定有漏的善行，而是直接指出来，有漏的善行和无漏的行为之间的不同，并不是让我们不去行善。《金刚经》里的语言，实际上真的是难懂的，不是我们假想就能懂的。我还是用比喻来为大家讲解。比如一个人非常地吝啬，但他还是花了少量的钱，去买了一束花来供佛。从事相上来讲，还是破掉他的一分悋贪了，他虽然不舍得，像割肉一样地疼，但他还是割下来一块。可那个没割的，就比较麻烦了，一疼就放手不割了，这样的行为是错误的。我们不能如此去做，最起码，你的牺牲是会得到相应的福报的。你放下了一分悋贪，你就自在了一分。一个被悋贪纠缠的人，其实是很痛苦的。大家不要以为活得小气的人会很自在，没听说过哪个特别小气吝啬的人会很自在，越吝啬的人会越烦恼不是？就像葛朗台，他吝啬到那种程度，难道会自在？只有放下悋贪的时候，他才会自在。                  

佛教分为大乘、小乘，小乘又称为声闻乘，声闻乘把修道的过程，分成四类。第一层的修行果位，称为须陀洹，意思是入流；第二层是斯陀含，又名一往来；第三层是阿那含，又名不来；第四层是阿罗汉，是破敌之意。这是小乘的一种判教方式，认为从凡夫成佛，有这样的四个果位；从大乘来讲，就是从初地菩萨到十地菩萨，圆满究竟的就是十地菩萨。       

佛问须菩提，须菩提，须陀洹能这样想，我证得了入流果否？须菩提答，因为须陀洹听起来是一个人入流了，但实际上，没有流可入。因为没有色的流，没有声的流，没有香味触法的流，所以《心经》里讲，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。真正理解了这句话的人，就入流了，但实际上却是无流可入的，这只是证得了初果位，到阿罗汉才能真正理解这句话。          

我们普通人老是在那里探讨“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，是什么意思。即使我告诉你什么意思，你也不明白的，何况我也讲说不清楚的。为什么呢？我还没有证果，如果我是初地以上的阿罗汉的话，才能真正理解了这句话。明白了这句话，就是入流了。没有色声香味触法，没有这一切的烦恼，没有这一切的执着，没有色声香味触法这一切的分别、贪恋，自然就入流了。       

同样地，达到须陀洹的境界，就更要了悟到，色声味触等，都不是独立存在的，所以斯陀含叫一往来。既然没有这些流，如何去入呢？因此没有所谓的入流这件事。当菩萨了解到，没有流可入，这本身就是入流。前面是色不异空，空不异色，后面就是色即是空，空即是色，无流可入，就是入流。进入这样的境界，就是初果阿罗汉的境界。对现在的我们而言，去探讨这些话题，有多大的意义呢？所以，大家还是老实种地更实在，讲这些还不如擦玻璃来得实在。你在擦玻璃的过程之中，哪一天玻璃碎了，你也开悟了（笑语）。             

理和事要分开来谈，但要圆融起来用。好多人就只在耍嘴皮子功夫，在理上打诨，动不动就色不异空，空不异色，什么叫色不异空，空不异色？即使我在文字上给你解释得很清楚了，你能明白这个道理吗？何况现在我也没悟透不是？可能我在理解上能比大家理解得更深一点、更远一点，但你说我完全理解这句话了吗？没有的。            

许多人认为，当菩萨证得某地的时候，会有一个特别的礼物，或者像类似颁奖晚会一样的，来为你印证，但实际上是没有的。佛没有这个奖励，也没有形式上的东西，没有什么颁奖晚会，也不会授予某个人什么头衔：你是一地菩萨了；你是二地菩萨了；……，没有。但我们现在市面上，就有这样的情形，这样的情况，全部都是在打妄语、胡说八道的。 谁是菩萨了？菩萨在哪里？但普通人却不明白这些道理，很喜欢等级架构的观念，所以总想着我要成佛，我要证得初地，我要怎么怎么样，一步步地往上攀升，最好菩萨最后还给我来个颁奖晚会，为我授予一个什么头衔之类的。总妄想去得到这个，但实际上并没有。             

即使你真正证果了、入流了，你也没有这个荣耀，没有佛菩萨来为你加持、颁奖之类的过程，你不要老想着得到这个，我现在就告诉大家，没有的，不要去妄想这些。不去妄想这些，你才会脚踏实地，才会接地气，才会落在地上来。要不然你在那里天天想着，明天给我开颁奖晚会，还是后天给我颁奖？今天来到庙里，师父夸了我两句，挺美的；今天来都庙里，师父骂了我两句，就焉头耷脑的了，…...。但这一切跟我没关系，跟佛菩萨没关系，我既没资格给你颁奖，也没必要给你颁奖。你修行好，跟我没关系；你修行不好，跟我也没关系。实际上，我没必要赞叹你，也没必要批评你。我对你的赞美和批评，都是多余的。           

实际上，从理上是这样讲的；但从事上，这一切还都要去做。为什么？弘法需要嘛。虽然是需要，但我当下得明白，我既没能力为你颁奖，也没能力去批评指责你，我心里得清楚这些。如果我迷了的话，我连这点道理都搞不清楚的话，我会被烦死。我得去天天观察：这个人得赞叹两句，那个人得批评两句，这个人脸色不太好，我得怎么怎么样，……，这样的我，就太累、太辛苦了。做人就是如此的道理，大家明白自己回去应该怎么做了吧。事上，该怎么做还怎么做，但心里一定要明白，跟我没关系，我可以不说他，也可以不骂他，也可以不赞叹他。你的这些赞叹、挖苦等等，都是没必要的。他有他的因果，一切都是他的因果所牵，他的生活跟你没关系。 包括儿女也是如此，你们最放不下的就是你的那个孩子。    

有个居士的儿子是个脑瘫，站也站不起来，吃饭也得人喂，现在十三四岁，满屋子爬，但这位居士还是很执着。她儿子前几天不知怎么脑袋上碰了个包，被她看到了，哭得眼泪一把鼻涕一把的。她这样天天照顾儿子，得多累呀，但她还是执着得很。如果明白这一切的道理，你还执着干什么呢？那不就是个讨债鬼吗？说句不好听的，没有他，你还自在一点儿不是？但你放得下吗？你放不下。我们应该明白的是，因为这是你与他的一种因缘，该照顾照顾，但你必须要执着这种感情。你痛苦又能怎么样呢？你烦恼又怎么样呢？能解决问题吗？所以，在迷中的母亲，净干这样的蠢事。            

你可能会说，这要放下太难了，我放不下。我告诉你怎么能放得下：祛除贪嗔痴慢疑，你就放下了。你心量大一点，不要老看着你的孩子苦，要看到世间还有比他更苦的，还有很多很多需要帮助的孩子。你的这个孩子，没饿着，也没风吹雨晒的，也没在露地冻着，只是碰了一下而已。你看看利比亚那些身处战争中的孩子们，再看看那些非洲吃不上饭的孩子，……，想想这些，把你的心量扩大。你心量扩大了，你自然就不执着于那一点了。你看到整个面的时候，那一个点，可以就忽略不计了。          

所以，我们的修行，就是在消除的过程，消除烦恼，放下执着。而不是说现在就把孩子扔了不要了，或者扔在家里不管了。如果这样做的话，你又不慈悲了，甚至可以说，太恶毒了。所以说，你该怎么照顾怎么照顾他，同时，你又要放下这份执着。        

普通人所谓的做不到，就是没有觉悟，没有觉醒，你觉醒不到这些。老实去做，消除我们内心的贪嗔痴慢疑，剥除我们这层层外衣的时候，你慢慢地就放下了。你剥去一层，就放下一点；再剥去一层，你就又放下一点。 你不要刻意地去放下这个孩子，而是让你去消除你的贪嗔痴，消除你的烦恼，消除你的执着。消除烦恼就有方法了，比如刚才讲的悋贪，想要消除这个，就多布施嘛。虽然割肉很疼，但你身上的瘤子，必须要忍痛割掉的。在没得“癌症”之前，你得自己“动手术”，小打小闹地零割着，反而不怎么痛的。你去医院里做化疗等，那才叫痛呢！到那个时候，你不忍也得忍着了，而且还得花钱买着去忍。懂不懂这个道理？          

我们目前发现一点的时候，赶紧忍痛割去。发现什么？发现你的贪嗔痴的时候。觉得自己不好的念头的时候，赶紧就砍掉它，不要让它滋生“癌细胞”。不要等到你的“癌细胞”扩散了，蔓延到你的全身的时候，就无药可治了，那时候的你，才叫真痛。你现在觉得花五块钱买盆花来供佛，你不舍得，我跟你讲，到时候，你花五百块钱，都买不来这一盆花。所以，我们一定要学会放下，学会消除这一切，慢慢地，你自然就放下了。从《金刚经》里来讲，你也不要去想着放下这一切，你会得到什么，没有什么可得的，这就叫本来面目。           

佛问须菩提，斯陀含能这样想，我证得一来果吗？须菩提答，不能。因为斯陀含只是一次达到涅磐，然后又回到轮回，但实际上，没有涅磐可去，也没有轮回可回，因此，也就没有去或者回，也没有谁去或者谁回。证得如此的菩萨，叫一往来。这是二果阿罗汉，也叫一返。有的解释为，回来一次娑婆，然后又往生了，就叫一返、一往来。但实际上，这样的解释太过牵强。            

一往来的意思是说，一次达到涅磐，然后又回到轮回，但实际上，没有涅磐可去，也没有轮回可回。因此，我们就没有必要为着去或者回而烦恼，也没有谁去或者谁回的概念，才叫一往来。         

须菩提这样的回答有深奥的道理，就像上面讲的清洁窗户的例子，我们每个人都喜欢清洁窗户，但却没有人想想玻璃未脏之前的状态。那是窗户很重要的一个面相。       

同样的，轮回和涅磐之前的状态，才是要点。当我们谈及轮回和涅磐的时候，我们早已离开了一步。 如果仔细想想，我们会发现，在我们心中，大多数时候，涅磐不是真的涅磐，只不过是更精密的轮回罢了。      

好多人所谓的涅磐，只是进入了一个更精密的空间、更精密的纬度、更精密的轮回而已。他的时间概念，跟我们现在的时间概念不一样，不是用小时或者年来计算的。我们可以想一想，在整个宇宙空间里，地球都是那么地渺小，何况我们一个个体的人呢！                    

接下来佛问须菩提，阿那含会想，我证得了不来果吗？须菩提答，不会。不来是因为没有世界可回来。当一名菩萨了解到，没有世界可回来，也没有回来者，这实际上，就是不来的境界。         

三果阿罗汉又名不来，我们理解的不来，就是不再轮回到娑婆世界了，不是这样的。不来是因为没有世界可回来，也没有可回来者。谁回来呢？也没有可以回来的世界，也没有谁可以回来。悟得这种境界，才称为不来果，也被称为三果阿罗汉。         

最后佛问须菩提，阿罗汉会这样想，我证得了阿罗汉果吗？阿罗汉果位就等同于菩提，等同于佛。须菩提答，不能。因为没有分别，或独立存在的阿罗汉果位。因为没有，所以，阿罗汉认为自己证得了阿罗汉果，就是假的。也就是说，只要有人说，我证得了阿罗汉果，我是阿罗汉，就是大妄语。 法师为你们讲戒的时候，都有讲，如果未证言证，自称是佛菩萨再来，都是大妄语，这种大妄语就破根本戒了。破了根本戒的人，就如大海里的死尸一样，最终会被大海所抛弃。佛经里讲，破了根本戒的人，再也没有受戒的机会了，受戒也不得戒。可我们现在经常听到，某某是什么什么佛，……，凡是讲这样话的人，就是大妄语。这是佛说的，不是我说的啊。如果是佛菩萨的话，是不会去说谁是阿罗汉、谁是菩萨的。佛菩萨是不会这么去讲的。不是佛菩萨讲的，那又是谁讲的呢？这就有待商榷了。所以说，凡是有这样讲的，就是大妄语。              

阿罗汉三个字是音译，翻译过来的意思就是破敌之意。破什么敌呀？破我们的烦恼之敌。破掉无明、破掉烦恼，没有人、我、寿者的概念，就叫阿罗汉。没有这一切的执着、分别，自然就没有烦恼，没有烦恼，就叫破敌了。          

所以说，我们经常将修行比喻成出兵打仗，我们跟谁战斗呢？跟自己的烦恼、执着战斗！我们要战胜自己的烦恼。我们如何战胜我们的烦恼？就要切断我们的贪嗔痴，佛经里把贪嗔痴等烦恼比喻成贼兵，你得战胜这些贼兵。           

所谓的破敌，就是破除我们的烦恼之敌。阿罗汉即是摧毁了“我”的概念，不会认为“我”证得了阿罗汉果。既然“我”都摧毁了，哪里又来的“我”证得了阿罗汉呢？所以说，凡是讲自己证得阿罗汉的人，都是大妄语之人。     

从这一点来看，学习《金刚经》也是非常有必要的，慢慢地，我们就能分辨出佛和魔的区别；了解正法与邪法的区别。用这样的法印，去衡量一下我们世间的法，自然就明了了很多、清楚了很多。           

佛接着问须菩提，久远以前，当释迦牟尼佛在燃灯佛那里修行的时候，他证得了什么吗？须菩提答，很久以前，如来在燃灯佛那里修行的时候，什么也没证得。这里的对话就很有意思了。关于此，有诸多的解释，一种解释说，没有独立存在或外在的佛的功德，需要你去证得，或者从老师那里吸收；还有一种解释说，你已经具备了试图要证得的所有佛的功德，三十二相，八十种形好，每一样你都具备了，不需要再去证得任何东西，也没有什么是可以在老师那里修行和得到的。            

你消除了睡眠的时候，自然就觉醒了。这三十二相，八十种形好，都是你自己在因地慢慢修证，自然得到的果。         

我们要成佛，需要三大阿僧祇劫，没有这么简单的。至于禅宗里讲的那种当下成佛、立地成佛，这样的法，佛也有说，但这是另外一套理论概念，更为严谨，我们这里不谈。我们现在需要干什么呢？一点一点地擦窗户啊！天天在那里跟自己的贪嗔痴战斗啊！等你战胜了贪嗔痴的时候，破掉烦恼之敌的时候，你自然就证得了三十二相，八十种随好。 这不是你想出来的，也不是老师给你的。不是在燃灯佛那里得来的，而是自己在因地修道的过程。当然了，这个过程之中，需要善知识来为我们指引方向，需要老师帮助我们来理解。因为我们自己修道成佛的那一刻，这三十二相，八十种随好，自然就具备了，而不需要我们去证得任何东西，所以说，须菩提讲，没有证得。         

修道、修道，修什么道呢？修消除烦恼染污的道。大家明白了吧？好多人修的好像不是这个道，修的是神通，能看事儿，能抽签算卦，能解点儿什么东西，能破点儿什么东西。但真正的修道，不是修这些的。 佛接下来讲的，可能对修学净土的，会有一些帮助。            

佛土、净土，是佛在因地发愿，然后修证来的。比如西方极乐世界，是阿弥陀佛在因地的时候，发愿自己将来成佛的时候，他的国度将怎么怎么样，即四十八大愿里讲的那样。西方极乐世界的国土，是阿弥陀佛修证而得的，是修出来的，就像你盖房子一样。阿弥陀佛修证这样的净土干什么呢？是为了给众生提供方便。因为那里是净土，所以众生去了之后，就会有利于修行，而不像我们现在的这个秽土，不利于修行。所以阿弥陀佛发愿修建净土，为众生建立一个良好的环境，无偿提供给众生，用于修行。 这是阿弥陀佛大慈悲愿力修证的，所以我们往生需要什么？靠的是阿弥陀佛的慈悲愿力，以及我们个人的信心感通力。         

我们对西方极乐世界和阿弥陀佛有信心，阿弥陀佛的慈悲愿力就会加持我们，当我们与佛菩萨的慈悲愿力感应的时候，产生的力量，就叫信心感通力。阿弥陀佛的慈悲愿力与我们信愿往生的力感通，产生的信心感通力，就会让我们得以往生西方极乐世界。要不然的话，西方极乐世界那么遥远，我们怎么去呀？坐火箭、宇宙飞船都没有用的，而是当下即生。而不是我们坐着宇宙飞船在宇宙中遨游了多少光年，才到达了极乐世界，不是这样的。          

净土法门讲的是这种清净庄严的佛土，是阿弥陀佛的慈悲愿力。其他的净土也是如此，比如东方药师佛的琉璃世界，也是药师佛的慈悲愿力创建的。但从《金刚经》的理论来讲，就破斥了所有的这一切。极乐世界在哪里？既没有极乐世界，也没有娑婆世界。没有极乐世界，当然就没有娑婆世界，你要悟得的是这样的理论，而不能讲没有极乐世界，却还有娑婆世界，这样是不对的。如果认为没有极乐世界，但还有娑婆世界的话，你还是没有悟透《金刚经》里所讲的道理。             

普通人一听《金刚经》谈到这里的时候，就认为，哦！极乐世界是子虚乌有的，但却很执着于娑婆世界，这样就错了。《金刚经》所讲的是，如果我们还有国土的概念的话，（打个比喻讲）阿弥陀佛不就成了房地产商了吗？阿弥陀佛盖了一所漂亮的房子，然后再去贩卖。当然了，这里的贩卖，是无偿的，免费来接引我们的，但这也是一种贩卖、兜售。如此这般，就跟房地产商没有区别。所以说，《金刚经》里讲的理论就是，没有净土，也没有秽土。          

现在衍生出来的一些名词，如心净则国土净，创建人间佛教，在娑婆世界成佛，都是从这套理论上衍生出来的。心净则国土净，是说当下我心净的话，自然国土就净了，而不是外在的环境发生了什么改变。心变了，外在的环境自然就发生了改变，境随心转。而普通凡夫，则是心随境转的：呆着寺院里，觉得自己的心很好；回到家里，烦恼就起来了，无名之火马上就出来了，这就是你的心，随着外在环境的流转变化而流转变化了。 娑婆世界的这一切，也都是我们的心感应出来的。随着外在环境的流转变化而流转变化的，是凡夫的心；圣者的心，哪怕坐在非常嘈杂的环境里，却会心如止水，不会受外界的干扰，因此就有了“十字路口好打坐”一说。有的禅师会专门到十字路口去打坐，来考证自己的功夫。好多时候，我们赖外在的环境怎么不好，其实是我们的心，没有修证到那个度上，所以才会产生烦恼。          

当然了，在凡夫的时候，环境是很重要的。凡夫心时，呆在一个相对清净的环境里，我们的心会心随境转，自然就安静一点儿了。但实际上，我们一定要明白这个道理，我们应该用心去转境，而不是境来转心。 我的心我能做主的时候，自然就能去转变这一切。包括风水，我原来也讲过，虚云老和尚在南华寺的时候，虽然南华寺是一个祖师道场，但在虚云老和尚住持之前，寺院已经破落了，荒废了很多年。由于人心所感，环境也发生了改变，风水发生了变化，特别是门前的那条河，从风水上来讲，非常地不好。但虚云老和尚去了之后，突然有一天晚上，天降暴雨，把那条河冲直了。不好的风水，就变成好的风水了，这就是境随心转了。这样的案例比比皆是，所以说，福地需要福人居的。你一个凡夫，天天在那里看风水，你得心好才行，你心不好，你住在皇宫里也没有用。 过去的皇宫是风水最好的地方。北京的紫禁城，是集天下大智慧来看的风水，肯定是个好地方，但心不好的皇帝，照样会亡国。     

所以说，风水是随心转的，你应该改变你的心。但我们怎么改变我们的心？就像我们之前讲的，消除我们的烦恼，消除我们的染垢，消除我们的贪嗔痴，你的心自然就干净了。      

上节课讲过，我们讲的让心清净，是干净的净，不是安静的静。你的心如何干净呢？又不是桌子脏了，拿个抹布擦一擦就行了。我们的心该如何时时勤拂拭呢？就是要不断地荡除污垢、染垢。什么样的染垢？贪嗔痴慢疑。只有把这些打扫干净了，你的心自然就清净了。你的心清净了，外在的环境自然就清净了，国土就净了。一个人的心如此，如果我们所有人的心都净了的话，我们的国土就净了。极乐世界是诸上善人聚会的地方，所有人的心都是干净的，所以说，他的国土也是干净的；我们娑婆世界的众生，共业所感，我们多数人的心不洁净，只有少数人的心是洁净的，也没办法去改变的。所以这个世界被称为凡圣同居土。             

大家理解的往生，一定要搞清楚，读了《金刚经》之后，我们更应该清楚，更应该坚定信心念佛，往生西方极乐世界。因为我们唯有离开这个娑婆世界的秽土，去到洁净的净土，才利于我们的修道。        

我们现在的娑婆世界，太不利于我们的修道了，你要修行，你儿子还在家里闹，你妈还在床上躺着，……，你说你还怎么修行？生了一个还不够，还要再生第二胎，这不是在自找麻烦吗？在娑婆世界里想去了脱生死，太难太难了。所以，佛菩萨才发愿，创建净土，让我们去那里，换个环境，离开这个秽土，那里不用生孩子，也不用打扫卫生，……，没有这一切的烦恼，就更利于修道。         

大家一定要搞清楚这个道理。 我们今天多讲一会儿，把《金刚经》讲完，因为再讲下去，真的是没办法讲了，更主要的是，大家的理解也不够了。下个礼拜如果还讲课的话，我们就讲《佛说阿弥陀经》，我们就讲讲净土。          

当然了，我讲的净土，只能做参考，你们不要拿某某某法师讲的，跟我讲的来对比，没有可比性的。我个人各方面的福德、智慧以及各方面的福报，都不如别人。但我还会去讲说我应该讲说的这部分道理。          

佛问须菩提，如果有人的身体，像须弥山一样大，这样的身体，可以算大吗？须菩提答，是的，大得难以置信，因为如来说的并非实有的身体，所以是大身。          

佛问须菩提，你说恒河沙的沙多吗？须菩提答，多。佛问须菩提，如果一位善男子或者以为善女人，用恒河沙那么多的七宝来充满三千大千世界，供养佛菩萨，这样会积累很多的福德吗？须菩提答，是的，这将积累无尽的福德。然后佛说，如果一位善男子、善女人，接受并修持这部经，为他人解释，哪怕是一个偈颂，所得到的福德，比供养无尽的宝藏要大得多。            

佛进一步说，须菩提，不论在何处，只要念诵、讨论这部经中的一个偈颂，天人、阿修罗等，都将恭敬此地如圣地。           

须菩提，无论是谁，哪怕只要受持读诵这部经的一个偈颂，这个人已经成就了一些稀有难得的事。哪里供奉着这部经，佛就在哪里。无论是谁保存着这部经，都应该被视作是佛的传人和杰出的弟子。这是翻译成白话的最后一段。              

佛陀在这里特别赞叹《金刚经》，只要有人讲说一句一偈，功德都会无量无边，比供养三千大千世界的七宝还要殊胜。所以说，只要有机会，我们还是要尽量讲说正道、讲说正理。不要天天搞那些迷迷信信、鬼鬼神神的东西。           

当然了，如果你对经中的一句一偈讲说不清楚的话，你就讲《金刚经》里的原文，顶多翻译成白话给人听。因为以我们目前的理解力，还不能够解释得清楚。有些偈颂，我们可以很简单地就理解了，但有的偈颂可能就很难理解了。          

当然了，我们的解说，必须要是在别人问的情况下才为其解说，别人不问，你就别到大街上硬拉着别人说了，不要去做这样的傻事、蠢事。 有这部经在的地方，犹如佛菩萨住世。所以说，你不要小瞧了一个道场，道场里有这么多的经典在，就比你家里强了一万万倍了。大家不要以为寺院有什么了不起的，寺院的功德，你无法想象的。有《金刚经》存在的地方，就有佛菩萨住世，更别说是龙天护法了。就如《金刚经》里所讲，在净地、圣地，天人、阿修罗等都得恭敬，何况是我们呢！ 有人来到寺院里，张牙舞爪的，想干干什么呢你？不是对我不好，你愿意跳愿意唱，跟我都没关系的，影响不到我半分。这只是对你自己不好而已。有时候我忍不住去说，是一种大慈悲心，我是怕你造下恶业，你没办法去接受这种恶果。我是去制止你而已，而不是你给我造成了什么样的影响。          

有的人说，小点儿声说话，别惹师父生气。跟我有什么关系呢？但跟你是有关系的。在这样的净地，天人、阿修罗等都恭敬如此，何况我们这样一个连草木之人都算不上的呢！ 在这个娑婆世界的人群里，我们算什么呢？比你长得漂亮的也有，比你智慧高的也有，你算什么呢？所以来寺院里，就要恭敬如佛菩萨在一样，其实佛菩萨确实是在的。有了这份恭敬心，你自然就获得了无量的功德。大家一定要明白这个道理，不是说你惹人家师父生气，人家师父才不会生气呢！说句不好听的，跟你生气不值得的，而是真的对你不好，人家师父才会去制止你胡作非为的。          

我们每天哪怕只念诵《金刚经》里的几个偈颂，也比你念很多自己不知道怎么念，或者应该如何观想的咒语强多了。天天听到这样的话：我是念文殊心咒好，还是念药师心咒好？你念药师心咒也好，念文殊心咒也好，但都不如念《金刚经》好！为什么？你念药师心咒也好，念文殊心咒也好，你能明白这些道理吗？但你诵《金刚经》，就能明白这些道理。你诵读一遍，自然有诵读一遍的感悟，自然有诵读一遍的收获。 你明理了之后，你持阿弥陀佛也好，念药师佛也行，念文殊菩萨也行，都没有区别了，都是圆融无碍了。但你不明白这个道理的时候，你念文殊菩萨也好，念药师佛也好，但好与好之间是有区别的，这里的区别而且会很大。就像我上节课的，你礼拜观世音菩萨，你应该明白，拜观音菩萨拜的是什么，拜的是观世音菩萨大慈悲的精神；你拜文殊菩萨，你要明白，拜文殊菩萨的那种大智慧；……，你光拜一个木雕石刻的像有什么用呢？ 如果你心怀恭敬，理解观音菩萨、文殊菩萨的意义，你真正地去礼拜的时候，木雕石刻的像，就是观音菩萨，就是文殊菩萨，就会有无上功德汇集于你的。可我们普通人太执着了，这才是观音菩萨，但观音菩萨在哪里？观音菩萨无处不在处处在的！我跟你讲，你家里就有观音菩萨，如果你做了坏事，小心观音菩萨惩罚你（笑语）！        

无处不在处处在，这才是佛菩萨的境界。 《金刚经》里就给我们讲了这样的一个道理。空有不二，理事无碍圆融，不能理是理，事是事，不能执着于理，也不能执着于事。理上要破，打破这种执着，打破空间的概念；事上要立，要积极地去行、去做，该擦桌子擦桌子，该擦玻璃擦玻璃。从理上来讲，这个桌子，我不擦也没关系，桌子上有灰尘，有什么关系呢？但从事上来讲，你要想修福，要想成佛，就要去擦桌子的。         

所以说，我们消除我们的染垢、消除我们的烦恼的过程，就是成佛的过程。成佛的过程，就是找寻（当然了，也不是刻意地去找寻）玻璃未脏之前的状态。 《金刚经》的这一篇就翻过去了。          

我们再讲一点中阴身的事情，好多人都比较感兴趣。其实我们的梦，跟处于中阴身的一种状态，几乎是一模一样的。我们在梦中，会有真实的痛感，伤心流泪就如同真的一样，但实际上，什么都没有发生的。中阴身的时候，就类似于梦中的场景，痛苦和烦恼都很真实，我们也都会很执着，但在中阴身的时候，是不会产生任何的果的。所以，我们的修行，好多时候，不是等你梦醒了再去修行，也不是在你梦中修行，而是在你消除睡眠的过程中修行。        

只有不睡，不就不会做梦了吗？我们知道，梦都是虚幻的、不真实的，但梦中的境界，又确实很真实，所以我们的修行，就是不断地消除睡眠。当睡眠没有了，你就觉醒了。而不是在梦中修行，如果在梦中修行，就叫梦幻泡影了。现在好多的修行人，就是在梦中修行，在那个梦幻泡影里修。不是等我们梦觉醒之后再修行，而是当下就要不断地去消除睡眠，消除我们的贪嗔痴，消除我们的染垢。      

今天就到这里了。大家请合掌回向。 

 愿以此功德，庄严佛净土； 

上报四重恩，下济三途苦。

 若有见闻者，悉发菩提心； 

尽此一报身，同生极乐国。

阿彌陀佛！ 

@妙法蓮華社