南无阿弥陀佛！我们接着看经文。

经文：其土众生。常以清旦。各以衣盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分、如是等法。

这段经文的重点在五根、五力、七菩提分、八圣道分，这指的是三十七道品。我们这节课把这三十七道品解释清楚之后，回过头再来学习经文。

释迦牟尼佛为了救济、救拔众生出离轮回，而示现人世间。佛陀是一位大觉者，成佛之后，应机应缘----应机施教、应缘开示佛法。应每个人的根机而施予教育，所以每一位佛弟子，都能领受并且身体力行，从而再教化他人。因此，在世界各大宗教中，佛教可以说是教团组织最庞大，且人才济济的宗教。

对弘扬佛法者及我们个人的修行来说，讲的就是解行并进。而要解行并进的话，就要有一个下手处，也就是说，学习经典教理，必须要有基础的，这个基础就是今天要开始讲的三十七道品。抛开这个去读诵经典，是没办法契入的。从这一点来讲，我们读经读不懂，太正常不过了。连三十七道品都没听说过，即使听说过，也解释不清楚，怎么会读懂经典呢？

我先问一下在座的这几位大菩萨们，三十七道品是啥呀？三十七是个数字，而道品是修行的方法，就如修行路途上的三十七个站点一样，那么三十七道品究竟是什么呢？有没有人能说出来呢？（讲堂寂默无声，无人能够应答）如果如此去学习佛法，就是妄谈佛法，不学也罢！其实我们很多人学佛，只是打着学佛的幌子，在这里做着一些莫名其妙的事情而已，谈不上学习佛法的。闲言少叙，我们接下来就学习一下，何为三十七道品。

三十七道品指的是：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。三十七道品对我们修行人而言，是至关重要的。我们学习佛法，如果不了解这三十七道品的话，是没什么可学的。也可以说，如果连这个都不知道、不了解的话，连正念都不能保持，你学什么呢？

我们作为佛弟子，首先要知道路应该怎么样走，同时还要不迷信。而要不迷信，就要有智慧地信仰，才不会迷信。如果是没有智慧的信仰，那不就是迷茫、迷惑地信吗？就是迷信了。不是说你信佛就不迷信了，可以这么讲，大部分信佛之人，都是迷信的。

信仰的信，就是以佛陀讲说的宇宙真相的真理，来抉择自己的心理观念。就是说，以佛陀讲说的圣理，来抉择我们的心理观念，对外无所求，而对自身要有所付出，这才是真正的学佛。每一个人都有佛性，都有非常丰富的潜能，所以不断地发挥自我的功能，付出自己的力量，即是佛陀的教育。不应该祈请佛陀给我们什么东西，也不应该向社会大众索取什么，这是我们学佛弟子应该做到的。

佛陀教给我们文化知识，难道还要欠下你什么债吗？天天在那里祈求佛陀保佑这个，保佑那个的，（比如求发财、求孩子考个好大学之类的）。我们既不应该向佛陀祈求什么，也不一应该向众生索取什么，因为求是一件很痛苦的事情。为什么这么讲？求而不得是苦，求而得到能暂时满足你的欲望，但随之而来的是你又有了新的所求，如此，总有一次你会求而不得，求而不得就是苦了。所以说，求本身就是一件痛苦的事情，有求皆苦。因此，付出才是我们真正快乐的源泉。

对我们来说，唯有在佛教的教育中开启智慧，才能解除这种困惑。由于我们不断地付出，而得到无限的快乐。这之前的学习中，我们讲过许多这样的知识，这里就不再复述了。总之，佛弟子不可以将佛来神化，将佛当神来祈求，佛是一位圣人，一位超越于人间、透彻宇宙真相的大教育者。将佛当成我们学习的对象和榜样，才是真正踏上人生的道路，这也是佛法教育的内涵所在。

人应该追求的是确实存在的事物，而不是虚幻飘渺的假象，佛教的真实意义在于求真实，对任何一件事情，都要求真实，这就是佛教徒的一种价值观：了解事实的真相，务实而不务虚。谈到这里，有人会提出我们不能了知的所谓神秘领域，或是四维空间里的众生的状态，但这些只是我们的智慧达不到，不能了知而已。我今天早上发的那篇文章（真实存在的神佛为什么我们却不见），就是为了大家便于理解今天开始学习的三十六道品，大家应该跟这节课的内容结合起来理解。

对我们这个宇宙空间来说，有成.住.坏.空四相；对我们人的心理状态来讲，有生.住.异.灭四相；对人的身体而言则有生.老.病.死四相。大地万物、宇宙物质，都在演说着成住坏空这四种道理。我们只有了解了这些，才能解脱束缚在我们身上的枷锁，什么枷锁？轮回的枷锁！如果我们不了解宇宙是成.住.坏.空的、身体是生.老.病.死的、我们的心理状态是生.住.异.灭的，那么我们就苦了。

我们总是认为这个宇宙、我们的身体、我们的心理状态是恒常不变的，是不生不灭的，总在追求那些不存在的，或者是很短暂的幸福感、愉悦感。但这些感觉实际上是不存在的，或者是稍纵即逝的。可我们为什么会执着于这些呢？因为在我们的潜意识里，认为这些都是永恒的，甚至我们总想让它永恒。我们对成住坏空、生灭变异是不熟悉、不了解的。但唯有熟悉、了解了这些，我们才能去修学佛法。

我们必须自己首先经历这些烦恼、忧虑，以及世间的这种种痛苦，才能真正体会到这其中的来龙去脉。而后才能将自己亲身体验到的这些，告诉大家。所以学佛一定要身体力行才可以。体验无量无数的烦恼，然后悟入佛法----烦恼即菩提。烦恼之中，其实更利于修行。当然了，这样的境界需要坚定的信心、毅力以及勇气，如此才能战胜我们的烦恼、降服我们的烦恼，证得菩提。

大家一定要搞清楚这些最基本的概念，今天所讲的这三十七道品，是佛教经典教理最基础的基础了。可我们大部分的人，把这些基础教理完全混淆，概念不清晰，然后去学习佛法，抓住那些虚无缥缈、子虚乌有的东西，闷着脑袋在那里瞎用功，这就不合理，也不科学。我们学佛，并不是让你去学罗汉，也不是让你去学声闻，而是学佛，去救济这个世间，拔除众生之苦，布施众生予乐。

佛陀说法的大纲，不离四谛、六度。四谛指的是苦集灭道，这苦集灭道四谛，说尽了世间的真相、哲理。(但我们目前对这四谛并不了解，我们上节课对这四谛中的苦，多少谈了一点，大家不要以为听了上节课，对苦就了解了，上节课讲的世间八苦，只是苦谛里的一点点而已。)对小乘根基的人，佛以众生多苦来分析，教导他们看开人生，祛除烦恼，得到正道；对中等根基的人，佛则以四谛法的道理，来引导他们；至于对那些象大乘菩萨一样，道业精进的人，佛则教以四谛六度万行之法，让他们了彻人生的真理，坚定心中的正念，在菩萨道上不断地精进。所以四谛法对于修学佛道者，有三根普被的助益。

学佛是有法门的，佛法并非多么深奥艰涩，但需要我们身体力行，好好地体会正法。佛陀的教法是以三十七助道品来做为我们修行的基础，这三十七种道法可以帮助我们深入经藏、体解大道。我们既然是三宝弟子，身心皈依，除了皈依佛，体解大道、发无上心之外，还要进一步深入经藏，智慧如海。我们若能体会到佛陀教法的纲领，就可以深入经藏。好多人感觉佛法很好，但却总感觉不得其门而入：怎么学、如何学？佛法讲说的到底是什么道理？迷迷糊糊地在那里不知其所以然。

我们既然要学佛，就要时时自我警惕，不要误入歧途，要心存正念、行为端正，也就是“顾念”自己身、心的行为与观点，对自我有一份认识与了解。若不认识自我，如何能认识身外万物的道理呢？所以我们必须先认识自己的生理与心理（从这里来看，佛教的唯识学，就是高级心理学，让我们了解自己的心性，让你看清楚自己）。我们对这个成住坏空、生老病死的色身，要了解，得看清楚了；对心理的状态，对烦恼的生灭变异，也要看得清楚。而“四念处”的内容，就是对生理与心理状态的精准分析，诸位要好好地体会。

所谓“认识”即是“了解”，要如何了解呢？就是要集中精神，专一心思来“观察”分析自我及认识自我。思想不集中、心思不专一，就不能学佛。大家读经典读不懂是正常的，一边在那里读着经典，一边想着：熬的粥是不是要糊了？老公快下班了，孩子怎么着了，……，这样去诵经，能诵出味道来吗？所以说，我们学佛首先要集中精神、专一心思，观察分析自我，以及认识自我。这里的观察自我、分析自我、认识自我，不是让你看着你的粥别熬糊了，也不是让你看着你老公不要去找小三，……，是让你观察你自身心理、生理的变化状态，关注你每个念头，是善还是恶，是正还是邪，然后让它保持在正念上面，每时每刻保证心存正念、行为端正，这就是学佛了。

小乘圣人在修学“四念处”之前，首先要修学五停心观----能使五种过失，停止于心的观法，能停止行人的乱心，也叫三摩地（能让我们的心制于一地而不散乱），停即止、定的意思。此乃声闻乘人入道之初，小乘三贤之第一。观有五种：（咱们先把名词过一遍，回过头来再一一解释）

（一）不净观：观察一切根身器界都不清净。看一切境界、一切事物皆属不净之相，看男女都是白骨、骷髅，所以停止贪欲之心。贪心重者可修之。

（二）慈悲观：观察一切众生痛苦可怜之相，以停止嗔恚。嗔恚多者可修之。

（三）因缘观：观察一切法皆从因缘生，十二因缘，生灭灭相，三世相续，前因后果，历历分明，以停止愚痴。愚痴深者可修之。

（四）界分别观：把诸法分别为六界或十八界，是停止我见之法，我见多者可修之。

（五）数息观：观察呼吸出入之相，计呼吸数，把心摄到呼吸上，心息相依，以此而停止散乱之心，散心多者可修之。（一呼一吸为一，从一数到十，再回过头来继续呼吸，从一数到十，循环往复）。我们上座念佛之前，坐下之后，可先观呼吸，让我们的身心平静下来，然后再进入到念佛的状态，就非常得力了。

还有的是把因缘观和界分别观合而为一，因两者相似。

我们先看一下不净观。不净观应如何修起呢？首先我们观察九孔流不净。有哪九孔？两只眼睛、两个耳朵，两个鼻孔，一个嘴巴，再加上大小便道。我们可以观察一下这些地方，流出来的，不管是痰液也好，眼泪也好，鼻涕也罢，还是耳朵里的耳垢、鼻垢、大小便，哪一种是干净的东西呢？我们世间人，就如带着一个粪袋子，在这里行走而已，但自己却觉得很美。如果我们很难观察到自己的这些不净，我们可以到医院里去看一看，插着各种管子的、流着各种液体的那种不净的状态，就很容易观察到了。像这些不净的物体，都是从我们这个身体里排出来的。

除了这九孔之外，我们身体的每个毛孔，都不洁净，人如果一直流汗而不洗澡的话，味道会很难闻的。我们的身体的新陈代谢，是通过汗液等方式排泄身体产生的垃圾，我们现代人比较容易得病，跟这一点关系密切。整天呆在空调房里，不怎么排汗了，自然身体内的垃圾会越积越多的，如此，百病自然就会滋生。尽管我们是通过排汗的方式来带走身体内的垃圾，也通过洗浴的方式来洁净身体，但排泄是每时每刻都在发生的，刚洗完的身体，马上就会又脏了。

不净观不敢太详细讲解，如果详细讲解的话，我怕在座诸位会吃不下饭了。除了九孔流不净的观法之外，还有白骨观、观尸体膨胀、脓肿、淤青等等不净观。实际上，不净观对贪欲心重的人，是非常管用的，修习不净观，对治贪欲心，特别管用，大家如果有机会的话，应该好好学习一下。在这里讲多了的话，我怕大家真的会恶心反胃的。好多人去西藏看天葬之后，很长时间吃饭都会吐。

对我们普通人而言，不用去流汗流泪，也能吃饱穿暖，真的是很幸福的一件事情了。大家去看看那些民工朋友，天气虽然很冷，但他们却还是会流汗，再加上身处泥灰的环境里，且不能及时洗澡，这样的身体，哪里来的洁净可言呢？正因为他们不惜身体被风吹日晒的付出，才有了我们能够身处这样干净、整洁的居住环境。所以说，修习不净观，也会让我们内心的慈悲心不断地增长，降服我们的贪欲之心。

除了观察自身的不净，再来观察我们身边众生的状态，感同身受的我们，能够深切体会宇宙万物，我们就能生起感恩之心。我们怎么会住在这干净的房子里？是农民工朋友在那里付出劳作的。有人会说，我付工资了呀？要这样讲的话，你把钱贴到墙上去得了；如果你说金钱能买来吃的，那你能直接吃钱不行吗？我们庙里有一点地，没有九孔流不净的辛苦付出，又怎么会收获呢？所以说，我们每吃一餐饭、每喝一口水、每用一张纸，……，都要思之来处不易。 现在人的价值观严重颠倒，你用钱买来的米，就只是米吗？如果你认为一切都是等价交换的话，那你直接吃钱就好了，怎么还要买米来吃呢？如果没有感恩心的话，那你直接吃钱、直接用钱盖房子就好了。在兵荒战乱年代，你拿钱能买来吃的吗？买不来的，人家不卖给你，你也买不到的。

因为怕大家会恶心反胃，所以不净观不能讲得太详细，省略了很多，直接就跟慈悲观联系到一起了。通过观察这些，我们就将自己的身体奉献给世间，才能使生命，得到有价值的利用。我们要利用这个身体创造价值，奉献于社会。我们多数人没有这样的概念，没有奉献精神，其实就是在浪费生命而已。你活一百年有什么用呢？活两百岁又有什么意义呢？只是在浪费世间的粮食，当个“米虫”而已。这样的人，就像是一只大虫子，天天在那里吃米。在这个世间活着，而不为这个世间创造价值，不就是个“米虫”吗？大家可以静下心来思考一下，我们每天都在做什么？大部分时间，都是在那里做米虫啊！

我们知道，时间不是在白白地浪费，而是在耗损我们的生命。我们的生命，随着时间的流逝，在一点点地减少，是找不回来的。人的身体，有一口气时，只要地水火风四大调和，我们就认为是健康的；而有健康的身体，就会有新陈代谢，稍多运动，就会汗流浃背，用水冲洗之后，再吹吹风扇，感觉很清爽、很舒适，但我们要知道，这种干净舒适的感觉，又能保持多久呢？

世间所有污秽的东西，都是从我们的身体里排泄出来的，所以我们的身体被称为九孔流不净。健康之人 ，都无法终日保持洁净，何况生病之人呢？大家可以想象一下，为什么我们到了老的时候，会特别讨人嫌？因为别人会嫌弃老人身上有味儿。有人说那是一种尸臭味，为什么呢？因为人老了之后，懒得洗澡，又不是很讲究卫生，且皮肤的褶皱非常地多，藏污纳垢的面积不断地增加，时间久了之后，身上就会散发难闻的气味。由于有了这种气味，就会被人称为行走的尸体。包括我们也是如此，只是九孔常流不净的躯体而已。

如果我们自认为身体非常地干净，就是错误的，有朝一日，我们的身体是会败坏的，洗干净的下一刻、下一秒，马上汗就流出来了，鼻涕就流出来了，……，这些都是不净之物。随着这些败坏之相，我们的身体也在一点一点地发生着变化，我们今日的健康，就在不断流不净的过程之中，慢慢地消失。时间在流逝，我们的生命也在慢慢地消耗、败坏。

当然了，虽然我们的身体是污秽不净的，但却是一个载道之器。载什么道？圣道！如果没有这个身体的话，我们拿什么来修行呢？所以说，上天堂也好，下地狱也罢，这种业因，都是由你的身体而造作的。心意识的重要性也体现在这里，为什么要修五停心观呢？只有止住了心意识，才会没有了行为的造作。所谓的轮回，都是因我们的身体而造作的业支配的。所以说，所谓的上天堂、下地狱，既不是上帝赐福给你的，也不是上帝惩罚于你的，而是我们自身的身体去造作的。你行善，自然就往善道走；你行恶，自然就往恶道爬。

我们的身体能修四谛法，修了四谛法之后，才能了断分段生死；有此身体，才能修六度波罗蜜，修菩提道，发大菩提心，而断掉变异生死。以上这些都是道，都是有了我们的身体，才能够修行解脱的，所以我们要善加运用我们的身体。你不要不舍得用它，你得好好用它，好好地支配它，好好地去做十善业，不要去造作十恶业。

不要太爱惜你的身体，要好好地用才行。你光爱惜它、保养它，是没有什么用的，是不会创造什么价值，反而会增加你的罪业。你买几千块钱的化妆品，擦一擦、抹一抹，你觉得很美了，但实际上，你是九孔流不净的，而且还是常流不净的。不是说你抹了几千块钱，甚至是几万块钱的化妆品，你就不会九孔流不净了，依然在流的。那些厚厚的脂粉，遮盖不住你那个藏污纳垢的身体。所以说，对于这个身体，你要好好地使用它、支配它，让它听话、老实、本分地去做事。做什么事呢？做善事。如此去做的话，我们就成了大富翁了。所以说，财富也好、精神也好，都不是求来的，是修来的。是你支配你的身体，去造作出来的，去创造出来的。你创造了价值，自然就拥有了财富。

对色身来讲，修不净观的同时，要转污染为清净。大家不要一听不净观，就生起恐惧心，进而产生抵触的心理，但实际上，我们讲这些的目的，是为了转污染为清净的。如何转污染为清净呢？佛陀告诉我们，每个人都有一份丰足的智慧宝藏，但我们却将这样的智慧，用在无所事事上面，为了贪求五欲，而不断地空过时光。人生在世，只有短短的几十年，大家却这样消耗时间，浪费生命，岂不可惜？

佛陀透彻宇宙的真理，并用佛法开示人间。佛陀开始讲经时，首先是以《华严经》来教导众生的，但由于众生愚痴、无知，对华藏世界没办法了解。（我们现在人通过科技，多少还能理解一点儿，知道太阳系、银河系、外太空什么的，过去古人对佛讲的华藏世界，是根本没有办法理解的。就像佛陀讲的微观世界，古时候没有放大镜等仪器，古人更是没办法理解了。）由于众生根器陋劣愚痴故，对佛讲的华藏世界听不懂，佛没办法，才设了二乘、三乘、四乘五乘等等教法，慢慢地引导我们。三十七道品也由此而来。

为什么说三十七道品是学佛的基础呢？我们直接学华严的话，是没办法理解华藏世界的理论的；大乘菩萨的精神，我们也是没办法去落实的。咱先不谈佛教的大菩提心，咱先讲讲共产主义，一上来就让你们放弃一切，全心全意为人民服务，能做到吗？做不到是吧。既然大乘菩萨的这种精神，我们做不到，于是佛就讲了一乘直至五乘的次第教法，告诉我们，既然一步上不了天，就脚踏实地，一步一步地走吧，一个台阶一个台阶地爬吧。如此，佛才讲了这五停心观，才讲了接下来的三十七道品。

我们好多人并不能体悟佛陀的这种大慈悲，在那里犹豫不决，消磨时光，甚至在那里盲修瞎练。上来就在那里研究空啊、有啊的，这大道理、那大道理，一堆一堆的，没有用的。应该从这里老实地去修才可以，从五停心观之不净观、慈悲观、因缘观、界分别观、数息观开始修起。我们会在接下来的学习中，一边学习，一边讲解五停心观。如果不与下面的四念处、四正勤结合起来讲解的话，那么五停心观的理解就不会到位。所以说，我们现在来讲说经典，还为时过早。

大家不要以为三十七道品就是佛教的基础了，对我们这群人来说，讲这三十七道品都还为时过早。如果要学习的话，你首先得把这些名词概念记下来，法师讲的时候，就不会这么吃力了。如果我不讲解而直接说五停心观，你们会懂吗？所以还得在这里一个一个地给你们串，在讲课的过程之中，一点一点地往里加内容，加进去的东西，你得听清楚了、弄明白了才行。

好多人学习佛法太盲从，且太不务实，修起来手忙脚乱，忙了半天，忙了半辈子，一无所获，岂不哀哉？你不要一听这些，就感觉佛法太难修了。不是的，你静下心来，一点一点脚踏实地地修，是非常管用的。比如我今天讲的数息观，你现在试一下，马上就会得利的，你的妄想马上就停下来了；用慈悲观去观想一下，你的慈悲心马上就会生起来的。

我们接下来看一下三十七道品的四念处。“四念处”，念为能观之智，处为所观之境，以智观境即是念处，是修智慧的，以发修行人的慧观，叫做“奢摩他”。（一讲这些，又不知道哪里去了）。念处有四种：

第一，身念处：观身不净。与前面的不净观相同。人身之内外，污秽充满，无有净处，故观身不净。

第二、受念处：观受是苦。受为苦乐之感，是心对境之感受，就是心和境结合到一块了，那么，苦果也就随之而来了。因世间无实乐，故观受为苦。（由于世间的乐，无真实之性，所以观乐受为苦）

第三、心念处：观心无常。因为心念是刹那瞬间变化不停、生灭不已的，而无常住之时，故观心无常。（你坐在教室听课，心思早不知道跑到哪里去了，所以说，心是无常性的。）

第四、法念处：观法无我。因一切法均无自主、自在之性，所以不要着在法上，故观法无我。（法是法，我是我，我只是用法来修道）

四念处的四种观法都是以慧为体的。因人之苦谛有身、受、心、法四义，就以身、受、心、法而观其“不净、苦、无常、无我”，以慧观的力量，使念住于身、受、心、法所观之处，即把心安住在道法上，使之正而不邪。也就是说，让我们的心，正而不邪的是什么？四念处！

人世间处处都是叫苦之声，若世间没有了苦，则永远就没有佛法的存在了。由于苦，我们就要出离，所以就有了佛法的应运世间，来拔除我们的苦。所以说，佛法是拔苦的，是让我们离苦得乐的。过去的人，（现在的人也一样）虽然知道人生是苦的，（也有一小部分人，在苦中，还不知道是苦，就像医院里身上插满管子的人，还在那里想着要吃鸡腿、羊肉串！你说都成那个样子了，吃那些还能管用吗？以众生肉来补我的肉，是补不上去的。所以我们还是少吃点儿肉吧！笑语）却不知道苦的根源在哪里，也说不出各种苦的名称，更无法分析各种苦的因。释迦牟尼佛找到苦的因之后，慢慢地来开解我们，告诉我们，这些苦的前因后果，所以释迦牟尼佛才是超越凡夫的智慧之人，向世间普润法雨，让众生在苦海里，能够得到清凉、自在。虽然我们现在很苦，但有佛法就不苦。佛法是我们解脱的希望，告诉了我们种种的解脱方法，我们依此去修行，就能脱离苦海。所谓的苦海，就是烦恼之海，从烦恼之中超脱出来。

观受是苦的受，大约有三种，即苦、乐、中。细分则又五种，即苦、乐、中、忧、喜。有人会说，欢喜为什么还会是苦呢？刚才说了无常之性，这一刻欢喜，下一刻就让你悲伤了，这就是所谓的乐极生悲。所以我们要像中庸里讲的，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，如此，乐极生悲就可避免了。但这样的中庸之道，又有几人能做到呢？我们小时候有乐，但乐中掺着苦。我们唯有身心处于苦的境遇里，才能真实地体会、了解这种苦。

凡夫将如意之事称为乐，不如意之事称为苦，究竟世间有多少乐事呢？俗云：“世间不如意事十常八九”。大家可以以自己一天来看，从早上到晚上，（梦里就不说了）看一看自己是苦多还是乐多？我们要求达成十件事，但是真正能圆满如意的只有一、两件而已；而这一、两件事完成后，是否能满足人的欲望呢？仍然无法满足啊！ 即使你想求的，得到了，能满足你吗？欲无止境啊，你的欲望是没办法满足的。现在的你有了五百万，你会想着，是不是有了一千万会更好？这样的念头一起，你就苦了。

人的欲望就像一个破桶一样，将它注满水放置一旁，仍然会流失掉，而且无论添多少水，过一段时间后，还是一样会漏掉，永远无法填满；人的欲望也永远有不得满足的痛苦。所以说，你想用满足欲望去解决烦恼，无异于饮鸩止渴；也可以说，唯物主义是没办法实现的，纯唯物主义是不存在的。

我们小时候天天喊的口号是实现四个现代化、全民奔小康，现在的我们，可以说基本上是奔上小康了，也基本上实现了四个现代化了。那个时候的我们，认为只要是实现了四个现代化的时候，人人就都幸福快乐了，没有烦恼了。可这些问题到了现在，不但一个都没解决，反而变得更加严重了。现在的我们，也吃饱了，也穿暖了，也有房子住了，应该幸福快乐得不得了才行，但事实上却是事与愿违。现在的我们，依然被病苦折磨，面对生老病死的变异，你烦不烦恼呢？你有没有爱别离、怨憎会、五蕴炽盛苦？有没有求不得苦在那里纠缠着你呢？

既然人的欲望就像那只破桶一样，是没办法满足的，那么我们就不要妄想去满足它。以满足欲望的生活方式去生活，是永远都得不到幸福快乐的。虽然我们现在生活在物质丰裕的社会里，不缺吃的了，但是一日之中至少有三次的苦，那就是三餐之前的饥饿之苦，少吃一顿就饿得慌。还有吃饱之后的饱胀之苦。现在人吃饱饭之后，再吃两片胃药；吃胖了之后，再去拼命减肥，你说苦不苦？甚至有时会忙得忘了吃饭的时间。本来普通人的生活，就是为了吃饭而活着，结果有时会忙得忘了吃饭的时间，甚至有时会食不甘味，味同嚼蜡。

特别是中国人，整天忙来忙去，无非是为了那顿饭，从早上一直到晚上，一直在那里吃、吃、吃：孩子出生要吃、满月要吃、一百天要吃、过生日要吃，死了人要吃、结婚要吃，……，如此地吃，也得不到满足。有人会在饭后吃胃药，更有人会吃完之后再抠出来，……，所以说，众生永远都活在这样的颠倒梦想之中。即使我们中午填饱肚子了，到傍晚时肚子又开始唱空城计，仍需再补充食物。一天之中，至少有三次令你觉得不足而有所求，有的人甚至不只三餐，还有五餐、六餐、点心，外加睡前的宵夜。

人的一生单为了填饱肚子就无法满足，所以有一句话说：“世间的大海有涨满之日，而人的鼻下横却无填满之时”。“鼻下横”就是这张嘴巴啊！无论你填多少东西，也无法将其填满。人再怎么吃，仍然只有这样的身高体重，再吃多少东西，也是如此而已，但是这张嘴巴却永远都填不满。 有人会说，我吃多了之后就胖了，胖了不就更烦恼了吗？我们普通凡夫的境界里，连最普通的吃的问题都解决不了，还能去解决什么问题呢？自以为是地觉得自己挺聪明，先把这个问题解决好了、处理好了，再去谈智慧的事情吧。

有形的物质从口进入肚中都永远不能填满了，何况是无形的欲心呢？“欲”即希望，世人的希望无穷无尽，永远无法到达满足的程度。既然无法满足，那你就不要去打妄想满足欲望了。如一个女孩自呱呱坠地，到了读书求学的阶段，心中就开始描画未来的蓝图，她心里可能会想：“我现在读高中，将来要念大学，那时候，我就要开始找朋友……”不断地编织著少女的美梦。

如果如她所愿，找到了一位理想的对象，他们就会开始共同计划－－“既然我遇到了白马王子，而你也找到心目中的白雪公主，将来就可以建立一个非常美好的家庭……。”当然，此时她又希望自己的先生从事什么行业、拥有什么地位，家庭住屋装璜得美轮美奂、富丽堂皇。结婚之后，她便希望自己的儿女，英俊、漂亮、听话，还得有才，这不就是在编梦吗？是不可能实现的。可我们现在有多少人，都在为这个如泡影的美梦而活着，浮生若梦啊！我们的真实人生，一定要从梦中醒来，如果你一直都在梦中的话，就不是在真实地活着了。即使你如你的生活如梦一样：找到了你的白马王子，儿女也如你所愿，比较幸福美满地生活着，但你是不是还要面对病苦、老苦等等？所以说，越早从梦中醒来的人，就越早拥有智慧，越能够得到解脱。

还有一点要看清楚的，就是苦乐忧欣总是幻。

人多数都有这份苦受，所谓“苦”就是求之不得而产生烦恼、忧怖。佛陀说：“众生之苦就是从欲所生；因欲生忧，因忧生怖。”由于有欲望所以会生忧愁，有忧愁就会起恐怖惊惶之心，怕“求不能得”。有钱时烦恼，深怕投资生意太大，遇到经济不景气而损失钱财，怕被小偷偷去了，怕被败家子败坏了，……；没钱时怕生活物资无着落，吃了上顿没下顿的。（从六十年代灾荒时期过来的人，容易惜财如命，就怕明天没有吃的了，而相对富足人家走出来的孩子，这方面的担忧就会少了很多。）

有钱人的烦恼是怕失去金钱；而没钱人的烦恼，是怕没有饭吃。由于忧愁烦恼就产生惶恐不安的心态，这种感“受”确实是苦啊！乐也是苦，乐极生悲这句话，将乐的状态演绎得恰到好处。所以说，人的喜怒哀乐都要适可而止，保持中道，不能太过了。 我们之前的《中庸》学习，讲过很多这方面的知识，学习过的人，对这些就比较容易理解了；但没有学习过中庸的人，对这些的理解就不是很深刻了。

有的人是苦受，有的人是乐受、喜受、或受受，还有一种是不苦不乐的“中受”。因为心中本来就没有很大的欲望，别人的烦恼看起来很可怜，但是那是他的事，与我无关；有人中了彩票而兴高采烈，那也是他的事，与我无关；反正都是别人的事情，所以我的感受是不苦也不乐，这就是“中受”。（当然了，就这一点而言，有嗔恨心重的人，会愤愤不平：为什么他能中彩票，而我不中呢？但大部分的人，面对这样的状态时，是一个“中受”的状态。）

“受”的类别一共有五种：苦受、乐受、喜受、忧受及中受（不苦不乐受）。若大致分类则有苦受、乐受、中受。这些是我们必须要了解的，因为只有了解了这些，我们才能明白自己当下的感受是什么。现在人的心理疾病泛滥，也跟自己看不清自己的心理状态，有着很大的关系。只要好好用心观察，此身躯就是不净之物，世间的人我是非，无不在于个人的感受之中，若能够看得开，则不会有太痛苦的感受；若看不透，就会常常觉得痛苦难堪。

所有的喜怒哀乐都是我们心态的感受，而每一个人的感受并不一致，必须视个人的观念而定，如人饮水，冷暖自知。快乐是没办法分享的，你觉得挺快乐的事情，兴高采烈地讲出来，想与身边的人分享，但其实此时他的内心正烦恼得很，或者很苦，或者是他产生了嫉妒的心理，这样的人，怎么会随缘得起来呢？你的苦说给身边的人听的话，就更是烦恼了。所以说，每个人的喜怒哀乐感受，都是不一致的。有的人常常有快乐的心情，虽然缺乏物质生活，而且环境恶劣，却能时时守志奉道，心胸平静宽广，对自己的人生常常感到心满意足。像这种人即使欠缺物质生活的享受，精神上仍能知足常乐。

还有一点就是情与无情同有受。“生命”，不只是会活动的东西才具备，凡是一切物质皆有命“物命”。我们通常将动物类称为有情，而把物质类称为无情，但实际上，情与无情同有受。同样是一张纸，你们可能用一次就丢了，而我使用的纸却能使其寿命增加三、四倍。有人吃一餐饭，可能会用好几张纸，但我们会将一张纸撕开多次使用，这就是爱惜物命。一张纸节省着使用，那它就有了好多次的物命；一张纸被你用了一次就浪费掉了，那它就只有一次物命。

用来写字的纸，也是如此。如果最初我们用铅笔书写，然后用钢笔、红笔，最后再以毛笔书写，如此一张纸重复使用好几次，这就是爱惜物命。现在人一说爱惜物命，就仅仅认为是放生，“一群傻子，拿着钱往海里倒”，这是世间人对我们的评价。当然了，我也提倡放生，希望更多的人参与到放生的队伍中来，但如果我们的放生行为，给了世人这样的感觉的时候，就是我们错了。佛教提倡的是珍惜物命，这里的物，就不仅仅指的是动物了，这一点大家一定要搞明白了。

我们在物质的使用上，应点滴爱惜，更要时时有满足之心，人生在世，一切的物质只是让我们在日常生活上能便利，我们应该对一切物质心存感恩，如此，生活在人间就会处处感到心满意足、时时觉得欢喜快乐。若是心不满足，即使用金、银等珍贵之物做成金碗、金筷、金杯、银盘……，在日常生活上使用，也一样会觉得不满意。过去的皇帝，锦衣玉食；娶的妃子，是三宫六院的，他依然不满足。像这种不知足的人，他的人生就会不断地痛苦啊！

所以，佛陀教导我们，必须用心“观受是苦”，心不知足的人，永远会生活在痛苦之中。现在的人大多住在高楼大厦中，夏天有冷气，冬天有暖气，看起来似乎非常享受。我想，生活在里面的人，他们不一定很快乐。这样的人，并没有感恩物质文明带来的便利，我天天听到的，处处都是抱怨之言。夏天的空调是可以让你凉爽，但随之而来的是颈肩的空调病，这就苦了；冬天的暖气可以让你很暖和，但过于燥热反而会让你便秘、流鼻血，这也苦了。反而是乡居的人，虽然住的是简陋的茅屋，较凉爽之处只有门前的大树下，但是我认为，在大树下乘凉的人一定比在冷气房里的人更快乐。所以说，让我们道法自然地活着，现在人用空调人为地将房间里的热气排到室外，让外面的空气变得更热，就违背自然了。

其实夏天肯定会热，过去古人也会热，在地里干活，晒得受不了的时候，他坐在树下，扇扇扇子，乘乘凉，就很满足了。可现在的人，没有这种感觉了，天天呆在空调房里，得了一身的病，还要去治病。心满意足的人，即使是一草一木，无不是美景春光，亦觉得非常快乐满足；不知足的人，即使享受人间天堂中最丰富的物质生活，也有心灵空虚之苦。这即是佛陀所说的“观受是苦”。 “观受是苦”不是让我们仅仅生起厌离之心，而是让我们爱惜物命。这就是佛陀的智慧。

我们的学习是不能着急的，着急是学不到东西的，反而像这样慢慢地解释，还能学点东西。如果你对这三十七道品，这些法相名词熟悉了的话，我用一节课的时间，就像那种背书的形式，很快就能为大家讲完了，但可能没有几人能够真正受益。如果大家对经典教理陌生的话，我这样慢慢地解释起来，大家的理解就会比较深刻了。所以说，大家不要嫌慢。现在的人，听课都没有耐心，听了一两节课，就不见人影了。我不知道现在的人，要听那么快的课干什么，但我这里的讲课方式，就是如此的。

像这节课，三十七道品的四念处，只讲了两个方面，这还没有讲得太详细呢！五停心观也没有讲太多，但五停心观真的是很重要的，有时间的话，我们要好好学习。往后的学习中，我还会将五停心观的内容加进去的。如果我们系统地学习过五停心观，对我们的修行是非常有帮助的，这才是我们学佛的下手之处。如果我们学佛这么久，连门都没找对，就太苦了。这样的人，连门都没找到，不就迷信了吗？所以说，要想真正地解脱，就要老实本分地、好好去学才可以，躁妄之心不能起，要慢慢来，一个问题一个问题地去解决。

如果仅仅一句佛号就可以对治一切，一个法门就可以让我们了脱生死，佛就没必要苦口婆心地说这三藏十二部了，佛在《阿弥陀经》里也就不用提这三十七道品了。接下来就会谈到，西方极乐世界连鸟都在天天讲这些圣道。连西方极乐世界的鸟都能够讲说的道理，我们还完全没有概念，还想往生西方极乐世界？

今天就到这里。大家请合掌回向。

 愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国