你確定讀神學院是神給你的呼召嗎？

「當愛上帝，然後作你喜歡作的事」（奧古斯丁）。

很多基督徒認為上帝的「呼召」就是要我們去從事自己不喜歡的職業、作自己不喜歡的事。他們認為這才叫「捨己」。特別是來報考中華福音神學院這「吃苦作工挨窮受氣中心」的考生，他們在蒙召見證中極少提到自己熱愛神學、熱愛牧養、熱愛學習語文、熱愛思辨、熱愛寫作、熱愛人事管理、熱愛教導、熱愛探訪會友。多數的蒙召見證顯示，華神考生及學生對神學院及牧職的印象就是「苦修」：他們感到自己被神呼召（經常是很主觀的感覺、很主觀的經驗詮釋），因此不得不「捨己」來吃苦、作工、挨窮、受氣。

奧古斯丁在約翰壹書的講章當中說過一句名言：「當愛上帝，然後作你喜歡作的事」（"Love God, and do as you please"）。這原則應用在「呼召」的概念上時，就造就了清教徒的工作觀。清教徒教導，除非我們在職業上無從選擇，否則應該從事自己享受的工作。使用神給你的恩賜，在你所熱愛的職業上精益求精，用你的職業服事人，藉此榮耀神、享受神，那麼不論你是牧師、宣教士，還是廚師、律師、全職媽媽、醫生、攤販、商人、學者、公務員，你所在的工作崗位就是全職的聖職。

有些人以為真正「愛神」的人就必須「作自己不喜歡作的事」，而通常這意味「奉獻」自己從事牧職、宣教，因為在他們的概念中，這種「吃苦、作工、挨窮、受氣」的工作才是「聖職」。那種苦修主義可以用兩個字形容：犯賤。

那些苦修主義者聽到這種說法，可能會抗議：「但上帝不就這樣呼召摩西的嗎？牧養以色列的工作讓摩西感到痛苦，但上帝的呼召臨到，他只好乖乖順命。」

他們以為每個人都是摩西。

真的，如果你覺得解經的課程毫無喜悅可言，那麼神學院或許不適合你。

解經的學問有個基本原則：分清楚「敘述性」（descriptive）及「原則性」（prescriptive）的經文。摩西的案例是敘述性的經文，不是關於「呼召」放諸普世皆準的原則。如果不分清楚這兩種經文，你會很慘。神呼召何西阿去戴綠帽，你要不要也去戴綠帽？

真的，如果你一點也不享受系統神學的思辨，那麼神學院或許不適合你。

系統神學有個很基本的原則：分清楚「神顯明的旨意」（revealed will）與「神隱藏的旨意」（hidden will）。神顯明的旨意是放諸普世皆準的原則；神在今日所隱藏的旨意則彰顯於於祂所掌管的明日。奇妙的是，神隱藏的旨意經常與祂顯明的旨意相違。例如，按神顯明的旨意，人不應該把神的兒子釘死在十字架上。這是罪大惡極的滔天大罪，是神所厭惡的，違背祂所顯明的旨意。然而，神卻有更高的旨意，預定基督藉著死而吞滅死亡，替代人的罪，滿足神的義。這更高的旨意在各各他上是隱藏的，直等到基督復活時才顯明出來。

神按祂隱藏的旨意，可能會引導人去從事自己不喜歡的職業。在救恩歷史的特殊情況下，神會對一些人直接啟示祂對這些人的特殊旨意，但這種特殊情況不能被視為神對所有信徒顯明而放諸普世皆準的原則。例如，神呼召摩西去作以色列的領袖，這工作令摩西感到痛苦，但神偏要摩西去作－－這並非上帝呼召人的通則。又譬如，神呼召何西阿去娶淫婦為妻。「戴綠帽」的呼召顯然不是上帝向所有信徒顯明而放諸普世皆準的旨意。

除非上帝像對摩西說話那樣對你說了話，或是祂用全權的掌管讓你不得不從事令你覺得痛苦的職業，否則你就應該選擇自己喜歡的工作。假如上帝給你選擇，你就不應該選擇令自己痛苦的職業。當然，假如你口稱基督為主的代價是走進競技場與猛獸搏鬥，那你別無選擇，必須受苦。然而，在大多數的情況下，「愛主」並不意味「受苦」：如果有人在「愛主」的前提下並非別無選擇，還故意選擇受苦，那不叫「愛主」，那叫「犯賤」。這種人自己想當被虐狂，我尊重他們的個人愛好；但他們把上帝說成個虐待狂，我就不得不斥責他們了。

按照上帝顯明的普遍旨意，在愛主過於一切的前提下，祂並不要你去從事讓你你感到痛苦的職業。按照上帝原初創造「各從其類」（以至新約教會「各盡其職」）的旨意，我們應該選擇自己喜歡並擅長的職業，藉此榮耀祂、享受祂。

神創造飛鳥，並沒有把牠們放在水裡；神創造游魚，並未將其置於沙漠。神以天空為飛鳥的呼召，以眾水為游魚的歸屬。按神原初創造的旨意，人在自己從事的職業上，應該如魚得水。

人會對自己的工作感到苦，是創世記第三章才開始的，這是人墮落的結果，不是神原初造人的旨意。我們可以這樣去想：神造人，賜人生命，而祂原初的旨意是要人熱愛生命。人墮落了，神以死為罪的刑罰，但罪與死都違反神旨意（正如惡人釘死基督，違反神的旨意，是路德所謂的 opus alienum Dei）。上帝原初顯明的旨意並未改變：祂並沒有因為你是罪人就要你踐踏生命，自行尋死。祂的旨意仍是要你愛惜生命（在此請勿引用耶穌「恨惡生命」云云：如此應用那段經文是很爛的解經；若要實踐那種爛解經，所有的基督徒現在都該自殺）。那麼，為什麼你會認為自己活在墮落的世界上，神原初關於呼召的旨意就作廢了呢？如果你不相信神顯明的旨意是要你現在馬上自殺，為什麼你相信神顯明的旨意是呼召你去從事令你痛苦的職業，而不是要你如魚得水呢？

苦修主義者會回答：「因為耶穌要我們捨己。」

真的，如果你覺得新約解經的課程令你煩悶，那麼神學院或許不適合你。

華神一位新約老師講「捨己」時，一針見血地指出其真義：deny yourself。這意思是不再以自己為中心，而是盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神，並且愛臨舍如同愛自己。當我們必須為此受苦時，我們必須毅然走上各各他－－這叫「揹十字架」。但這並不代表我們應該為了愛神、愛人而自討苦吃。有些天主教徒為了「愛主」，受難節的時候讓人把自己真的釘在十字架上，他們的行徑就如電影《Jackass》一般荒謬。但那些來華神「受苦」的學生，是否也信奉類似的苦修主義呢？

許多基督徒喜歡把「捨己」與「揹十字架」錯誤地用在一切令自己痛苦的事情上－－特別是婚姻。他們討的老婆、嫁的丈夫一開始就是自己不喜歡的。他們有種迷思，覺得自己喜歡的對象一定不討神喜悅，討神喜悅的一定是自己不喜歡的。他們用一套奇怪的屬靈標準來找婚姻的對象，譬如一定要督促自己每天早晨五點起床靈修。至於婚姻對象是否每天洗澡、有沒有體臭，他們會覺得自己「肉體」雖然在乎，但必須在這些事上「捨己」。他們一輩子沒體會過雅歌所描繪的喜悅。或許他們還持守著宗教改革前的柏拉圖主義，認為雅歌講的其實不是夫妻關係，而是教會跟基督的關係。到最後，他們就說婚姻是他們的「十字架」。

很多牧師也在這意義上說牧職是他們的「十字架」。這不叫捨己。這不叫揹十字架。這叫犯賤。

耶穌用行動教導我們什麼才是真正的捨己。祂在客西馬尼的禱告中求父神「把這杯撤去」。祂知道自己即將走上各各他，因此「極其傷痛」，祂求神「把這杯撤去」的禱告就「更加懇切」，直至「汗珠如大血點滴在地上」。祂的禱告不是「領我到髑髏地」。祂沒有「風蕭蕭兮易水寒」那種悲壯情懷。若非聖父、聖子、聖靈在永恆中彼此所立的約，那位拿撒勒人絕對不會走上各各他。但祂在禱告中又說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思」。這就是捨己。這就是揹十字架。由於基督清楚知道父神的旨意，知道父、子、聖靈的救恩計畫，因此祂不得不走上髑髏地。

如果你像耶穌一樣知道神在你身上的特殊旨意，別無選擇，那麼或許神學院及牧職真的是你的「十字架」。但你不是耶穌。你真的不是耶穌。你也不是摩西。你知誰掌管明天，但你不知明日將如何。你不知神隱藏的旨意。除非神已顯明而放諸普世皆準的旨意在你的處境中令你別無選擇，只能為主受苦，否則你應該逃避苦難，如同逃避地獄的烈火。千萬不要以為「愛主」就意味自己必須選擇令自己痛苦的職業。主耶穌求父神撤去那苦杯：你應該效法基督。

「當愛上帝，然後作你喜歡作的事」（奧古斯丁）。如果你覺得讀神學院就是來學「吃苦、作工、挨窮、受氣」；如果你覺得神學思辨不能帶來喜悅，只會令你吃苦；如果你覺得服事神就是拼命作工，不睡覺也不打盹（換言之，你以為自己是耶和華－－這是一切苦難的開端）；如果你求的不是「需用的飲食，不太多也不太少」，而以為自己「太貧窮」也挨得住（參箴卅）；如果你在事奉中總是默默受氣，不懂得合宜地溝通自己的情緒：那麼或許神學院不適合你。

「當愛上帝，然後作你喜歡作的事」（奧古斯丁）。你說：「我一點也不喜歡神學，但上帝要我來讀華神，我別無選擇。」問題是，你怎麼知道是神要你來讀神學院？是因為你在社會上找不到其它工作？還是神用靈異的方式對你說話？還是你用靈意解經的詮釋法來詮釋你的經歷？或者，其實你明明有別的選擇，你卻違背神顯明的旨意，來神學院吃苦、作工、挨窮、受氣？

「當愛上帝，然後作你喜歡作的事」（奧古斯丁）。神顯明的旨意是要你在愛神的前提下選擇自己喜歡，甚至熱愛的職業－－如果你有選擇的話。除非你是摩西、何西阿，否則祂不會用靈異的方式呼召你去作自己討厭的工作。或許神會像呼召約瑟去當奴隸那樣呼召你，但約瑟並未自己選擇去當奴隸，你也不應該自己選擇去當奴隸－－如果你認為當牧師就是作奴隸（在此請勿引用保羅的「奴僕」論：這種應用是很爛的解經）。

「當愛上帝，然後作你喜歡作的事」（奧古斯丁）。你喜歡神學思辨嗎？你喜歡聖經語言嗎？你喜歡解經嗎？你喜歡寫作嗎？你喜歡在文字與修辭上精雕細琢嗎？你喜歡探訪會友嗎？你喜歡人事管理嗎？你喜歡跟青少年一起看動漫、跟老年人一起聆聽「靡靡之音」嗎？教會歷史會令你血脈賁張嗎？寫系統神學報告時，曾否感到類似夫妻魚水之歡的高潮與昇華？你是否樂於參加學院的聚會、打掃、小組，因而知道自己會享受牧職？你是否享受蹺掉這些聚會，躲在房裡睡懶覺，並體會詩人的喜樂與自由：「我必安然躺下睡覺，因為獨有你─耶和華使我安然居住」（詩四8）？ 如果你覺得在神學院的課業中如魚得水，蹺掉那些你認為浪費時間的聚會與瑣事時滿有喜樂，那麼神學研究可能真的是神給你的呼召。如果你不排斥神學、解經，對於牧養、管理充滿熱忱，喜愛神學院生活的諸般瑣事，那麼牧職可能真的是神給你的呼召。