22:1-21 分为对新耶路撒冷内部生活的描写(1-5节)和本书全体的结论(6-21节)两个段落。本章尤其强调启示录所记载的预言的信实性及基督再临的紧迫性,以此激励圣徒们的信仰和忠诚的生活,同时呼召大家悔改。

22:1-5 记载了新耶路撒冷内部全体景况和生命水的河、生命树等。本文以伊甸园为背景,伊甸园是属于第一次创造,并不完全,相反新耶路撒冷却是完全而永恒的(创1-3章)。

22:1 生命水的河:有观点认为是有指圣灵,但是在这里应将其视为神将来赐给圣徒的永恒生命和恩典更为妥当。

22:2 生命树: 指神所赐予的永生。强调了耶稣基督的十字架之死和复活及再临所蔓延的影响力,同时暗示在得救的新共同体内不会再有罪的结果,(1:29;加2:19)。

22:4 他的名字必写在:　 指神对信徒的所有权和主权的标志,指神的直接保护和引领。

22:5 要作王:不是象世上君王一样支配他人,而是带着神的荣耀,在神里面领受完全的自由和真权柄(太20:25-27)。

22:6-21 整本书的结尾部分,内容可分为:①确认本书中预言的信实性(6,7,16,18,19节);②基督再临的紧迫性(7,12,20节);③记载了对偶像崇拜的警告和被邀请到在新耶路撒冷的内容(11,12,15,17-19节)等。结论大部分都以见证组成,虽无法确定见证人,大体上可能是天使(6-11节),耶稣基督(12-17节),使徒约翰(18-21节)等。本文的最后部分是对基督再临的期盼,反映了在使徒约翰当时在罗马帝国的残酷压迫下,初期教会对基督再临的恳切盼望。

22:6-11 与旧约和犹太启示文学的一般惯例不同,天使说不可封这启示。其理由是:①因为启示的预言不是遥远的将来,而是将要成就的事件;②神的祝福临在听这预言并遵守的人身上;③为了慰问在约翰所在时期,在逼迫和苦难中的初期教会圣徒,并从撒但的迷惑和偶像崇拜中保守他们;④预先给不信的人显明将来的神震怒的审判,让他们悔改归于主(来9:27)。

22:12 照各人所行的报应他:论到与行为相应的奖赏或报应,这是贯穿整个圣经的思想(伯34:11;诗62:12;赛40:10;耶32:19;结33:20)。在此,仔细察看关于已得救信徒的奖赏问题。“奖赏”原指对善行或作某件事的代价而赐予的“报答”或者“报应”。但对基督徒来说,这句话具有末世的含义,指因信得救的圣徒在基督审判台前,照自己的行为得到奖赏(罗14:12;林后5:10)。对不信的人来说,这句话指在最后审判时,因自己在世上所犯的一切罪而得到报应,即地狱的惩罚。如此我们可以明白得救是因信基督而成为可能,完全是神所赐的礼物(弗2:8,9),奖赏则是对其行为的代价(林前3:14)。圣经具体谈论了几项关于奖赏的侍奉:①忍耐试炼(雅1:12);②热心寻求神(来11:6);③殉道(2:10);④要诚实地牧养羊群(彼前5:4);⑤遵行主的旨意,切切渴慕主的显现(提后4:8);⑥守好管家的职分(林前4:1-5);⑦慈悲(加6:10);⑧接待过路人(太10:40-42)等。赏赐有明确的等级, 圣经多处强调了这一点(太25:14-30;林前3:8-15)。关于奖赏的等级问题:①判断赏赐的标准不是以神的恩赐或能力, 而是以忠诚与否(林前4:2;太7:16,20;加5:22);②赏赐等级概念并不是完全按照这世上的顺序或大小。在新天新地所有信徒不论赏赐大小, 都会在神的恩典中欢喜。

22:14 洗净自己衣服的:用信心回应基督的呼召,参与主十字架宝血的人。 他们是在大患难中殉道的人和跟随主的所有圣徒的总称(16:15)。

22:15 城外有的: 不是城外的其他地方,而是指从新耶路撒冷被除去。 这表明:①永远与真理之神隔绝不能相交;②被投入到烧着硫磺的地狱刑罚里(诗101:7)。

22:16 大卫的根, 又是他的后裔:基督是以赛亚书11:1中出现的旧约预言的成就, 表示基督是万王之王,人类的救世主。明亮的晨星:　 象征性地表现了主成为世界的光, 击败黑暗和死亡的权柄, 让信徒处在光和生命中。

22:17 是圣灵和教会最后发出的邀请:①对圣徒强调传福音的必要性;②对不信主的人强调悔改和信心的必要性。藉着基督得救的人, 应当引领别人来到得救的道路上。

22:18-19 本文强调,不能更改或包含在启示录中的真理或神学、道德性教导。并强有力地见证圣经是圣灵感动而写的和其神性起源,证实了只有神的话语才能成为基督教信仰的唯一标准(提后3:15-17)。

22:20 基督的再临临近的第三次确据(7,12,20),这一节成为陷在苦难中的圣徒忍耐的根据。虽然主的再临是将来成就的末世的事件,但这个事工已经开始,并正在进行。因此可以说,基督对再临的应许,永远是属于现在的。“主耶稣啊,我愿你来”这句话是亚兰语“Maranatha”(含有“我主来临”之意)的音译,与圣餐及耶稣再临有重要的联系。在初期教会,举行圣餐仪式时,以这句话为正式祈祷文,有如下意义:①本为神儿子的耶稣基督道成肉身,来到这世上,为我们舍己(太20:28),我们通过圣餐仪式记念他(林前11:24,25);②被钉在十字架上、复活、升天的耶稣参考路9:28-36,耶稣生平五件大事现在正参与我们这圣餐仪式,并察看参与这圣餐之众信徒的心(林前16:22a),其中或有不真心爱主的人,愿他受咒诅。正如在上面所提到,“我愿你来”这句话中除此之外还包含圣徒们渴慕耶稣再临的热切盼望。据说初期教会圣徒与下列祈祷一起吟唱了这句话:“我主耶稣啊,愿你快来！因为我们热切盼望您的统治和公义的审判完全显明的那一天。”综上所述,我们可以明确认识到“Maranatha”和“阿们”参考申27:15,阿们研究一同成为初期教会信徒盼望的依据和忍耐的根源。无论在初期教会时期,还是现今,这种记念耶稣为我们所做的代赎事工、期待基督再临的热切盼望毫无改变。

22:21 与本书前言的问安(1:4-8)相对应采用了书信形式。记载预言内容时,没有单单采用默示文学的形式,而是深刻地描绘了本书所含有的传讲性信息的性质。

旧约 玛拉基书

1:1-5 宣告神的慈爱:在玛拉基的六篇讲章之中,本文是第一篇讲章。在论及其它讲章所记录的具体问题之前,玛拉基首先责备了以色列百姓竟然遗忘了神的慈爱与恩典。当时的以色列人对神的慈爱表示深深的怀疑,玛拉基欲先除去这种不信。作为神眷爱雅各的后裔以色列的一个证据,玛拉基记录了以扫之后代以东的悲惨命运。他促使以色列认识到,虽然以色列所犯之罪与以东无二,但神却以施恩给立约之民的格外眷顾保守了他们,直到现在(申4:37;何11:1)。事实上,仅就行为而言,很难从今日圣徒的身上看到优越于不信之人的特别之处。虽然如此,蒙拣选而成为神的儿女,这完全出于神的慈爱恩典。基督徒的日常行为应当是感谢拯救之恩典的自然的行为,而不是基于律法的教条化的行为。下文所记述玛拉基的诸般指责,指出尚未成熟到此境界的以色列之信仰光景。

1:1 藉玛拉基:表明神使用玛拉基作见证,但这种使用并非机械性的操纵,乃是使用了包括知、情、意的全人。因此,在本书中处处可见玛拉基简洁而有效的问答式文体,与对自己的神和百姓的爱,以及对律法的卓越洞见等。神大都使用人来发出启示,藉着人的个性与经验,神毫无错谬地传达自己的心意。

1:2 我曾爱你们……你在何事上爱我们呢:揭露了以色列百姓的堕落丑态。自被掳归回之后,以色列修建了所罗巴伯圣殿,也重建了荒废之处,如今竟然忘却了这一切均出于神的慈爱与怜悯,只是日复一日地重复着形式上的宗教仪式。七十士译本将此处的“爱”译为希腊语的agape,意味着神与自己的子民立约的根本动机是无条件的爱(申7:7,8;10:15;耶31:3)。这些都并不取决于雅各的行为,乃基于神自以色列在母腹之时,就赐给他的拣选之爱、立约之爱、主权之爱(创25:23;罗9:7-13)。

1:3 恶以扫:?“恶”是与拣选之爱相反的词。这并非指情感上的憎恶,而是指教义上的遗弃(reprobation)。我们须铭记,雅各蒙拣选与以扫被遗弃,均是神主权性事工的结果。因为,以扫纵然犯了轻看长子名分的愚蠢过错(创25:29-34;来12:16,17),但雅各也曾在神面前犯了诸多罪。 把他的地业交给……:耶利米(耶25:21)、约珥(珥3:19)、俄巴底亚(俄1:5,8,9,15,16,18)都曾先后宣告以东的灭亡,尤其是俄巴底亚的主题是以东的灭亡。在历史上,以色列多次从灭亡的危机复起,但以东却不同,尼布甲尼撒的入侵使它永远从这世界消失。由此可知,神在历史的背后,以大能主权性地决定拣选与遗弃。

1:4 任他们建造,我必拆毁:以东虽然付出了持续不断的努力却终被灭亡,这是因为神没有允许她的复兴(伯12:14;赛22:22;启3:7)。神之所以咒诅以东,并非仅仅是因为他们排除在神的圣约之外,而是因以东向他的弟兄行了恶(结35:2-7)。称以东为“罪恶之境”,这表明神咒诅以东是因他们的罪行。因此,以东的命运,可以说是成就了神对亚伯拉罕所说势必保守选民到最后的应许,亦即“为你祝福的,我必赐福于他;那咒诅你的,我必咒诅他”(创12:3)。

1:5 在以色列境界之外:?“在……之外”意指①在……之上(upon);②越过(over,from upon)。因此,这句话可以解释为神必不离弃以色列之地 如以东,而要恢复以色列并“在其上”彰显尊荣。亦可与11节相联系起来,视这句话是预言,预言新约时代的教会,那时神的荣光与祝福,将越过以色列而进入外邦人之中。

1:6-9 对祭司的斥责与为此而发出的叹息: 本文是玛拉基的第二篇讲章,斥责祭司堕落,他们只献上形式上的祭祀,并记录了神为此而发出的叹息。当时的祭司,并不忠于与神所立的约,他们教导虚假之事而不敬畏神,且献上有瑕疵的与有病的牺牲为祭物。这些可憎行为背后,隐藏着爱财物胜于爱神、关注肉眼所能见的超过眼所不能见之物的性情。撒但怂恿信心软弱之人,使其怀藏这种心态。故一味地回避,并不能解决此问题,只有重新恢复对神的热心才能改变这种状态。从中,我们可以看到积极回应神之信心的重要性。本文亦使我们预见到新约教会的复兴。

1:6 儿子尊敬父亲,仆人敬畏主人: 在责备堕落的祭司之前,首先阐明了神与以色列的关系。①神是以色列的父亲(出4:22,23;申32:6;赛1:6;何11:1,2),这种关系启示了神对以色列的无条件之爱;②神是以色列的主人,这就表明神既是恭敬的对象,同时也是惧怕的对象。因此,以色列当尽作为爱神之子女与敬畏神之仆人的责任与义务<耶50:19,神人关系的比喻>。

1:7 污秽的食物:指陈设饼(出25:30;利24:5)或素祭的祭物无酵饼(利2:4)。

1:9 这妄献的事既由你们经手: 本节是第8节的结论,他们献上了藐视神的祭,神的恩典与怜悯不会再临到他们。神恨恶虚伪的行为,罪人在神面前所当行的是悔改与对怜恤的感恩(撒上15:22;诗51:16,77;赛1:10-17;珥2:12-14;雅4:6;彼前5:5,6)。

1:10 殿门:指进入祭坛的门(约10:1-3),此门只有一扇。然而,原文却使用了复数。这可能是因为此门是两扇折叠的门,如结41:23,24一样,事实上,没有人能够关上进入祭坛的门,此门也不可以关闭。但因祭司们只是在重复虚妄的献祭,神才希望关上那门,以禁止可恶的祭司出入。

1:13 正如12节重复了7节一样,本节也是为强调8节的警告而重复的。若我们心中洋溢着对神的热爱与信心,事奉就会给我们带来极大的喜乐与安慰。但若失去了爱心与信心,服事就会充满痛苦与疲倦。

1:14 许愿:许愿的祭是平安祭之一,理当献上纯全无残疾的公牛或公羊(利22:18-23)。但是,当时的犹太人却献上了有残疾的。这就欺哄了全能的万军之耶和华,理当受到神的震怒(徒5:1-10)。神是决不能被轻慢的,人当以诚实侍立在神面前。

2:1-9 临到祭司的咒诅:本文亦属于第二篇讲章。1-4节继续责备不敬虔之祭司的堕落并警告他们将会受到审判;5-9节则刻画了理想中的称职祭司。神之所以在指责百姓的罪孽之前(2:10-3:15),揭露宗教领袖的过犯,是因为领袖在建立和坚固信仰共同体的过程中,起着极大的作用。当时的祭司们在走向毁灭,如同领瞎子的瞎眼人一般(太15:14),因此神满心焦灼地向他们说话。并且,当时的祭司代表着全体百姓(利4:3),祭司的罪也就成为百姓的罪。所以,祭司的悔改不再只是他个人的问题,而是整个民族的存亡问题。今天的每一位基督徒,也都拥有作为“君尊之祭司”的特权,为了持守这圣洁的身份(彼前1:5,9)而努力,而且要怀有积极实现神旨意的心志<结33:6,宗教领袖的责任>。

2:1 这诫命是传给你们的: 这是神对祭司的直接而强有力的命令,并非玛拉基先知以从神领受的知识,间接劝勉他们的教训(instncetion)或警告(warning)。

2:3 我必斥责你们的种子:根据译本的不同,译法也多种多样:①神从他们的身上收回祝福之臂(七十士译本);②神使他们不得再使用臂膀(JB,NEB);③神收回他们的种子(KJV);④神使他们绝后(RSV)。其实本书包含了以上所有解释,有力地宣告了对祭司的惩戒,神将离弃他们收回祝福。

2:4-6 我与利未所立的约:神之所以命令祭司(1节),是为要成就自己的约。神的命令,亦即诫命律法,与圣约是密不可分的。凡有神的诫命之处就必有神的约,凡有神的约之处就必有神的命令。神与利未所立的约被称为“生命和平安之约”,其重点在于藉着利未及其后裔亚伦家族所立的祭司职分。利未曾在底拿事件中(创34:25,26)与西缅一起受到咒诅而散住各处(创49:5-7)。他们之所以如此蒙福是因在亚伦的金牛犊事件中,站在了与神相同的立场上(出32:26-29)。并且利未支派的非尼哈,曾在巴兰的巴力毗珥事件中,为神有忌邪的心(民25:10-13)。神照着他们的委身,与他们立了约,当祭司们丧失信仰之时,便使他们重新回想这些事实。

2:7 万军之耶和华的使者:本文象称呼先知一样(该1:13),称呼祭司。这是因为祭司要教导百姓,也要正确地判决他们(利10:11;申17:9-11;33:8-10)。然而,与何西阿时代一样,祭司们不亲近律法,因此与此称呼相差甚远。

2:10-16 百姓之罪:本文是玛拉基的第三篇讲章。玛拉基为了家庭生活的堕落而发出叹息,强调神为此大为震怒。亦即①警告以同一位神为父的全体以色列百姓,竟因与拜偶像之人结婚而堕落(10-12节);②警告以色列百姓不可遗弃结发盟约之妻。前者违背了“神与列祖所立的约”,后者背弃了与人所立的坚固誓约。百姓之所以犯罪,是因他们追求不诚实之事,这与上文中祭司违背利未之约是相同的道理。神忠诚信实地持守所有的约,这是人信赖神的根据(民23:19;林前1:9;提后2:13;来6:17;10:23)。因此,神的百姓也当效法神的信实,不仅要以诚实待神,也要恢复人与人之间的诚信关系。

2:10 一位父,一位神:是同义对偶句,指造物主神(申32:6赛43:1)。这表明人皆源自同一位神,支配双方的应是爱的精神。但是,玛拉基时代的以色列人,专以背信弃义待兄弟,并背叛列祖的约,主动放弃了作为神儿女的地位。

2:11 “行事诡诈”与“行可憎之事”的代表性事例,就是与拜偶像的人结婚。这样的杂婚,是神所分别为圣的百姓,被外邦同化而堕落的通道。旧约之所以要禁止与外邦人通婚,就是为了保存信仰的纯正性,而不是种族的纯正性。

2:13-14 这是为什么呢: 这样的反问暗示,以色列男子们即使是在与本族的妻子离婚,而与外邦女子结婚之后,都还不认识自己的罪。换言之,他们拥有了错误的信仰观,在自行不义之时,依然寻求神的恩典与祝福。由此可知,恢复真正美好的人际关系并与罪决裂,才是蒙神祝福的唯一道路。

2:15 不是单造一人吗:阐明了丈夫不遵守神所立的婚约,而背叛、欺骗妻子的行为之错误,即神在创造亚当之后,并没有为他造夏娃之外的其他女子,而是想要藉着使他们成为一体的婚约,得到“虔诚的后裔”(创2:24;太19:4-6;弗5:31)。因此,耶稣也曾教训说“神配合的,人不可分开”,以此指出离婚不符合律法<林前7:25-38,基督徒的婚姻观>。

2:16 以强暴待妻的人: 可以解释为:①以强暴待妻;②用自己的衣服来遮掩罪恶。在希伯来文化中,衣物象征夫妻关系(得3:9;结16:8),因此本句是强调神恨恶那些不以爱为衣遮掩自己的妻子,反以强暴为衣之徒。玛拉基在结束第三篇讲章时,反复命令他们“当谨守你们的心,不可行诡诈”,因为性堕落始于心灵。这与耶稣在解释第七诫命时,教导“凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与他犯奸淫了”(太5:28)的内容相一致。

2:17 神的审判:本文是玛拉基的第四篇讲章。尤其是“公义的神在哪里呢？”(17节),既是第三篇讲章的结论,同时也是第四篇讲章的序言。本文还预言了弥赛亚的降临,与在他之前为之预备道路的使者,亦即施洗约翰的到来。尤其是,本文把将要来的弥赛亚描述为审判主,这就强烈地警告,当时的祭司与普通百姓所行的恶终必消灭净尽。

2:17 你们用言语烦琐耶和华:烦琐神的言语,出自怀疑并无视耶和华之公义的态度,他们所反问的内容是:①耶和华看行恶的为善;②公义的神在哪里？这样的疑问是诗篇的作者(诗73:1-16)、耶利米(耶12:1)、哈巴谷(哈1:2-4)等所发出的叹息,也是立志在这险恶的世界敬虔度日的神的子民,所要常常遇到的问题。然而,所罗门却教导我们“恶发人达,眼高心傲,这乃是罪”(箴21:4)。大卫也劝勉我们恶人的亨通是短暂的,因此不可抱怨或嫉妒,乃要默默忍耐等候(诗37:1-10)。

3:1 我的使者:是来预备耶和华之路的施洗约翰(太11:10;可1:2-5;路1:76),他曾在旷野高喊(赛40:3)。忽然:并非指“立即”(immidiately),而是指“突然”或“预料不到之时” (unexpectedly)。“主”和“立约的使者”是指,先知耶利米所预言的新约中保耶稣基督(耶31:31-33;来12:24)。

3:2 他来的日子:这日子是阿摩司(摩5:20)与西番雅(番1:15,16)所预言的“耶和华的日子”,是耶和华施行审判的日子,

3:3 炼净银子的:施行审判的基督是炼净的主,因为坐在宝座上的神是“烈火”(申4:24),是用火试验各人工程的神(林前3:10-15)。不仅如此,施行审判的基督会洗净神百姓污秽的衣裳并漂白如雪(启6:11;7:9,14)。利未人:并不是单单指利未祭司,也包括君尊的祭司——新约时代的圣徒(彼前2:9,10)。

3:4 古时之日,上古之年:意指以色列顺服神的昔日,似乎是回想了摩西时代(赛63:9,11;何11:1)或大卫时代(摩9:11)。

3:5 我必临近你们:在第四篇讲章之始,烦琐耶和华之徒诘问,“公义的神在哪里呢”,本节是对他们作出的答复。在这里,玛拉基列举了那些正面挑战摩西的律法,败坏以色列的七重罪,其中“不敬畏我的”罪,是其它6种罪恶的根源。此实例表明,所有犯罪行为背后,都隐藏着人无视神诫命的骄傲。

3:7-12 神的呼吁:这是玛拉基的第五篇讲章。玛拉基阐明敬虔的奉献会给人带来神的祝福,晓谕他们之所以受到神的咒诅,是因他们夺取了什一奉献与供物。神喜悦祝福人,且给予了这方面的应许(出23:25;诗81:16;赛30:23;太6:33),但很多时候,因人没有准备好领受祝福,就无法使其成为现实(珥2:12,13)。

3:7 转向:意指悔改,尤其是指行为的变化(伯6:29;耶34:15),转意离开所行的恶(耶15:7;18:8)、归向神(何6:1;7:10),悔改(赛6:10;10:22;耶3:7,12;4:1;5:3)等。转向神的第一步是悔改(路15:17-20),这种悔改必然会恢复与神之间的关系。然而,当时的以色列的灵性极其迟钝,他们无视神“要转向我”的恳切呼吁,以及“若你们悔改就必赐下丰盛恩典”的劝告,竟然反问神“我们如何才是转向呢”。

3:8-9 强调在“十一奉献”与“供物”上行诡诈,是蔑视神并夺取其物的犯罪行为。为了利未人与祭司(民18:24,28)以及孤儿寡妇(申14:29),十一奉献与供物是绝对必要的,因此这也是以色列对神的义务<民18:21-32,十一奉献;林后9:1,关于奉献>。这些十一奉献与供物,虽然是神的恩典与祝福的通道(申14:29),但若拒绝履行时,则会惹动惩戒与咒诅。所以,以色列所受到的惩罚与其说是神所降的,不如说是他们的选择所带来的结果。

3:10 使我家有粮:这些粮食是供给事奉圣殿的祭司与利未人的。但在尼希米进行改革之前,有些利未人与歌唱的,因得不到供给而不得不离开了圣殿(尼13:10)。天上的窗户:指神降下春雨、秋雨的祝福(申11:17;28:12;王下7:2,19),有时亦用这句话来表示对不顺从之人的审判(创7:11;赛24:18)。

3:11-12 斥责蝗虫:指神应许之土地物产极其丰盛(该2:19;亚8:12)的浩大祝福。“蝗虫”亦指吞噬者,不仅指蝗虫,也包括指一切有害于土产的破坏者。

3:13 应许神的恩典:这是玛拉基的最后一篇讲章,警告他们要预备临近的审判。在此之前,玛拉基也曾多次指出犹太人的罪。玛拉基所批判的是他们的错误想法,他们认为神厚此薄彼、有失公平。初始之际,神并没有对他们的不满作出很大的反应,但因他们越来越悖逆神(1:10;2:17;3:13),就使得神宣布,在末后的日子里他们连悔改的机会都不会有。他们的偏离在于,错误地设定了事奉神的目的。亦即,他们拥有不正确的因果报应式思维,认为事奉神理当带来现世的补偿。然而事奉神之人所要得到的奖赏是关乎永生的,不一定限定在物质范畴之内。

3:13 话:是指顶撞神的顽梗之言,意味着他们如同法老(出4:21),在神面前存有刚硬之心。这些话亦如2:17所记录的“公义的神在哪里呢”等烦琐耶和华的话,均出自抵挡神,无视神的心。

3:14 侍奉神是徒然的:之所以发出这等叹息与怨言,是因他们不仰望神(来11:6,24-27),只关注世界。保罗曾慷慨陈词到“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了”,并且宣告“我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜”(林前15:19)。

3:15 这是充满悲观的呻吟,认为神的公义在现实中全然无踪可寻 ;这也是严厉的谴责,责备那些愚蒙之人的骄傲态度。然而,我们当铭记,恶人在这地上所享受的短暂繁荣与骄傲,是满盈的罪孽(箴21:4),必无处躲避神的忿怒而惹动永远的死亡(罗6:23;雅1:15)。

3:16 在审判之日将要成就的事:本文论到了,将要记录敬畏耶和华者之名的记念册(3:16-18),义人与恶人所要面对的末日(4:1-3),以及耶和华的日子。这是关于最后审判的预言,不仅是整个旧约的结论,也与新约的末尾所记录的对大审判与新耶路撒冷(启19-22章)的描述遥相呼应。

3:16 记念册(book of remembrance)是指记录人之言行的书,是将来神施行审判时的根据。圣经多次论及了神所记录的书(出32:32;诗56:8;69:28;赛65:6;但7:10;路10:20;启20:12)。

3:17-18 他们必属我,特特归我:在神所定的审判之日(亚14:7;太24:36;徒1:7),神必区分事奉神的义人和不事奉神的恶人,应许事奉神的义人必会特特地归神。本文以“特特归神”来指立约之民以色列,他们亦被称为“产业之民”(申7:6)、“宝贵之民”(申26:18)。然而,从救赎史的观点来看,这是指因着神的恩典而站在得救之列的圣徒,正如彼得所阐明的(彼前2:9,10)。

4:1-6 关于耶和华日子的应许:希伯来文圣经(M,T)并没有区分3章和4章,而把本文标为3:19-24。本文是玛拉基第6篇讲章的延续,以敬畏神的人为对象,并不像上文,以将要受到审判的恶人为对象。玛拉基简要地论及骄傲之徒与恶人的结局(1节),之后以赐给义人的祝福之应许为前提,强调以色列百姓当自发地顺从律法。

4:1 那日临近,势如烧着的火炉:这是神审判3:15中暂享繁荣的罪人,而证明其公义的日子(诗37:1-10)。火炉象征烧尽根枝的审判之火(诗50:3;但7:10;林前3:13;彼后3:7,10)。然而,在比寻常热七倍的火窑中,救护沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神(但3:19-27),应许在那极其可怖的审判中,拯救圣徒。

4:2 公义的日头:指自己发光且作光源(诗19:4-6)的基督。其光线有医治之能:象征基督①医治病人的各种疾病;②救赎罪人之灵魂的事工。

4:4 我仆人摩西的律法:意指训蒙的师傅律法将我们引至基督(加3:24)。神在何烈山所赐下的律法,超越时空的局限,是神为了血缘的和属灵的全体以色列,而立的永恒之约(申5:3)。神之所以将律法委托给摩西,以他为管家和仆人,是为要使立约的百姓记念并遵行神的律法(申4:1-14)<申28:58,认识摩西律法>。

4:5 差遣先知以利亚:紧接着摩西出现的是以利亚,这使我们联想在耶稣登山变像时,一同出现的摩西与以利亚(太17:3;可9:4)。这是在预言,弥赛亚的先驱施洗约翰的出现,他拥有与以利亚相仿的心志和能力(路1:17;约1:21,25)。因律法与先知的话成就在耶稣身上(太5:17,18),本节也是在督促以色列,在耶和华大而可畏的日子临到之前(珥2:15),应当谨守遵行律法与先知的话,以预备迎接弥赛亚的降临。

4:6 表明施洗约翰(太11;10;可1:2-5)的事工,就是使以色列儿女回转,使他们效法先祖的敬虔与信仰(路1:16)。因此,施洗约翰所发的呐喊“天国近了,你们应当悔改”,是免受神咒诅的唯一解决之道。