启示录6:1-8 出现四匹马和骑这些马之人的异象,这异象以撒迦利亚先知所见的四匹马和马车的异象(亚6:1-8)为背景。它们是成就神审判的工具,在末日到来之前,具有强大的破坏力,这审判将在神主权的许可之下发生。

6:1 七年大患难的开始部分,描述了七印的灾难。本书的6-18章中出现关于大患难的记载,这是本书的中心部分,审判的主体是神。内容可分为:①七印之灾(6:1-8:1);②七枝号之灾(8:2-14:20);③七碗之灾(15:1-18:24)等三大段落。这三重灾难都出自七印,采用了七印到七枝号,七枝号向七碗发展的形式。尤其七印之灾与耶稣讲述过的末世征兆非常相似。下面是符类福音中所出现的灾难和七印灾难的比较图。
以上的灾难有几个共同点: 第一是末世的事情,将发生在基督再临之前,在大患难时实现。第二,这些灾难都在神所允许的范围;第三,灾难的对象是全地的一切,影响波及全世界。

6:2 有一匹白马,骑在马上的:指属于敌基督和恶势力,将来出现的某个征服者(诗46:9;耶49:35;何1:5)。白马:象征战场上的胜利,弓:象征强大的军事力量。骑白马者的出现,预先告知我们地上将要发生的悲剧性事件。有时,神甚至把恶势力当作审判的工具。

6:4 另有一匹马……那骑马的:象征大屠杀和战争(王下3:22,23),骑白马的人象征全世界范围的战争,骑红马的人象征内乱和革命。到那时人与人之间的信赖关系将完全被破坏,由于极端的利己主义和相互竞争,和平将从地上消失(赛19:2;太10:21)。

6:5-6 有一匹黑马,骑在马上的:表示贫穷和饥荒,“黑”通常象征战争,流血带来的结局,即悲伤、哀痛和荒凉(赛50:3;哀5:10)。而且贫穷和缺乏带来极大的通货膨胀,人们的生活陷入极度悲惨的景况。油和酒不可糟蹋,有两种解释: ①油和酒是一种奢侈品,当贫苦穷乏的人在饥饿中流离彷徨时,少数富人却享受奢侈的生活。富人的利己主义和贪婪,更加深了贫富之间的两极分化,并且多数人陷入在最低层的贫困状态中;②油和酒意味着神的恩典,即在大灾难中,神为了减轻信徒的痛苦而赐下的爱和恩典(太24:22)。这里,第二种解释更符合原文的意思。藉此,我们可以明白:①神在任何环境下都鉴察、保护他的选民;②大灾难的目的并不是单纯对世人的审判和他们的灭亡,而是罪人的悔改和救赎(路3:3-10)。

6:8 死(qanatov):除“死亡”以外,还有“瘟疫”之意。灰色马:喻指在战争、饥荒和瘟疫中许多人将死去(耶14:12;结14:21)。阴府:原先指旧约时代,一切死亡的人死后居住的世界,而到新约时期其概念发生演变,是指为不信者死后,在末日的审判之前暂时居住的中间状态。

6:9-11 因福音和见证耶稣的缘故而受死的殉道者,为公义的审判而向神呼求。特别要指出的是本文内容发生的地点是天,而不是四印之灾发生的地。满足了数目:指神通过信徒所要成就的事工结束时,或者大灾难结束,基督再临的时候。

6:12-16 本文四段描述了因着第六印之灾而逼近的预告基督再临之前的宇宙性变动:①由于地震,太阳和月亮失去光亮;②天上的星辰坠落于地;③天被挪移,地壳发生变动;④极大的恐怖临到这地上。其中的部分灾难是按古代宇宙论的立场记述的,为的是强调将要临到这地上的灾难(赛10:21;番1:14-18)。

6:15-16 论及审判的对象。凡拒绝悔改、崇拜撒但和偶象、逼迫基督徒的罪人将受这个审判(赛13:6,8;弥1:1-4)。从本文中,我们同时可以认识到,犯罪的人不由自主地躲避神,因为他们惧怕自己的罪完全呈现在神面前,甚至胜过惧怕死亡。

旧约 约珥书

1:1-20 圣徒对待患难所当持的态度:本文详细描述了蝗灾突然袭击以色列的惨状。但是约珥指出此蝗灾不仅仅是自然灾害,乃是神烈怒的鞭子,敦促以色列百姓悔改认罪,归向神。本文带给我们以下教训:①要时刻倾听神仆人的信息,倘若听到责备和警告,就应悔改认罪,铭记正确的教训;②为了避免成为属灵的瞎子,要时刻以读经、祷告保持警醒,正确地分辨神的旨意( 帖前5:17);③置身患难和逆境,不要因挫折而灰心丧胆,乃是要认识神隐藏的旨意( 来12:11)。

1:1 耶和华:希伯来语原文圣经的主语是“耶和华的话”,这表明本预言的起源和出处是神( 提后3:16,17)。

1:2 老年人哪,当听我的话:约珥之所以先警告老年人,是因老年人历尽苍桑其经历远远超过年轻人,而临到以色列的蝗灾是连这些老年人也都未曾看过的可怕的灾祸。 侧耳而听:这句话促使人察看灾殃临到他们的根本原因,并督促他们悔改认罪,归向神。

1:4 本节里的剪虫、蝗虫、蝻子、蚂蚱在希伯来语中均指蝗虫。用四种名字来称呼同一个昆虫,是为了强调在一段时间内发生多次持续的降临。蝗灾的严重性,更是为了强调蝗灾持续了多次。阿摩司先知也曾见证过这种蝗灾( 摩4:9),埃及地也曾经历过<出10:1-20>。总之,本节告诉我们,当圣徒犯罪之后若尚不知罪,神就不惜鞭打多次,也要让他知罪( 彼后3:9)。

1:6 有一队蝗虫……侵犯我:比喻蝗虫形成大军袭击以色列地。同时,这句话也具有预言性意义,表明将来外邦人将蹂躏以色列地,B.C.722年,北国以色列被亚述帝国所灭,B.C.586年,南犹大被巴比伦帝国所灭,这就成就了此预言。 狮子的牙齿:象征蝗灾的破坏力极大。

1:8 本文见证了以色列百姓因着灾祸,是何等悲恸,其处境是何等凄惨。在希伯来社会中,男子自定婚之日起,就受到丈夫的待遇<歌 绪论,希伯来人的结婚程序及风俗>,对定婚的女子而言,最大的悲剧就是未婚夫的死亡。约珥就是以此比喻百姓因以色列地的荒凉而感到的悲伤。

1:9 祭司:祭司感到悲哀的根本原因是无法如常地献每日早晚的素祭和奠祭,他们的生计受到了威胁,也无法再继续担当祭司职分<民18:1-32,利未人和祭司长的产业>。

1:10 本节隐隐地指责了以色列百姓缺乏属灵分辨力。他们哀哭是因饥饿,还没有认识到审判临到他们的根本原因,在于他们所犯的罪孽( 2:13)。

1:11-12 约珥用丰富的词语描述同一主题,这是为了更加明确地强调自己所欲表明的内容。

1:13-14 本文督促以色列百姓悔改。神的仆人理当在前带领,所以约珥首先敦促祭司悔改认罪。

1:13 腰束麻布:这是表明内心悲伤的象征性行为,意指祭司当代替百姓的罪,而哀恸悔改。 伺候祭坛的:指祭司。 侍奉我神的:指神的众先知。

1:14 定禁食的日子,宣告:?禁食表示彻底悔改自己的罪,其意义在于不进食而全然依赖仰望神<斯4:1-17,论禁食>。“在禁食的日子,宣告严肃会”意指整个以色列民族都要在神面前禁食悔改。

1:15-20 对灾祸的警告:先知约珥警告以色列百姓,将有空前绝后的可怕灾难临到他们,至今临到他们的只不过是灾难的一部分,若不及时归向神,必有更可怕的灾祸临到他们。

1:15 耶和华的日子临近了: 这一天是神施行审判的日子,也是全世界的末日<摩 绪论,耶和华的日子>。好像毁灭从全能者来到:字面意义是“犹如从全能者出来的灭亡”或“仿佛从不可抗拒的存在而来的不可抗力”。在世界末日,否认神的属撒但和属世的一切势力,都将归于虚无,只有那些合乎神旨意的才能配得真正的荣耀( 启20:11-21:9)。

1:16-18 在这里,约珥明确地见证了耶和华的日子必如灭亡一般从全能者而来。

1:16 我们眼前:强调了以色列百姓,无法应对临到自己的灾难。欢喜快乐:以色列百姓已断了粮食,全然无法献感恩祭,从而不能在圣殿敬拜神和守节期。因此,自然得不到从敬拜而来的喜乐。

1:17 蝗灾加上极度严重的饥荒,使他们丧失了最后的一线希望。

1:18 描绘了牧场的荒芜导致牲畜死亡的场面。对牲畜的描述反映了希伯来人的思想,使徒保罗也持有人类的罪恶使一切受造之物受其影响的思想( 罗8:19-22)。

1:19 火、火焰:象征酷热和干旱( 摩7:4)。

1:20 田野的走兽向你发喘:意味着走兽也本能地向神呼吁怜悯和体恤。它们虽然没有理性,也不能理解以理性为基础的启示宗教,但是出于自然本能呼求神( 伯38:41;诗104:21;耶14:5,6)。这暗示神的主权涉及所有被造物。

2:1-17 逼临的耶和华的日子:本文联系前一章的蝗灾和神的审判之日而予以教导。约珥对蝗灾和临近的神之审判进行了详细的说明( 1-11节)之后,以恳切而断然的语气督促百姓要撕裂心肠,归向神( 12-17节)。约珥的信息中还表明,即使是现在只要以色列诚心归向神( 13节),神必赐下超过往昔的恩典和怜悯。对绝望的以色列百姓而言,这无异于关乎救赎和喜乐的福音。我们可从中得到以下的属灵教训:①神是公义之神,但同时也是恒久忍耐满有怜悯和慈爱的神;②即使是世上极其卑贱的东西,也能成为神的审判工具;③不可失去赐给我们的每一个悔改机会;④世界的末了,即神施行审判的日子已迫在眉睫。

2:1-11 外邦人的入侵:首先详细说明了蝗灾侵袭的光景,其次指出了以色列地将遭到外邦人的蹂躏,最后预言了耶和华施行审判的日子。

2:1 就传统而言,只有在战时( 民10:9;书6:4;撒上13:3)、礼拜时( 民10:10)、以及守节期时( 利25:9)才吹角。在这里则为了告诉百姓耶和华施行审判的日子已临近了,民当预备审判之日。圣山:是锡安的同义词<撒下5:7;诗9:1>,大卫安放约柜的场所,象征神的临在。本节教导我们:①主施行审判的日子必降临;②任何人都不晓得审判之日何时降临<可13:32>。

2:2 黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子:指不计其数的蝗虫覆盖整个地面,从而隔绝了阳光的照射( 出10:15),这也意味着在最后的审判之日,恶人已完全失去了救恩的盼望。因为在圣经中,一般用光来比喻喜乐( 诗112:4;赛58:8;太4:16),而黑暗则比喻灾难( 番1:15;路22:53)。好象晨光铺满山岭: 似乎是指当蝗虫群临近时,其翅膀被太阳光反射而形成的光,或者指正如晨光笼罩全地一样,蝗虫群已铺满整个山岭。意味着神大而可畏的审判必速速来临,犹如东升的太阳光瞬时间充满山岭一样。

2:3 本节意味着蝗虫群的侵袭,使全锡安地的植物,眨眼之间就枯败,如同被火焰烧尽一般。

2:4-6 本文描述了蝗虫的形状和他们的出现给以色列人带来的恐惧。事实上,蝗虫的头部酷似马的头部,跳跃的形状则如骑马的马兵( 伯39:19,20;启9:7)。约珥之所以描述这一点,是为了强调蝗虫的袭击如经过良好训练的军队入侵一般,靠着以色列百姓的力量实不足以防御<7-9节>。

2:7-9 将蝗虫比作经过良好训练的可怖军队,象征性地指将来神为惩罚以色列而派来的外邦军队( 1:6)。

2:10 圣经常将地震和天体的异常现象( 31节;赛13:9,10;34:4;结32:7)视作末世性现象<路21:25,26>,本文的意图则是要表明蝗灾的可怕足以使万物恐惧战兢。

2:11 发声意味着耶和华站在军队<7-9节>的前列,来施行审判的庄严气势。之所以如此形容,是因为:①其军队的数目庞大,且具有强大的力量;②执行神命令的军队拥有完备的能力;③神倾倒烈怒的审判之日将会极其可畏( 3:16;赛30:30)。

2:12-17 劝勉悔改:本文是1:1-2:17的结论部分,只要以色列百姓彻底悔改、哀恸,就还有免遭神可怕审判的机会。为了强调这种劝告,约珥先知反复呼吁百姓在圣殿宣告严肃会,并具体提示祭司所要祈求的祷告文。

2:12 先知约珥的呐喊强调了:①神的审判是为了使百姓认罪悔改,归向自己;②若他们归向神,就必居住在神莫大的恩典中<伯2:7,关于苦难>。

2:13 要撕裂心肠,不撕裂衣服:对犹太人而言,撕裂衣服是表现内心悲痛的外在行为( 创37:29-35;代下34:27)。但仅凭这种单纯的外在表现还不足以说明什么,所以警告他们要撕裂心肠( 诗51:17)。提出这种要求的根据是出34:6所表明的神之怜悯和恩典。

2:14 也未可知:这句话是为了不使他们因罪孽而自暴自弃,或者为了警戒他们不可以神的慈爱为借口,疏忽或不认真悔改。

2:17 廊子:指圣殿的东出口。祭坛:则指位于圣殿院子里的燔祭坛。这廊子和祭坛之间有一些空间,主要用作祭司祷告的场所( 代下8:12;结8:16)。约珥劝勉祭司要在这里为百姓献上代祷。

2:18-27 对悔改的应允:神应许以色列百姓只要他们认罪悔改,神就收回灾祸,并以丰盛的祝福补偿他们。

2:18-21 临到悔改之人的救赎:继1:1-2:17的审判警告,本文向悔改的人宣告了救赎。先知在预言审判的同时又宣告救赎的希望;在述说救赎的希望之时,强调救恩会临到悔改的人。救恩与律法的咒诅相对,是浇灌给悔改之人的福音与安慰<太5:17,18,律法的完成——福音>。先知约珥首先保证神必把怜悯赐给百姓( 2:18-27),进而应许了神属灵的祝福( 2:28-32)。然后,预言了神对敌对者的审判( 3:1-17)。最后阐明了以色列百姓与仇敌不同,将得到神丰盛的祝福( 3:18-21)。从中,我们可以得到以下教训:①真正彻底的悔改是讨神喜悦的行为;②当我们真心悔改时,必被圣灵所充满;③圣善的恩典乃是对信心和祷告的应允;④若要克服所面对的患难和逆境,必须得到神的帮助;⑤敌挡神的人必然会遭到灭亡等。总之,包括本书在内的的先知书,不仅适用于当时的历史背景,从广义上而言,则适用于整个人类的历史过程, <结 绪论,圣经预言和普通预言的差异>。

2:19 五谷、新酒和油:这些词汇的原文,都各附有定冠词( the),这强调了这些是因着神的怜悯将重新生长的土产。

2:20 北方来的军队:指从北方随风飞来的蝗虫群,也象征住在以色列北部的外邦民族<1:6>。干旱荒废之地:可能是指以东旷野或阿拉伯沙漠。 东海:指死海( 结47:18)。西海:指地中海( 申11:24)。

2:21-23 本文是先知约珥的预言高潮,其对象是地土、走兽和以色列百姓。蝗灾已完全消失,干旱也已得到解决,喜乐达到了高潮。这些事实教导我们,神必施恩给悔改的人,并且赐下比以前更丰盛的祝福( 伯42:12-15)。

2:23 锡安的民:锡安代表犹大,所以锡安的民是指包括耶路撒冷居民在内的全体以色列百姓。秋雨:10,11月是巴勒斯坦地区的播种期,此时的秋雨使播种的种子发芽成长。春雨:3,4月份的雨,收割前的短暂春雨,非常有利于五谷的成熟( 申11:14)。有些圣经译本将“雨“译为“教师”,用来指弥赛亚。但此处的上下文似乎不支持这种译法。

2:24-27 描述了干旱荒芜之地承受祝福之雨的结果。24节与1:10-12相对比,同时也表明了对五谷、新酒、油的应许( 19节)已得以成就。

2:25 那些年:并非暗示年年都有第一章所描述的蝗灾。而是意味着蝗灾严重的后果持续了好几年,也意味着要恢复蝗灾所带来的损坏需要很长时间。

2:26 我的百姓必永远不至羞愧:虽然此应许是否定句式,却包含着更多的意义。亦即神的子民不仅不至羞愧,而且将永远得荣耀。

2:27 本文表现了独一神思想除了耶和华神之外,再无别的( 赛45:5,6,18)。这恰如其分地答复了17节所描述的外邦民族的讥讽<王下18:36-39>。

2:28-32 圣灵的降临:约珥并没有把神的祝福只局限于现世和物质方面,而是进一步保证了圣灵的降临( 28节)。而且,预示了在世界的末了,圣徒是如何得救并获得最后胜利。我们须铭记:①圣灵的祝福和恩赐不分年龄、性别、阶级和身份,是浇灌在所有属神的百姓身上;②惟有靠着圣灵才能分辨出神的可喜悦而纯全的旨意;③得救并不是靠着律法的行为,乃是靠着呼求神的圣名<加 绪论,有关因信称义的理解>。

2:28 我要将我的灵浇灌凡有血气的:这是关于五旬节圣灵降临的应许徒2:1-4。在旧约时代,圣灵有条件而部分地降临在身负特殊使命的特定人身上( 出28:3;31:3;民11:17,25;申34:9;士3:10),而在新约时代,凡相信神的人,都能得到神的礼物—圣灵<徒 绪论,五旬节圣灵降临的意义>。

2:29 成为神的子女,没有阶级和身份的区分( 林前1:26-31)。只要靠着圣灵重生,就可以作神的儿女( 西3:11)。

2:30-31 描述了施行最后的审判之前的预兆。“血”使人想起埃及的河流变成血的神迹( 出7:17);“火”使人想起雹与火搀杂降在埃及的情景( 出9:24),“烟柱”使人想起战时从焚烧的村庄冒出的滚滚浓烟( 赛9:17)。而且“日头要变为黑暗,月亮要变为血”:使人想起发生在埃及的黑暗之灾( 出10:21)<10节>( 启16章)。

2:32 凡求告耶和华名的:指正确地认识神相信神,并口里承认心里相信的人( 罗10:9,13)。这些人即便在末世的患难中( 30,31节),也靠着圣灵不背道,忍耐到最后必得救<拉9:8,余剩者思想>。

3:1-17 对列国的审判 本文明确表明,为了惩罚以色列,神虽然使用外邦民族,但在最后的审判之日,仇敌绝不能逃脱神彻底的审判。具体内容是,先宣告了将要审判以色列周边的腓尼基和巴比伦众仇敌( 1-8节),然后向敌对神儿女的所有世俗仇敌提出了挑战( 9-17节)。本文带给我们以下教训:①逼迫敌对神百姓的人,终必被毁灭;②神必按照个人的行为施行审判;③神必从仇敌手中保守自己的选民;④神施行最后审判的日子,对恶人而言将会是恐惧战兢的末日,对义人而言,则是盼望和喜乐的日子( 玛4:1-3)。

3:1-3 说明了神审判列国的理由。列国受神审判的根本理由是,他们逼迫羞辱了神的百姓。

3:1 那日:首先是指以色列得到恢复的时候,但从末世论角度来看,则指基督再临之时。惟有神知道基督何时再临( 太24:36)。

3:2 约沙法谷:约沙法曾在此谷蒙神的帮助,用弱小的军队击败了摩押、亚扪、以东的联军( 代下20:26)。约珥之所以把这地方描述为神的审判场所,是为了以这些史实为根据,表明又真又活的神必成就自己的计划。

3:3 耶路撒冷灭亡之后,这些事都成为了现实。外帮人用“拈阄”方法,分得被掳的犹太人,为了饮酒作乐,他们迫使被掳的孩童沦为妓女娈童,这些罪恶惹动神的怒气。这是因为:①他们摧残人的生命、人格;②没有用正当的方法消除性欲,反而用变态的方法行淫。

3:4-8 再三说明神审判列国的合理性。

3:4 本节所论到的城是指腓尼基诸城,亦即推罗、西顿和非利士的亚实突、迦萨、亚实基伦、迦特、以革伦( 撒上6:17,18)等,这些城邑一有机会就侵略、逼迫以色列百姓。对此,神把以色列的痛苦当作自己的痛苦,并宣告必报复其仇敌( 赛59:18)。

3:5 似乎是指约兰王时期( B.C.848-841),非利士和亚拉伯人掠夺耶路撒冷和犹大的事件( 代下21:17,18)。我的金银,我可爱的宝物:并非单单指耶路撒冷圣殿的器具,而是指以色列全城的所有财宝。从严谨的意义上讲,不仅是以色列百姓,而且他们所拥有的一切都是神的所有<路3:11>。

3:6 把以色列民当作奴隶出卖的外邦人是推罗,他们曾与所罗门王立约不买卖彼此的百姓( 王上5:1-12),但后来却背弃条约,把以色列百姓卖给了希腊人( 摩1:6)。

3:7-8 B.C.345年,西顿人被巴比伦的亚达薛西王掳走; B.C.332年,推罗人被马其顿的亚历山大王掳走,从而成就了此预言。

3:9-10 犁头……镰刀:这句话是说给外帮民族听的,意指他们当放弃作为生计的农业,而全力以赴预备战争。因为他们再怎么预备,也不能战胜与神同在的以色列百姓。人虽软弱,世界必无法抵挡信靠神的人( 来11:38),并且惟有耶和华神是战胜世界的真正力量之源。

3:11 求你使你的大能者降临:大能者指要与列国对抗的以色列民族,但是从末世论的观点来看,象征在末后的日子基督为消灭撒但的势力,带领天军天使从天而降的事件( 帖后1:7)。

3:14 断定谷:指“约沙法谷”,其理由请参照2节。

3:16-17 本书所描述的“锡安”或“耶路撒冷”,最终象征神圣洁而荣耀的天国( 赛35:8,9;60:21)。在那里,主永远与自己救赎并使之成圣的教会同在<可1:15,神国度的概念>。

3:18-21 恢复犹大的意义:本文宣告犹大和耶路撒冷将得丰盛的祝福,而埃及和以东将受到神严厉的审判。由此可知:①无论邪恶势力在末世显得多么强大,但神的教会绝不会衰败,她必继续存留( 太16:18)。②在这世上,虽然信徒受屈辱,但神必为我们偿还,这些而使我们得安慰。

3:18 以诗歌体载升华了神所要赐给圣徒的丰盛祝福。大山要滴甜酒: 在圣经中,酒是使人欢喜的饮料( 诗104:15;传10:19)。象征神的子民所要偿到的属灵喜乐。 小山要流奶子:意指将赐给圣徒的丰盛灵粮( 彼前12:2)。溪河都有水流:结47:1,2;亚14:8;启22:1,2中,均描述从神的殿流出生命之水形成江河。河水使周围的干旱之地变得肥沃而获丰收,这意味着“水流”必使神子民的生命复苏、复兴、恢复原气。什亭谷:是死海附近已干涸的谷,除了刺槐之外没有其他植物。但从神的殿中流出的泉水会使此地变成肥沃之地,暗示将来从神而来的福音,必浇灌如干旱之地的众人心灵,使他们的灵魂得以苏醒( 约7:37-39)。

3:19-21 不能按字面意义解释本文,有人认为本文是预言了以色列属世的荣华和埃及、以东的永远荒废。直至今天,以色列的历史充满了苦难并且以东虽已完全灭亡,但埃及至今依然存在。因此,应以属灵的观点解释本文,亦即犹大和耶路撒冷应是天国的模型,埃及和以东则象征敌对神的黑暗势力。