14:1-21 耶利米的仲裁事工:继督促犹大悔改的第五篇讲道之后,本文是第六篇讲道。本文重点描述了,耶利米为不肯悔改的犹大百姓而献给神的代祷。虽然,神已经拒绝了耶利米为犹大百姓献上的代祷,但他还是依然献上了三次代祷。百姓拒斥耶利米督促他们悔改的信息而继续犯罪,从而积攒了神的震怒。耶利米在腐败的百姓和公义的神中间,履行先知的使命,其难处可与耶稣的难处相提并论。然而,两者之间有严格的区别。耶稣毫无怨言地存心顺服以至于死,从而完成了他的所有事工(罗5:19;来5:8);而耶利米却时而叹息,时而受挫。本文由以下内容组成:①严重的干旱席卷犹大(14:1-6);②耶利米的第一次代祷(14:7-9);③神的回答(14:10-12);④第二次代祷(14:13);⑤神的回答(14:14-18);⑥第三次代祷(14:19-22);⑦神的回答(15:1-9);⑧耶利米因代祷遭到拒绝而倍感失意 以及神的安慰(15:10-21)。

14:2-6 干旱之灾:这使犹大举国上下悲伤不已的干旱(2节),是发生在约雅斤王第四年之前。据推测,此干旱极其严重,与大卫在位时的三年干旱和亚哈执政时持续3年6个月的干旱不相上下。干旱带来了:①饮用水枯竭;②家畜的饲料断源(5、6节);③耕地荒废(4节)等灾难。结果,人畜均濒临灭亡,众民都只能像撒勒法的寡妇那样(王上17:12),束手待毙而发出无奈的叹息。这可以说是应验了11:22所宣告的预言。虽然如此,犹大百姓依然不肯悔改求告神,反而只为肉身的痛苦而呻吟。水可谓是生命之源。因此,神降下干旱,体现了神欲取其性命的意愿。究根追底,他们所迫切需要的并非是一滴“水”,乃是与神恢复正确的关系。但凡贤人智士均会预防灾难,并且当灾难临到其身时,就会找出其因迅速解决,而当时的犹大百姓,虽有先知在反复发出预言,却没有能够预防不幸,且没有找出其因,而一味地沉浸在悲伤之中。这就昭然若揭地表明了他们是何等愚顽,其属灵眼目已黯然无光。

14:2 城门:是以色列百姓的日常生活中心(创23:10;34:20),商业往来和法律诉讼均在此进行,人们也是聚集在此地决定重大事件(得4:1;撒下15:2)。因此,这城门并非只是城邑的出入口,更是代表着整个城邑。总之,本节是预言了悲伤与痛苦将常伴全体犹大百姓。

14:7-9 面对干旱这一民族性灾难,耶利米为堕落并已失去祷告能力的犹大,献上了代祷。他这样做一方面源于至死爱同胞的心,其更大的动机是因这有损于神的尊严。耶利米认识到,选民的灭亡不仅损伤了犹大,更是损伤了神的威严。先知耶利米躬身力践了人生的第一目的是荣耀神的真理,而本文正是见证了其有深度的信仰。他的祷告显明了神的一般属性,亦即神是盼望与拯救者的思想(8节);而“寄居的”、“行路的”、“不能救人的勇士”(8、9节),均以文学语言表达了当时神与犹大疏远的关系,并不表达神的一般属性。这些词语告诉我们,神向那些违背其旨意的人,隐藏不现自己的恩慈。其祷告内容有:①代百姓认罪(7节);②对神的信仰告白(8节);③呼求神的拯救(8、9节)。

14:7 你名:指神的名誉。

14:10-12 神对耶利米的第一次代祷作出了如下回答:①犹大受审判是因为他们“喜爱妄行”,而向神犯了罪。“妄行”是指“如同醉酒的人一般东倒西歪”,意指他们没有对神的信仰节操。②不要为这百姓祈祷求好处:神先后三次重复了此番话(7:16;11:14),这并非禁止先知为百姓献上代祷。根据圣经“要爱人如己”(太22:39)的一般性教导和保罗“要为家人祷告”(提前5:8)的教导来看,代祷是圣徒当尽的义务(雅5:13-20)。因此,神在此处禁止代祷,是间接地暗示了祷告的对象犹大百姓的罪孽已达到了极点。

14:13 我就说:唉！主耶和华啊:耶利米的第一次代祷并没有得到肯定性的应允,他就以希伯来感叹词“哀哉”反复献上代祷。这次与第一次有所不同,他并没有单单求神施怜悯,而是解释了一个缘由即“百姓因那些假先知而变得如此愚顽”,想要借此获得一个机会。耶利米拥有深沉而坚实的同胞之爱,只要有助于终止百姓的苦难,不论那是什么,他都可以以此为根据呼求神施行怜悯。

14:14-18 本文是神对第二次代祷的回答,与第一次回答别无二致。耶利米的热切祷告之所以没果效,是因为假先知宣告的信息依然迷惑住了百姓。因着那些炫耀自己的光荣和职份,且假借神的名而迷惑百姓的先知,犹大陷入了不可挽回的毁灭。若有人不承认神话语的权威,就会轻易相信人的愚拙诱惑,且会陷入邪灵的诡计(约壹4:1)。“刀剑”和“饥荒”(18节)的审判正是为这些人预备的。当我们承认神和他话语的权威时,神会赐给我们美好的悟性,使我们行在真道中(诗119:105)。

14:14 占卜:参见民23:1-30,关于咒术。

14:19-22 你全然弃掉犹大么:对第一次代祷的回答只是“要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们”(12节);对第二次的回答是“无人葬埋”(16节)。这两个回答在“灭亡”这一点上是相同的,但在表达层面上,第二个回答要比第一个深入、具体。耶利米听到日趋明显的审判宣告,就求告神“难道你真要弃掉自己的百姓么”,从而开始了第三次代祷,其内容是神不可全然弃掉犹大。与回答的内容相反,耶利米的代祷内容则逐渐缩小。亦即,从“求你不要离开我们”(9节)退到“即便是弃掉了我们,也要降下恩典的甘霖重新拯救我们”(22节)。这可以说是因为他已经认识到了,犹大已无法逃避预定要降给他们的审判。在第三次代祷中,耶利米以下列事实求告神:①神的圣名与荣耀:倘若犹大被永远剪除了,会损及神的圣名与荣耀;②神与以色列所立的约(利26:12):这就是神要作以色列的神,以色列要作神的子民。加尔文曾说,以圣约来祈求神的怜悯,“会加强祷告的力量”。

14:21 你荣耀的宝座:指神应许要降临的圣殿。

15:1-9 对耶利米之祷告的回答:耶利米在第三次代祷中,以神的圣名与圣约呼求神施行怜悯,本文是神的回答。在人看来,以谦卑的态度热切的祷告的耶利米,理应得到肯定性的应允。然而,断不容忍罪恶的公义之神,却更加具体而深入地宣告了审判。因为,百姓的不信与恶行已到了极点,即便神赐下赦免和恩典,最终他们还会惹动其它审判(1节)。神必将恩典赐给那些认识其价值的人(太7:6)。

15:1 摩西和撒母耳:一个是出埃及时代以色列的领袖,另一个是士师时代的属灵领袖,神对他们的眷爱远远超过圣经中的其他人物,他们也尽心竭力地促成了以色列百姓与神之间的和睦(出32:11-14,30-34;民14:13-25;撒上7:5-11;12:19;诗99:6等)。神之所以以摩西和撒母耳为例,是要表明无论是谁为百姓献上代祷,神都不会收回已定意要降下的审判。以西结也曾以挪亚、但以理和约伯为例(结14:4)。由此可知:①神赐的时机不容错过(太25:10-12 ;林后6:2);②若有人无视神的审判,等待着他的将只有审判。人的代祷与基督的代祷有本质上的不同。在死亡面前,基督曾为那些杀害他的人献上了“父啊,赦免他们……不晓得”(路23:34)。不仅如此,就结果而言,摩西、撒母耳等的代祷没有蒙应允,而耶稣的代祷却蒙了应允。即义人的祷告虽大有功效(雅5:16-18),却不及流自己的宝血成就救赎事工的基督的代祷。从这种角度我们可以思想,旧约时代律法的有限性和与之相对的新约时代之福音的绝对功效,即因信得救的话语。但是,内在于旧约律法中的公义也常伴随着慈爱(赛42:3),而且临到以色列百姓的审判也不是单纯意义上的审判,其目的在于磨炼。如此一来,律法亦可以与新约时代的福音相协调<太5:17,18,律法的成就——福音>。

15:3 刀剑杀戮,狗类撕裂:刀剑与狗类的特点是它们均伤害人。这就象征众多百姓将因仇敌的入侵而死去。空中的飞鸟和地上的野兽:它们共同特征是处理死尸。这就象征因战争而死去的犹大百姓,得不到葬埋而成为鸟兽之食。这些语辞均强调神之审判的确凿性与破坏性。

15:6 我后悔,甚不耐烦:强烈地暗示了神的审判方针不会变更。然而,本节表明神有可能取消昔日所定的心意,这似乎与神不变的属性相冲突。亦即,贯穿神的存在、完全性、旧约、应许等不变性,与可以改变审判宣告的暗示,似乎相互矛盾。然而,神的旨意看似改变了(出32:10-14;拿3:10),这是因为人的视角有限。正确地来讲,改变的并非是神而是人,这是因为人对神的态度发生了变化。因此,本节是借用人所说的话来陈述,神原本计划只要人悔改就赦免人,百姓却因持续性的悖逆失去了那机会,而神则对此大失所望的事实。

15:9 生过七子的妇人力衰气绝:膝下有七子的妇人,原期待晚年因这七子得享喜乐,而降临的审判则会倾刻间击碎那种期待。凡离弃神的人,不论他拥有多么完美的属世价值判断标准和幸福,均会被神的审判所摧毁。尚在白昼,日头忽落:? “日头”有时用以象征“永不更改的盼望或期待”(摩8:9)。此处的“日头”是妇人所全心依靠的子女。耶利米的此番话语教导我们,倘若不植根于永恒之神的圣约,人的依靠与期待终会成为泡影。

15:10-21 神对第三次代祷的断然拒绝,使耶利米倍感绝望。不仅如此,随着耶利米的信息逐渐倾向审判时,百姓就愈加逼迫他,最后甚至咒诅他(太5:12)。耶利米感到,拣选自己的神与心爱的百姓均遗弃了他,便茫然自失地向神发出了叹息。耶利米重复了两次叹息(10,15-18),每逢其时神均安慰了他,使他鼓起勇气(11-14;19-21节)。

15:10 我的母亲啊……为全地相争相竞的人:耶利米看到自己对百姓的热切之爱招来的竟然是讥诮,便如挫折中的约伯一样(伯3:1),咒诅了自己的出生之日(20:17,18)。由此可知,当时耶利米承受着巨大的心理痛苦,对自己的存在抱有极大的怀疑。即便如此,耶利米需要学会更加超然地依靠神。基督曾在更加冷竣的光景中,作到了将一切交托给神,且按着神的旨意成为承受隐忍痛苦的典范(太26:39)。

15:11 我必要使仇敌央求你:本节是指“至今为止,你的仇敌嘲笑敌对了你;但是,自那天以后,你的仇敌要向你求助”,回答了耶利米的第一个叹息(10节)。后来,犹大的末代君王西底家派人向耶利米寻问神的旨意(38:14),成就了此预言。

15:12-14 对百姓的警告:11节是神关于耶利米个人的回答,本文则是关于百姓的回答。亦即,11节安慰了叹息的耶利米;本文则警告了戏笑耶利米的百姓。因此,11节的人称代词“你”是指耶利米个人;本文中的“你”则指犯罪的全体犹大百姓。警告内容是,“北方的铁”巴比伦(1:13)将侵略犹大,不仅掳掠其资财,还要俘虏他们去所不认识的巴比伦地。

15:15 耶和华啊,你是知道的:耶利米虽然蒙应允受到了安慰(11节),却又向神吐露了另外一个叹息。直到犹大灭亡,百姓对耶利米的逼迫和耶利米的痛苦,一直持续。但是,这第二个叹息的语气要比第一个叹息温和。表明耶利米的心境因着神的第一次安慰而安静了许多。

15:17 我因你的感动独自静坐:耶利米因宣告百姓所厌弃的神的话语即审判,而受到排斥,饱受孤独的痛苦。倘若他像假先知一样,单单宣告百姓所爱的“平安”,就不致于遭受百姓的逼迫与嘲笑。然而,神的感动(王上15:46;结1:3)强有力地临到他,使他不得不宣告责备的信息,结果就免不了属灵的孤立。诗篇作者曾将这种属灵孤立描绘为“房顶上孤单的麻雀”(诗102:7)。对人而言,这是极大的痛苦,因为人是社会性存在、属灵的被造物。然而,义人断不会与恶人一同坐席,真先知也不会与假先知同行(1:1),耶利米是甘心承受这种苦难。

15:18 流干的河道:指徒有河床却没有河水的状态。以色列的水极其珍贵,因此寻找河水是非常重要的事情。倘若费尽千辛万苦找到了河川,却发现内中没有水,就会大失所望。与此相同,耶利米因信神是拯救者而信靠了他,却发现从他得不到任何安慰,便以这句话表现了自己的失望(伯6:15;诗55:2)。倘若他认识到这是神的磨练,就会隐忍不发怨言。

15:19-21 耶利米的叹息和神的安慰:耶利米的叹息(10,15-18节)中隐藏着以下两种错误思想:①认为自己被孤立审判的结果;②诉说自己因痛苦和悲伤所受到的挫折,应是神的责任。耶利米的叹息一览无遗地暴露了他的软弱。神将以下两点安慰赐给耶利米,劝勉他当以崭新的态度担当先知的职分。你若归回:意指何因百姓的错误判断受到迷惑,也无须在意他们所说的话,而只须单单信靠神。必使你向这百姓成为坚固的铜墙:这是耶利米蒙召作先知时,神所赐给他的应许(1-18),意指神要与耶利米同在。神不仅将这样的应许赐给了受挫的耶利米,也赐给了今天的属灵领袖。