41:1-29 向犹大与列国宣告神的话语。直接宣告神的话语,没有借以赛亚作中介。根据对象分四部分 :①外邦列国——在外邦列国面前再次证明已赐给犹大的救恩应许,具体指出古列王的出现(1-7节);②犹大——再次保证犹大的安全与得胜,以此安慰他们(8-20节);③偶像——宣告神的主权,带给犹大确信(21-26节);④犹大——重复教训,外邦与列国都属无能,救恩惟独出于神(27-29节)。可以看到,第三部分并未只用空洞的话语安慰犹大,乃是带给他们救恩的确信,使其得到安慰与平安。我们对天国的盼望也满有确信,能带给我们平安与慰藉。

41:1 神与人辩论的原因:①显露人的罪孽与腐败(3:13-15);②洗净罪(1:18);③按照人的行为审判(何12:2);④使人认识神的公义(弥6:2-5);⑤传扬福音真理(徒17:16-18)。这种辩论并非是口舌之争,乃是为纠正错误的想法,如1:18所说。

41:4 宣召历代:以赛亚用自问自答的方式,记述人与神辩论的内容,答案(4节)不问自明。辩论内容为波斯王古列(B.C.558-529)将要兴起占领列国,从巴比伦手中解救以色列。谁促使他作成此事？何时预定此事？我是首先的,也与末后的同在:强有力地宣告神作为造物主,掌管历史。适用于以赛亚当代的人,也适用于今日的我们。我们要承认神的存在,顺服神的主权。看似束缚人的自由,实则是最完美的自由之路。

41:5-7 责备源于错误神观的偶像崇拜。以赛亚彻底抨击祈福的偶像崇拜。古列的出现,使周边国家恐惧战兢,为了对付共同的危险,建立防卫同盟,认为偶像能够预测未来的局势,因而热心造偶像。使神服务于他们的利益,是功利主义神观。今天很多人也说“宗教的实用价值”、“信仰有利于健康”、“向神祈祷在患难中得救”、“宗教可以维持社会健康”等,认为信仰只是达到“结果”的方法。圣徒当彻底消除这些功利主义的神观,因这会防碍与神的真正属灵相交<徒28:6,错误的神观>。

41:5 都战兢,就近前来:40章以后的内容是先知以赛亚对100年后将要发生的事情的预言。古列登基那年,统一了玛代与波斯,逐一占领周边的小国。当时大国鲁提亚的Croesus、巴比伦的Nabonidus、埃及的Amasis听闻此消息,结盟对抗古列,但最终还是被攻破。波斯帝国在近东地区占据了最大的版图。以赛亚预料到这些事,勉励犹大百姓不要惧怕古列的强盛,警告他们不可随从列国拜偶像。

41:8 3个称呼圣徒的语词,“仆人”并不是指卑贱的奴仆,乃指“为了担当神赋予的使命,被建立的人”。对犹大百姓而言,“仆人”具有特殊意义(耶30:10;结28:25;37:25)。不同于不知不觉充当神工具的外邦。摩西在国际形势风云变幻之际使用“拣选”一词(申4:37;7:7,8),这是耶和华与圣徒之间关系的出发点。“我朋友”的希伯来语也有“我所心爱的人”的意思。圣徒是蒙神眷爱被拣选、甘心遵行神使命的仆人(彼前2:9,10)。

41:10 这句话在两千年教会史中,给深陷孤独与痛苦、苦难与愁烦、灰心丧胆的灵魂带去强有力的希望与活力,是一句永恒的安慰之言。神和他所拣选的人之间是割不断的爱的关系(太3:17)。

41:11-16 列邦将被犹大征服。40章论及犹大从巴比伦获救;41章记载犹大将完全征服所有国家。当然,要加上属灵的象征性的解释。这是双重预言,藉着弥赛亚的第一次到来,崭新的福音时代得以开启 ;终极意义上则指歌颂弥赛亚末世的胜利。

41:14-15 虫……打粮的新器具:二者之间的对比,超过约瑟从仆人升至宰相的祝福。意味着质的变化与提升,即从受审判对象升至执行审判者。

41:16 以以色列的圣洁为夸耀。弥赛亚的国度尚未完全成就在地上,圣徒应当以十字架为夸耀(加6:14)。十字架本身不是目标,惟有十字架的道路使人获得末世的喜乐(约14:6;徒4:12)。

41:17-20 以赛亚继续宣告安慰与保障的预言,中间加插了一篇抒情诗。以赛亚担忧犹大百姓在外邦不能歌颂神(诗137:4),而陷入属灵饥渴(诗63:1;68:6;耶14:1-7;摩8:13),特以此诗亲切地安慰他们,鼓励他们不要惧怕回归路上的诸多困苦。

41:17 困苦穷乏人:指在巴比伦作俘虏的犹大百姓,亦指渴求神恩典的圣徒(太5:3)。神激励被掳的以色列百姓,同样也会鼓励今日身处苦难中的圣徒。

41:21 你们(偶像)要呈上你们的案件:神给偶像提供辩护的机会:①证明偶像具有超自然的知识;②证明偶像有祝福和咒诅的能力。他们若不能证明,不再拥有机会,将永远置身于神的震怒之下(伯9:13)。这向世界公布一个事实:外邦服侍的偶像是无能的(23,24节)。

41:24 外邦人从神得到辩护的机会,却闭口不言,耶和华的法庭沉浸在沉默中。忍耐等待的神最后断定“偶像虚妄、可憎”。自愿放弃辩护的偶像,将其无能暴露于天下。以赛亚将偶像的无能公布于众,是为强调外邦人的愚昧,警告以色列人不可随从外邦的愚蠢行为。

41:25-29 惟靠神的恩典才能得救。强调惟有靠神的绝对主权,犹大人才能成就最终的盼望。也使我们领悟,真正救恩的根据、方法、结果,只能出于神的恩典。

42:1-25 藉弥赛亚应许救恩。41章和42章经文是渐进的,弥赛亚救恩的启示逐渐明确。41章的犹大民族得救的历史性事件是本章圣徒得救事件的影子；历史中的拯救者古列,部分象征永恒的救主弥赛亚。本章分为三部分:①介绍神的仆人弥赛亚(1-9节);②弥赛亚的得胜与喜乐(10-17节);③神为不肯悔改者发出叹息(18-25节)。

42:1-9 神的仆人弥赛亚。以赛亚的4首著名的仆人之歌中的第1首(49:1-6;50:4-9;52:13-53:12),内容为:①弥赛亚作为神仆人的神性权柄(1,5节);②神仆人谦卑的性情(2节);③神仆人的慈爱(3,7节);④神仆人的治理(4节);⑤神仆人的独一性(8节);⑥神仆人事工的目的(9节)。这首仆人之歌是对耶稣的描述。

42:1 神所介绍的仆人的真正身份(Identity),揭示耶稣的神性起源与权威。告诉我们耶稣与神之间的关系,也指出圣徒与神当有怎样的关系。圣徒当跟随耶稣,作单单服侍神的仆人。作为蒙神拣选、领受圣灵的人,当依靠神,在世上施行公义,将荣耀归给神。

42:2 不……不……不:耶稣作为仆人的谦卑态度,体现基督教的真理。耶稣虽有资格与能力得到君王当受的荣耀,却选择卑微的仆人身份,是为了将我们骄傲的灵魂引向得救之路。世界的逻辑是“弱肉强食”,人会说 :“倘若耶稣是政治、经济界的巨头,我就会相信他 ;若他是仆人,我就不能相信他。”然而耶稣建立的并非是“征服与屈服”的关系,而是“眷爱与信赖”的关系,因此,他取了奴仆的样式。

42:3-4 传扬福音需要很多努力，并且会遭遇精神、肉体的逼迫。因此在传福音过程中我们很容易受到伤害、灰心丧胆。圣经教导我们效法耶稣，直到临终还在传福音( 路23:39-43)，教会也应坚韧不拔地担当宣教使命( 徒1:8)。传福音的前提是有火热的心，怜悯“压伤的芦苇”、“将残的灯火”( 57:15)。

42:5-8 描述仆人的事工:①担负神与百姓之间的中保(49:8)使命;②成为圣徒的盼望(帖前1:3);③帮助受试探者(来2:18);④坚固软弱的圣徒(61:1-3;来2:15);⑤荣耀神(约17:4);⑥彰显公义(但9:24);⑦成全律法(罗10:4)。耶稣全然信靠神的应许,完成这些使命,丝毫未靠人的智慧与聪明。

42:9 先前的事:字面意思是指犹大将被掳至巴比伦。新事:指古列将要解救犹大。对今日圣徒而言,前者意味着我们因罪沦为罪恶世界的奴隶;后者意味着作为罪恶世界的奴隶,我们将藉耶稣基督得以释放。圣经常常教导这些真理,然而,今日许多圣徒,如同以色列百姓,后悔出埃及,仍然留恋埃及(出14:11,12;16:2,3;17:2,3;民11:5,6;14:2,3),继续迷恋世界、忘恩负义。

42:10-12 劝勉人赞美神。以赛亚督促众人,既然已经宣告“新事”,就当唱新歌赞美神。以赛亚不仅呼唤耶路撒冷居民,也呼唤外邦民族及自然万物唱救赎之歌。体裁与诗47,93,96,97篇相同。神的恩典日新月异(来4:16),因此我们要唱新歌颂赞耶和华。

42:13 耶和华……出去:神为除去世界的罪恶,保护所拣选的百姓脱离邪恶势力,以大能降临。以赛亚将神描述为征战在即、威风凛凛的将军。出15:3、诗29:8也使用同样的表现手法。

42:14 我……静默不语:字面意思为“我为永恒,长久忍耐”，即神为使以色列得到永恒祝福,暂行审判。作为审判的方法,神允许巴比伦苦待犹大。但现在不再坐视不管,神迫切的心情转为对仇敌的愤怒——“急气而喘哮”。我们在世受苦,神愿意将我们聚拢在他的翅膀荫下,神比我们更痛苦,比我们更痛恨仇敌,这使我们得到莫大的安慰(伯15:11;诗119:50;亚1:13;林后1:3;7:4)。

42:16-17 生动地对比看似瞎子却蒙神引领的以色列与看似智慧实则愚昧的拜偶像者的结局。以色列百姓因罪居于黑暗之中,被喻为瞎子。他们需要神的引领。信靠及求告虚妄之神的拜偶像者,不能被引进光明,终必遭到灭亡。

42:18-25 对犹大的责备。责备不肯悔改的犹大,也警告、教训不断堕落的人。以赛亚在7,16节指出,弥赛亚的拯救对象首先是犹大人。以赛亚揭露犹大人的真面目,告诫他们首先应当悔改。以赛亚进一步宣告,不知悔改的人将受最后的审判,被神离弃,被外邦人践踏。圣经是生死攸关的教训,并非是一般的道德律,乃是生命之道(约6:63;徒5:20;腓2:16)。25节预言不知悔改的犹大人将被掳至巴比伦,这是神的遗弃、咒诅、刑罚。象征恶人将要承受的审判——地狱(申28:20;玛2:2;4:6)。

42:18-19 针对自视不瞎不聋的犹大人,亦给今日圣徒很大的冲击。19节指出“仆人”、“使者”、“与我和好的”都是属灵上瞎眼的,他们与诚实完全的仆人不同,徒然披上了圣徒的外衣(43:8)。

42:23 谁肯留心而听,以防将来呢:短暂问句背后深深隐藏神的凄凉心境。他的百姓灵性麻木,执迷于眼前的问题,丧失对死亡、未来、永恒世界的感觉。

42:24 谁……不是:人遭受刑罚,如果认识到自己为何遭受苦难、晓得谁降下苦难,此人就有改变的机会。否则就是无法改变的瞎眼耳聋者。以赛亚用提问的方式,以凡认识耶和华的人皆能回答的内容,引导以色列百姓省悟。使用复合代词“我们”,指出自己与以色列百姓都是罪人,表现出强调共同体意识的良善领袖的素质(拉9:6-15;但9:5-15)。