18:1-50 赞美最后的胜利。这首气势磅礴的感恩诗,内容及写作背景,与撒下22章极为相似。这首诗篇幅较长、结构细致、充满激情。有学者主张,最后第50节谈论的君王不是大卫,是其后裔之一。但考虑诗的特征,如表达直接、充满活力,应理解是论及大卫。描写步兵战役的29,33节支持这种解释。大卫以后的君王大都使用所罗门进口的战车作战,战场上使用步兵更适于大卫(王上22:34;王下9:21)。众所周知,旧约人物大卫、麦基洗德、摩西、约书亚都预表弥赛亚的救赎事工,尤其神对大卫王权的认可与保护,被认为是基督王权的预表。对君王得胜的赞美,自然是耶稣胜利和王权的确保。很多诗人表达身处患难,向神恳求、呼吁却没有被恶势力完全打败的痛苦,及对胜利的怀疑。诗人体验过神保守圣徒得胜,这过去是事实,也盼望和相信将来必成事实。这首诗与整个诗篇风格一脉相承,结构上首先阐明胜利的根源——神与自己的关系(1-3节);接着描绘神救赎事工的雄伟(4-19节);陈明诗人为顺服神的旨意,所付出的辛勤、诚实的努力(20-30节);满怀得胜的感慨,称颂神,宣告仇敌的灭亡(31-48节);最后以告白结束:圣徒的得胜不是暂时的,乃是永恒的(49,50节)。

18:1-3 宣言式的称颂。诗人在第1节表白对神的渴慕,第2节述说神是守护者,第3节阐明神救赎的实在性,及赞美神的责任。这段颂赞多次使用第一人称“我”,形象描绘在主格、所有格、目的格等所有关系中,神与作者亲密的关系。

18:4-19 神的救赎。诗人从宇宙性的层面理解神对自己的救恩。从神对圣徒救赎的角度看,是神对罪恶势力的宇宙性惩罚。神的救赎同时显明对圣徒的细腻爱护与关怀。用拟人法表现神的动作,使人感到亲密和依赖感 。

18:4 死亡的绳索……匪类的急流:用隐喻表现敌对圣徒的撒但势力。虽然恶势力威胁圣徒,如四面楚歌,但“因主与我同在”(23:4),圣徒仍安然居住。

18:6-9 入了他的耳中……亲自降临:神必不撇下我们,他 :①总是关注我们,保护我们如眼中的瞳人;②垂听我们的祷告;③为拯救我们从天降临。神有拯救能力,也有拯救的慈爱。与立志行善却无力可行,或有力却无心行善的人不同,神信实地成就救赎的恩约。

18:13-15 审判恶人的神。惊天动地的画面指神对恶人的惩罚。可以联想,世上横行霸道、积累恶行之徒,将来会得到神何等的惩罚,我们当从中吸取教训(10:4;11:4)。

18:16 人常将危机比作汹涌的波涛、暴风袭击的海上漆黑之夜。对生活在陆地的人来说,大海象征恐惧与痛苦,夜晚意味死亡与断绝。诗人宣称神从大水中救出自己,意味诗人从毫无希望、完全绝望的境况中获救。

18:17 劲敌和那些恨我的人:想杀害大卫的扫罗(撒上19:11-17;20:33)、想篡位的押沙龙(撒下15:1-12)。也象征像吼叫的狮子,到处寻找吞吃圣徒的邪恶势力。

18:20-30 救恩的根源。这段诗分为二部分,前半部是诗人的良心宣言(20-23节),表白为顺服神的旨意倾尽全力 ;后半部是诗人的信仰告白(24-30节),坚信神必施行公义、分别善恶、赏善惩恶。

18:20-23 大卫陈明自己的纯洁。适用于大卫预表的永恒之君——耶稣,显出耶稣作为弥赛亚的完全性。

18:23 保守:表明自觉、积极遵守律法。信仰生活应当如此积极。

18:24-30 使信心刚强。这段诗体现三种信念(belief):①确信神必施行公义审判,赏善罚恶(约5:29;罗2:6-8;彼前4:19);②坚信神必保守义人(34:19,20);③虽有软弱,要向神持守纯洁的信仰(27:1;番3:12,13)。

18:27 困苦的百姓:可译为“困苦人”(10:2)、“受苦的人”(22:24)、“穷乏人”(35:10)。“困苦的百姓”相当于八福中“虚心的人”。

18:29 借刚勇无比的壮士,在激烈的战场上所向披靡的英姿,比喻圣徒信靠神,刚强壮胆、勇往直前的生活。诗人劝勉 :不要因眼前的敌军与墙垣受挫,应当靠神克服、得胜。诗人能豪迈地奔跑,因他仰赖神(赛41:10)。

18:30 他的道:指示人生的本质与当行的道路。诗人称神为“盾牌”,表明神实践性的一面。神赐给我们炼净的话语,成为我们完全的盾牌。惟有从神得着话语和盾牌,才是真圣徒。

18:31-48 为得胜感谢、称颂。正义的力量终于战胜罪恶势力,轻快、豪放的诗情,使人联想因进攻、追击带来的兴奋、激动。同样描述神的拯救行动,4-19节显得庄重威严,此段营造轻松明快的气氛。这气氛与撒下8章的战斗场面非常吻合。

18:31 似乎引用摩西最后教训中的话(申32:4,31),以“磐石”称呼神,表露对独一真神耶和华的坚定信仰。

18:34 铜弓:联想主的战士拉开一般人不能拉开的铜弓之英姿,更加信赖神的大能、威严,他惩罚可憎之徒。

18:35 你的温和使我为大:意为“我靠着主的亲切获得成功”。在世上能否得享心灵平安,固然取决于神。遥远的将来,主在审判台前是否以温和待我们,也决定我们是蒙受永恒的祝福,还是无尽的咒诅(太25:31-46)。

18:37-45 赞美神是得胜的源泉。未完成时态,希伯来语中,未完成时态用以叙述将要发生的事情、或从现在延伸到未来的行为。意味歼灭仇敌的战役始于现在,持续到未来。对当代读者,这段文字或许看似粗糙,甚至显得非常好战,其实,这意味神从仇敌手中救出大卫,并使仇敌屈服在他面前。诗人相信神必毁灭所有仇敌,是基于神的应许(2篇),而不是出于自己的政治野心。神应许大卫必得胜利,背后蕴含的原则是藉着大卫实现公义。因此,大卫的成功并不是代表一个人的立世扬名,乃意味大卫被拣选,作神救赎事工的器皿。圣徒也当留心察看(10-14,22篇)及这段文字,论到暴虐、骄傲之人悲哀而无法挽回的灭亡,不至重蹈覆辙。

18:40 使……在我面前转背逃跑:象征得胜的表达,描绘处死仇敌的场面(书10:24-26)。

18:41 就是呼求:残暴恶人至死的挣扎。他也不应允:与义人陷于困境,呼求神,神必应允的事实形成鲜明对比(6节;40:1;65:2;66:19;145:19)。

18:43 列国的元首:亦指“外邦的领袖”(KJV)。真正敬畏神的人,不仅在基督徒团契有美名,也会受到非基督徒的尊敬与称赞。

18:46 耶和华是活神:有些英译本译为祈愿句:“愿耶和华长寿”,这种译法与原文意思不符。这句话不是对君王祝寿(王上1:25,39),乃是宣告神是活神的确信。对比“随自己意旨行事”的神与“有口却不能言”的偶像,“神是活神”的信仰更加突出(115:3-7)。

18:47 这位神:指诗人叙述的、具有惊人能力的神,体现出信仰的明确性。圣徒应当清楚知晓施恩的神。

18:49-50 49节大卫与外邦人一起敬拜赞美耶和华的威严,50节是高潮,盼望“主的受膏者”——“弥赛亚”。许多大卫家族的君王以50节作为对王权的拥护,其实,这节经文最适于大卫及大卫的“子孙”——基督。使徒保罗引用旧约经文,证明基督不仅为犹太人,也为外邦人来到世上,49节被第一个引用(罗15:8-12)。

19:1-14 神的荣耀藉着自然与律法启示。本诗蕴含两个突出的主题:①1-6节充满节奏的诗文,表达神启示的普遍性彰显于万有之中;②叙述律法本质的7-11节,及记录敬拜者回应律法的12-14节,表达成文的神话语之权威与纯正性。许多学者讨论这首诗的结构:是由两首诗合二为一,还是两个主题在一首诗中表达。不能确定,也没必要确定。罗1:18及其后的辩证引用这首诗的思想:在神所造万物中,能清楚地发现神永远的权能与神性。这首诗蕴含的神学思想与文学造诣非常卓越。

19:1-6 旧约的天体观。观看宇宙万籁,基督徒对造物主的智慧感到惊奇与欢欣。察看旧约,不同于古代近东神话、崇拜日月星辰的国家,以色列将天体视为彰显神威严与权能的被造。古代近东神话也未论及人的存在。人是神创造与救赎的中心。视自然界为彰显神荣耀的被造,认为惟有人是世界的中心,这是独特的自然观、宇宙观。

19:2 发出言语:不能抑制地持续发声,意味高声歌颂神的权能与奇妙手段。

19:4 无声的沉默比任何雄辩更具说服力、回响在全地。保罗引用本句描述福音传遍整个宇宙(罗10:8)。安设帐墓:原文为“固定苍天”,指神创造穹苍,在其间陈设太阳。

19:5 新郎,勇士:比喻太阳每天升起,姿态与亮光富有生机、明朗。

19:7-10 与119篇一样,出现很多近义词,虽各有独立的内含,并不严格区别。研究语意、统观大意,可将词语分为:①名词。律法:指神“所启示的旨意”,具有广泛性的用语;法度:指神亲自见证的真理(约壹5:9),也用于明确表现神所立之约的信实。训词、命令:指神所显示的规则、典故。道理:指人对神话语的反应。典章:神针对人的状况制定的法律性决定。这些词语都表达启示的实践目的——传达神的心意,引发人的共鸣,深深的信赖和具体的顺服;②形容词。全备:与罗12:2提到的“神旨意”比较。确定:原文是被动语态,意味确定及被认为确定(创42:20)。正直:指道德上的正确、纯正。清洁、洁净:与(12:1-4)人的性情完全相反。公义:字面指“真理”,亦意指真实牢固、可以依存。上述形容词与机灵、不信实的性情全然相反。

19:11-14 大卫的个人反应。1-10节谈论万有彰显神的威容及神话语的坚固性,本段记录大卫的个人反应。对神无所不在及话语的纯全,大卫并未止于情感的感动,而决志以上述事实为自己生命的中心。

20:1-9 恳求胜利。即将出战的君王,在招集军队与会众祈祷献祭时吟诵。首先,献上恳求神祝福的祷文(1-5节);宣告王或主管仪式祭司的话语(6-8节);最后会众献上简短恳切的祷告(9节)。本诗谈论生死攸关的问题,被视为诗篇中最紧张的诗。21篇是这首诗的完结,已完全消除20篇的危机,诗人献上充满欢乐与无限生机的感恩之歌。代下20章明确表现这首诗的背景,由王先向神祈祷,利未人传讲鼓舞性的预言,劝勉以色列百姓信靠神保守的能力。

20:1 你……你:使用单数“你”,不是复数“你们”,分明指6节所说的受膏者。以色列人认为一人可以代表全体,一人的命运就是全体国民的命运(撒下21:17;哀4:20)。愿名为雅各神的高举你:并不是神名字本身具有某种神奇力量,是神的自我启示和拯救向投靠的人所发的热心。

20:2 圣所与锡安是同义词,象征神的圣洁与临在。

20:4 将你心所愿的赐给你:与21:2“他心里所愿的,你已经赐给他”稍有不同,但两节经文都属于“赞美耶和华之名与救恩”的同一主题,“所愿”有时也译为“谋略”(赛11:2;36:5)。

20:5 夸胜:与6节的“救护”及9节的“拯救”,都派生于“拯救”这同一词根。胜利不是一时或短暂的,特点在于永恒性。

20:7 有人靠车……提到……神的名:极其鲜明对比非基督徒与基督徒的生活态度。前者依靠资财、武力等外在属世之物,圣徒只信靠神。

20:9 若译成“主啊,当我们呼求时,求你使王应允我们”,更接近原文。