38:1-34 以利户的辩词结束了朋友们的所有辩论,约伯翘首企盼(9:3,14-20,28-35;13:3,22;31:35-37)神直接对他说话,使本书的故事达到了高潮。本文几乎通篇都是神对约伯所说的话,以约伯简短的第一次答辩(40:3-5)为中心,分为两个部分。前半部(38:1-40:2)主要描写了造物主的智慧,使约伯止住轻率的言语而缄默下来;后半部(40:6-41:34)的话语则使约伯深深痛悔自己的过犯(42:6)。本文的内容与特点如下:①没有直接回答约伯与朋友们所争执不休的问题(因果报应式逻辑,义人的苦难和恶人的繁荣)。神的主要关心在于对人的终极关怀;②神以诸被造物表现其主权大能,警诫了过度的推论、想象或不满、抱怨;③约伯当初的疑问并没有得到具体的回答,然而却能够满心欢喜顺服神,这是因为他能够确信神与自己之间的关系。当他确知神深爱他并神 完全的主权时心里便豁然开朗。

38:1 耶和华从旋风中回答约伯:圣经的其它经卷曾描述“旋风”,即卷风是伴随着神的显现而出现(诗18:10;结1:4;亚9:14),本书中则只见于以利户的辩论(37:9)。神打破沉默而显现于旋风之中的事实具有以下两种含意:①约伯藉此确认了神对自己的关怀,并因此感到灵里的饥渴已开始得饱足,犹如在沙漠中遇到绿洲一样;②约伯在神的威严面前回想起自己所发的怨言和不满,便不由得战兢起来。

38:2 约伯以无知的言语使神的旨意暗昧不明的事例如下: ①怀疑神的慈悲与恩惠(16:7-14;19:8-12);②以现实为例,对神的公义之治表示疑惑;③渴望死亡(7:15,16);④过于自以为义(27:6)。在辨论过程中,约伯暴露出了多种过犯,公义的审判官神则在此彻底地指出这些过失(提后4:18)。然而神对约伯的处境了如指掌胜过任何人,此责备中也隐含着怜悯与慈爱(来4:15)。

38:3 约伯曾多次抱怨沉默的神,盼望能够与神辩论(13:3,22;23:4-7;31:35)。然而,一旦瞻仰其面、聆听其言之后却只能捂口不言,完全失去辩驳的语言(40:4)。从来没有一个人,包括约伯有资格与神争辩(罗9:20)。虽然如此,神却为了亲自与自己的百姓辩论而招其来到面前,还应许不再记念他们的罪孽与亏缺(赛1:18;43:26),这只能说是神的大恩与大爱。

38:4 我立大地根基的时候,你在哪里呢:除本节之外,诗102:25;赛24:18;48:13;耶31:37;来1:10都将大地的根基比作建筑的根基。这并不仅仅是比喻手法,还包含着科学根据。地球的根基具体指核与地幔(mantle)。人不能知晓地球及世界万物的创造起源。因为第一个人亚当受造是在创造之末,那时所有被造物都已存在(创1:27)。因此,人只有颂赞神的权能。

38:5 准绳:是开始建筑工程之前用来测定平直的器具,表明神的创造事工是在细密的计划和设计之下完成的(结40:3-49)。神将自己的创造事工比作建筑,使人易于理解。

38:7 那时晨星一同歌唱:有人认为本文与下半句是对偶句,具有相同的意义,“晨星”与“神的众子”都是指“天使”。然而,我们似乎不必执意坚持这种解释。因为圣经描述上天、穹苍、昼夜都与星辰一同颂赞神(诗19:1-4;148:3)。

38:8 本文说明了海的起源,藉着丰富的文学想像力刻画了具体而生动的画面(创1:9)。尤其是,将大海比喻为初生的婴孩,将黑暗比作襁褓,形象地反映了神的极其广大和慈爱。

38:10 用门与门闩比喻海陆之界(诗104:9;耶5:22),在古代社会它们起了盾牌的作用,保护城邑不受仇敌的侵扰。当时的人们视海为恐惧的对象,尤其是波涛汹涌的场面令人联想到仇敌的袭击。

38:12-15 本文与其说是论到了昼夜的创造(创1:3-5;14-19),不如说是描述了每日如约而来的光明之晨。可以说,神通过本文的提问教导我们以下教训:①神掌管着自然世界与属灵世界,犹如晨曦黑夜的幽暗一样,神的公义之光驱逐所有不义与黑暗势力(13节;诗9:5);②对恶人而言,生命与祝福的光明,是神的审判所带来的无法忍受的痛苦与摧逼(14,15节;约3:19,20)。

38:16-17 神继续带领约伯去认识人的有限与无知,“海源”与“死亡之门”即“死荫之门”形成了对偶句<绪论,希伯来人的阴间概念>。

38:19-21 光明的居所……数目也多:人不仅从空间上(16-18),也从时间上受制约。因此,人无法认识光明与黑暗的起源是理所当然的。相反,神是初,也是终(启21:6)。寿则百年的人,在永恒之神的面前不得不痛感人生的短暂(temporality)。在基督里得到永生的圣徒,应除去将身体交给一时享乐的愚行,最大限度地利用好神所赐给我们的时间,专注于成就神的事工上。

38:21 你总知道,因为你早已生在世上:可以说神对约伯自始至终是采用“你曾……吗”的反问句式说话,本节尤其使这种悖论性的讽刺跃然纸上(15:7)。人在神的圣洁与权能面前痛感自己的罪性与软弱,但不能绝望与丧胆,乃要得享更大更丰盛的恩典。例如,使徒保罗曾称自己为“来到产期而生的人”,又说若必须自夸就夸那关乎自己软弱的事,这是因为他完全被耶稣基督的爱与恩典所得着(林前15:8;林后11:30)。

38:22-23 当进入迦南的以色列与亚摩利五王的联军争战时,神曾降大冰雹助以色列(书10:11)。在这里,冰雹象征着神的权能(诗18:12-14;148:8),以赛亚在预言中也宣告冰雹是神的审判手段(赛30:30)。使徒约翰的异像也告诉我们冰雹是七灾之一,是为神的震怒,审判被预备的。

38:26 使雨降在……无人居住的旷野:神不仅降雨给义人和不义的人(太5:45),还使雨降在渺无人迹之地。由此,我们可以思想到:①神不仅创造万有,且维续、保守万有(来1:3);②万物最终是为了彰显神的荣耀而被造的(诗19:1;148:13)。因此,神亲自无微不至地保护自己的被造物。

38:28-29 将“雨、露、冰、霜”的根源比作婴孩的受孕与生产过程。就当时的文化背景而言,最为有效的方法就是将所有自然万物的存在比作生产。在认识和说明自然现象的问题上,现代科学也有其局限性。它可以说明“怎样”(how)的现象过程,却无法解释“为何”(why)的存在原因,这就是科学的局限所在。相反, 圣经却宣告万物本于神,依靠神,归于神(罗11:36)。

38:31 你能系住昴星的结吗:?“昴星”字面意思是“堆”。昴星是位于黄牛星座的星群,通常被称为七姊妹的开放星团。据harousse天文百科词典,此星团是由500多余星辰结群而成的。确认形成昴星的星辰数字及形状也是最近的事。然而,在发明望远镜之前,圣经早已记录了昴星是结群而居的事实。能解开参星的带吗:参星位于猎户星座(9:9;摩 5:8),若将这些星辰连在一起就呈现出四角形的带状。

38:32 你能按时领出十二宫吗:十二宫指黄道带的十二星座。地球绕着太阳公转时就会通过这些星座,每个星座大约各现一个月左右。随它的众星:指小熊星座,即小北斗星。

38:34-35 本节表明凡发生于地球上的所有自然现象,电闪、雷鸣、季节的循环等都是在神的主权与命令之下。地球上的自然现象也是神向人类启示自己的旨意与护理的一个手段。

38:39-41 至38节主要列举了诸多自然现象,自本节起主要是详细描述了动物的习惯与本能。39-41节是序论,神在此论及了百兽之王狮子与微不足道的乌鸦,表现了自己对被造物的关怀。

39:1 野山羊:主要栖息在多岩的旷野荒芜地带,性子极烈,不易接近它。因此在约伯生活的年代,几乎没有人知道野山羊在什么时候生产。1节的母鹿也可视为指母山羊。

39:5-8 野驴:是生活在草地中的动物,性情暴烈而放荡不羁,不适于在家饲养。这些人所难以驯养的动物,神都藉着自然无微不至地看顾着。因为“树林中的百兽与千山上的牲畜都是耶和华的”(诗50:10) 。

39:6 咸地:似乎是指巴勒斯坦死海附近或生产矿物与石盐的旷野天然盐地。

39:9-12 “野牛”可译为“一角兽”、“犀牛”或“大羚羊”。本节的野牛似乎是指至17世纪初为止生活在欧洲,现却已灭种的原始牛（Bos Primigenius）。这种野牛比家养 的牛高大强壮,其角向前伸弯向后面,给人以攻击的感觉。圣经用它来象征强大刚硬与威风凛凛(民23:22;诗92:10)。神的主权不仅藉闪电暴雨等自然现象彰显(38:25,35),而且彰显于一头野牛身上。在神的这种超越性与绝对主权面前,只能越来越切实地认识到自己的局限而缄默不语。

39:13-18 鸵鸟:至1940年代为止,鸵鸟曾栖息于巴勒斯坦等地,但现在却只生活在非洲与阿拉伯一带。鸵鸟蛋需40日才能孵化,白昼被埋在温暖的沙堆中,黑夜则由雌鸵鸟轮番怀孵,因为晚上气温急骤下降。有一阿拉伯谚语叫“蠢笨如鸵鸟”,这是因鸵鸟有以下习性。①鸵鸟的胃非常结实,故随便吞吃石头;②头部比身体小很多,故不灵敏;③忽视自己的蛋;④简单的陷阱都可以捕获它。有时我们会疑惑,神为什么要造象鸵鸟一样如此蠢笨的东西。所有的被造物都有自己的存在目的,这存在目的最终与神的护理相关。

39:16-17 论到了鸵鸟孵自己蛋,且忽视幼鸟的原因,那是因为神并没有赐给它可以照料雏鸵鸟的聪明。在此我们也能重新认识到所有生物的智慧也都在神的掌管之下。

39:19-25 用极其生动的文笔形容了战马的勇猛与迅捷。当时的人们熟悉骑兵们的战斗场面。据说,早在主前二千年左右开始,马就在近东地区的战事与旅行中起了重要作用。

39:19 大力:有超过简单的“力量”之意。此词有时用来指武士或战士所具有的勇气。

39:26-30 关注的对象从野兽转向飞禽,神的话语也就告了一段落。本文描述了鹰雀的移动本能,大鹰的高处之窝、食肉的习惯等细微之处。进一步说明所有被造物都在神的主权管辖之下生息变迁,人只是通过这奥秘赞美神(诗8:9)。当今是科学万能主义影响曼延的时代,因此有些人错误地认为,人好象能掌管自然。但事实上,科学再发达,也无法改变自然现象或生态规律。

40:1-5 结束第一次对话之后,神根据其话语又询问约伯(2节;38:3)。约伯曾满心希翼与神相辩,神就亲自对他说了话。如今,约伯该如何应对呢？①约伯想起了当年因急于解决临到自己的问题而对神不恭的事实,不禁感到慌张。在聆听神话语的过程中,他重新认识到了自己的位置,并不再以自我为中心地思考问题,开始以神为中心;②约伯虽然承认了自己的过犯却极其消极,其内心深处似乎依然存留着反叛的种子。换言之,约伯应当在神面前果断悔改并积极顺服。神之所以进行第二次谈话也是因为约伯这种不冷不热的态度(6节)。

40:4 我是卑贱的,我用什么回答你呢:虽然约伯的内心充满了疑惑与矛盾,但当他听到神的声音的那一瞬间,这些争扎都归于无有。由此可知,对约伯而言最终的疑惑是神的主权问题。在悲惨的处境中他苦思冥想了人生的诸多难题,这些苦恼在不知不觉中发展到了对神是否存在的疑惑。神的声音本身就足以感动约伯的心境。神的声音使约伯确信神的存在,也使他认识到神一直在看顾着约伯。“信有神,且信他赏赐那寻求他的人”这是极为重要的(来11:6)。若没有神的存在和主权,人们将任意而行,最终导致极度的混乱无秩序状态。

40:6-14 在第一次对话中只是简单地介绍了各种自然现象与动物,在第二次谈话中则冗长繁复地介绍了巨大的两种动物即河马和鳄鱼。本文位于两者之中,集中论及了本书最为核心的两个主题,即神的主权与神的公义:①首先,神责备了固执己义的约伯(27:6;40:8节)。约伯的确是乐善好施的好人。然而,严于自我义人,也有可能陷入可憎的罪中,即若过于依恋善行或修养,会过于相信这些或绝对化 ,以此作为蒙拯救的出路。(罗10:3)。约伯虽说还没有达到如此严重的地步,但他比较往日的善行与今日的患难,就陷入矛盾之中,在内心一隅总在抱怨着神;②神以悖论性的诘问责备(40:10-14节)对自己的主权与公义表示怀疑的约伯(21:7;24:1-24)。神提议让约伯偿试亲自治理全地。有些对现实的荒诞感到愤慨的人会想到“倘若我是神,就可以治理得更好”。但是,若将权柄委任给不完全的人,这世界就极有可能陷入全然的混沌与毁灭之中。因此,我们应该努力谦卑地顺服神的主权和护理(申29:29)。

40:9 你有神那样的膀臂吗:在圣经中神的“膀臂”主要是象征他的能力(出15:16;申5:15;7:19;诗77:15;89:13;赛53:1;约12:38)。神使骄傲自大的人降卑,高举并使用那些痛觉自身的软弱而求神帮助的人(撒下22:28;诗18:27;林前1:27)。

40:10 “以荣耀庄严为妆饰,以尊荣威严为衣服”的就是神(诗93:1;96:6;104:1,2)。因此,神在本节讽刺约伯说“你当一次神吧”,这是为要防止约伯的轻率与骄傲。撒但最具代表性的属性之一就是骄傲,也正是因为骄傲才想升高为神(赛14:13)。这种骄傲根深蒂固地存在于堕落的人类内心中。因此圣徒当效法耶稣基督（来5:8）,成为凡事顺从的人（林后2:9）。因为他虽然为神的儿子,还是因所受的苦难学了顺从＜耶43:2,谦卑与骄傲＞。

40:11 要发出你满溢的怒气:在上文约伯曾对恶人的繁荣表示过深深的怀疑,并且希望能够亲眼目睹他们的灭亡(21:1-20;24:2-20)。若在此时将审判恶人的权柄委任给约伯,全世界或许会在转眼间变得惨绝人寰。神之所以暂时忍耐猖獗的罪恶,并非因他没有施行审判的能力,也不是因他不知公义。神只是在怜悯中恒久忍耐,直到他所定的日子(可13:33;彼后3:9)。

40:15-24 前章描述了各种动物的习性或长相,本文与41章则描绘了作为强壮宏大动物的代表河马与鳄鱼。形容这两种动物的谴词用句都很粗旷(18节;41:19-21)。总之,藉着描写神对两种动物的创造,使约伯放弃人的骄傲与浅薄的自尊心,在凡事上都完全信靠神。

40:15 河马:是“禽兽”的复数形态。有人视它为大象与河马之间的一种动物,也有人视其为神话中的动物。然而,据本文的内容来看,大致可以断言是河马。事实上,河马体重约270kg,力量几乎集中在腹部。

40:17 它摇动尾巴如香柏树:使用比喻手法描绘河马笨重的庞然身躯与河马被惊吓或奔跑时的雄姿。

40:19 刀剑:指河马的前牙,河马用此牙吃草,犹如用镰刀或刀剑割草一样。

40:20 本节说明河马是食草动物而非食肉动物。若这样的巨兽食肉,将会给人类带来很大的危害。神藉着自己的创造事工,显明了自己对人类的爱和人与自然本应和谐相处。同时表明神创造人时,使人以植物和菜蔬和水果,维持生命。

40:23 就是约但河的水涨到它口边,也是安然:即便是河水猛涨而漫过它,河马也会依旧泰然自若。神通过对河马的性格和行动的叙述,委婉地责备了急躁轻率的约伯 。